ソフィスト(ギリシャ語: σοφιστής 、ローマ字表記: sophistēs)は、紀元前5世紀から4世紀にかけて古代ギリシャで活躍した、旅をしながら教える職業教師でした。ソフィストは、哲学、修辞学、音楽、運動競技、数学、そして「徳」または「卓越性」を意味するアレテーなど、1つまたは複数の分野を専門としていました。ソフィストは主に若い政治家や貴族に指導の専門知識を売りました。一部のソフィストは、それ自体が哲学者とみなされています。[ 1 ]最初に認められたソフィストであるプロタゴラスは、「人間は万物の尺度である」と主張し、[ 2 ]物議を醸しながらも「弱い議論をより強くする」よう努めました。[ 3 ]
ソフィストの技芸はソフィストリーとして知られ、独断的で不誠実、あるいは欺瞞的な推論様式として否定的な評判を得ました。これは、古典期アテネの著名な哲学者たちが、ソフィストが議論において芸術的な言葉遣いや巧妙さを、真の真理や知識の追求よりも重視していると批判したことに端を発します。[ 4 ]そのため、現代では、ソフィズム、ソフィスト、ソフィストリーは軽蔑的に使われます。ソフィストリー、またはソフィズムとは、特に意図的に人を欺くために用いられる、誤った議論のことです。 [ 5 ] [ 6 ]今日では、ソフィストとは、巧妙だが欺瞞的、あるいは知的に不誠実な議論で推論する人のことです。 [ 7 ] [ 8 ]
ギリシャ語のσοφός ( sophos)、「賢者」は、名詞σοφία ( sophia)、「知恵」と関連しています。ホメロスの時代から、この言葉は一般的に、その職業や技術に精通した人を指していました。戦車御者、彫刻家、軍事専門家などは、それぞれの職業においてsophoiと呼ばれていました。この言葉は次第に、一般的な知恵、特に政治、倫理、家事管理といった人間社会における知恵を意味するようになりました。これは、紀元前 7 世紀から 6 世紀のギリシャの七賢人(ソロンやタレスなど) に帰せられた意味であり、ヘロドトスの歴史書にも見られる意味です。
語σοφόςから動詞σοφίζω、sophizo、「教える、学ばせる」が派生し、その受動態は「賢くなる、賢くなる」または「機転が利く、熟練する」という意味になります。この動詞から名詞σοφιστής、sophistesが派生し、元々は「自分の仕事の達人」を意味し、後に「慎重な人」または「賢者」を意味するようになりました。[ 9 ]さまざまな言語の「ソフィスト」という語はsophistesに由来します。
「ソフィスト」という言葉は、他のギリシャ語と組み合わせて複合語を形成することができました。例としては、おおよそ「天体現象の専門家」と訳されるmeteorosophist、インドの哲学者を指す言葉であるgymnosophist (または「裸のソフィスト」)、アテナイオスの『Deipnosophistae 』のタイトルにあるようにdeipnosophist (「夕食のソフィスト」 )、そしてローマ時代後期の医師の一種であるiatrosophist などがあります。
紀元前5世紀後半、特にアテネでは、「ソフィスト」という言葉は、主に各地を旅する知識人の階級を指すようになりました。彼らは様々な科目を教え、言語や文化の本質について考察し、修辞学を用いて目的を達成し、一般的には他人を説得したり納得させたりしました。ニコラス・デニヤーは、「ソフィストには共通する重要な点が一つありました。彼らが知っていると主張したか否かにかかわらず、彼らは聴衆を楽しませたり、感銘を与えたり、説得したりする言葉について、非常に深い理解を持っていたのです」と述べています。[ 10 ]ソフィストたちがアテネに教えに行ったのは、当時アテネが繁栄していたからです。これは、議論が得意な人にとっては良い仕事であり、議論は最初のソフィストたちの得意分野でした。そして彼らは求めていた名声と富を得ました。プロタゴラスは、一般的にこうした職業ソフィストの最初の人物とみなされています。その他には、ゴルギアス、プロディコス、ヒッピアス、トラシュマコス、リュコフロン、カリクレス、アンティフォン、クラテュロスなどがいる。一部のソフィストは、あらゆる問いに対する答えを見つけることができると主張した。これらのソフィストのほとんどは、今日では主に彼らの反対者(特にプラトンとアリストテレス)の著作を通して知られているため、彼らの実践と教えについて偏りのない見解を構築することは難しい。ゴルギアスのように、オリジナルの修辞学作品が現存し、著者を彼自身の言葉で判断できる場合もあるが、ほとんどの場合、個々のソフィストが何を書いたり言ったりしたかについての知識は、文脈を欠き、通常は敵対的な断片的な引用から得られている。
ギリシャ人は「新しい形態の政治、民主主義を実験していた」(W. Keith、5)。そのため、彼らは上位の権威なしに意思決定を行う方法を模索していた。彼らは人々の要求と投票に基づいて法律を作る必要があった。紀元前5世紀には、マスメディアも印刷機も、多くの文書さえ存在しなかった。政治的な情報共有は主に言葉に頼っていた。つまり、「アテナイ人は陪審、フォーラム、元老院で他の人々と効果的に話すための戦略を必要としていた」(W. Keith、5)。この頃からソフィストが出現し始めた。元々はシチリア人として知られていた彼らは、裁判所や元老院で活動するために、アテナイ人に説得力のある話し方を教え始めた。ソフィストとなったこれらのシチリア人が、どのようにして他人に説得力のある話し方を教えることに興味を持つようになったのかは、実際にはよく分かっていない。しかし、ソフィストから訓練を受けることへの関心は高まっていった。[ 11 ]
ソフィストは教師であり哲学者でもあり、ギリシャ各地を旅して、修辞学や弁論術といった様々な生活スキルを生徒たちに教えた。これらは当時の社会において有用な資質であり、説得力は個人の政治力や経済的富に大きな影響を与えていた。アテネは、非奴隷市民に言論の自由が保障され、資源も豊富であったことから、ソフィストたちの活動の中心地となった。ソフィストたちは集団として特定の教義を持たず、意味論や修辞学から存在論、認識論に至るまで、多岐にわたるテーマについて講義を行った。多くのソフィストは、個人の事柄だけでなく都市の運営や管理においても、アレテー(「卓越性」または「徳」)を教えると主張した。紀元前5世紀以前は、貴族の生まれであればアレテーと政治に携わる資格があると信じられていた。しかし、最初のソフィストとされるプロタゴラスは、アレテーは生まれつきではなく訓練の結果であると主張した。[ 12 ]
ソフィストについて知られていることのほとんどは、他者による注釈から得られたものである。ゴルギアスのように、著作の一部が現存し、著者を彼自身の言葉で評価できる場合もある。重要なソフィストの著作である『ディッソイ・ロゴイ』は現存しているが、著者の情報は失われている。しかし、ソフィストの思想に関する知識のほとんどは、文脈を欠いた断片的な引用から得られている。アリストテレスは『ソフィスト論駁』を著し、ソフィストに言及し、一般的な欺瞞的または誤解を招く議論のスタイルを批判しているが、プラトンのように個々のソフィストについて詳しく言及しているわけではない。[ 13 ]
プロタゴラスは、同時代で最も有名で成功したソフィストの一人でしたが、セクストゥス・エンピリクス[ 14 ]などの後世の哲学者の中には、彼をソフィストというより哲学の創始者として扱う者もいます。プロタゴラスは、特に政治において、成功した人生を送るために必要なスキルと知識を生徒たちに教えました。彼は、真理は議論の一方の側だけに限定されるものではないと信じていたため、生徒たちに両方の視点から議論するように訓練しました。プロタゴラスはさまざまな主題について書き、特に認識論においていくつかの哲学的思想を発展させました。彼の著作の断片がいくつか現存しています。彼は、「人は万物の尺度である」という有名な言葉の作者であり、これは『真理』という著作の冒頭の一文です。[ 15 ]
クセニアデスはコリントス出身の懐疑主義哲学者で 、おそらくソクラテス以前のクセノファネスの弟子であった。紀元前400年頃のデモクリトスが彼に言及していることから、そのような人物は二人いた可能性があるが、紀元前350年頃、海賊に捕らえられ奴隷として売られたキュニコス派のディオゲネスの買い手も彼であったとされている。クセニアデスはモニモスをディオゲネスの弟子にするよう説得した人物であり、彼の懐疑主義の教義の源泉であったとされている。 [ 16 ]彼について知られていることはほとんどなく、セクストゥス・エンピリコスが彼を最も超懐疑的な意見を持ち、すべての概念は偽りであり、宇宙には絶対に真実は何もないと主張していたと描写している。[ 17 ]彼は何度も彼をクセノファネスと結びつけている。[ 18 ]
ゴルギアスは、直感に反する不人気な立場をより説得力のあるものに見せる能力を著作で示した、有名なソフィストでした。ゴルギアスは『存在しないものについて』として知られる失われた著作を著し、何も存在しないと主張しました。その中で彼は、思考と存在は異なると読者を説得しようと試みました。[ 19 ]また、彼は『ヘレン賛歌』も著し、トロイア戦争の原因としてヘレンに責任があるとされる可能性のあるすべての理由を提示し、そのそれぞれを反駁しました。
リュコフロンはアリストテレスによってソフィストとして言及されており、おそらくゴルギアスの弟子の一人であった。[ 20 ]彼は貴族の生まれの価値を否定し、[ 20 ]「今や良家の生まれの高貴さは曖昧で、その偉大さは言葉の問題である」と主張した。[ 20 ]これは、生まれの良い者と低い者の間に事実上の違いはなく、言葉と意見だけがこれらの異なる出生状況に価値を与えているという意味である。[ 21 ]この発言は、リュコフロンがアンティフォンの信念、すなわち(出自に関係なく)ギリシア人も蛮族も同じ能力を持って生まれてくるという信念を共有していたことを示している可能性がある。これは紀元前5世紀には少数派の見解であった平等主義的な信念である。[ 20 ] [ 22 ]彼はまた、 「法は単なる慣習であり、他者に対する正義の保証である」という発言でも知られている(アリストテレスが『政治学』 1280b10で引用している)。 [ 23 ]また、「人々の互いに対する権利の保証人」とも訳される。このように、彼は法は合意の問題であり、社会的な慣習であって、自然または普遍的な基準ではないと信じていた(リュコフロンが法が普遍的な基準であるという考えを否定したという証拠はない。実際、リュコフロンの見解は、すべての国家に関して単一の基準、つまり現在では非侵略原則と呼ばれるものを提案している点で、アリストテレスの見解よりもはるかに普遍主義的であるように見える)。この点において、彼の法に関する見解はプロタゴラスの見解と似ている。[ 20 ] [ 24 ]これは、彼が法を(おそらく原始的な)社会契約理論の文脈において、単なる手段として扱い、特別なものとは考えていないことを意味する。これは、例えばプラトンとは対照的であるが、トラシュマコスとカリクレスの両者と類似している。ただし、彼らの理論は、入手可能な情報から確認できる限り、より具体的な特徴を持っている。[ 23 ]

多くのソフィストは、そのスキルを有料で教えた。アテネの訴訟社会生活においてそのようなスキルが重要であったため、実践者はしばしば非常に高額な報酬を得た。ソフィストが伝統的な神々の存在や役割に疑問を呈し、天と地の性質を探求する実践は、彼らに対する民衆の反発を招いた。ソクラテスはソフィストであると広く見なされていたため、彼はその標的の一人となった(プラトンやクセノフォンを含む彼の弟子たちから激しい非難を受けた)。例えば、喜劇『雲』の中で、アリストパネスはソフィストを言葉尻を捉える言葉の達人として批判し、ソクラテスをその代表者とした。[ 25 ]このような批判は、多くのソフィスト実践者が得た富と相まって、最終的にソフィストやソフィズムに関連する思想や著作に対する民衆の反感につながった。
ソフィストと同時代の喜劇作家アリストパネスは、ソフィストを言葉尻を捉える言葉の達人だと批判した。しかし、アリストパネスはソフィストと哲学者を区別せず、どちらも適切な報酬があればどんな立場でも議論する用意があることを示した。アリストパネスの喜劇『雲』では、ストレプシアデスは借金の返済を免れるためにソクラテス(実際の哲学者のパロディ)の助けを求める。劇中で、ソクラテスはストレプシアデスの息子に借金返済を免れるための議論術を教える約束をする。[ 26 ]
現在も議論が続いているのは、サービスに対して料金を請求したソフィストと、そうしなかったソクラテスの違いについてである。 [ 27 ]ソクラテスは教えを与える代わりに、自己を謙遜し、問いかける姿勢を貫き、それはソクラテス式問答法として知られる方法に代表される(ただし、ディオゲネス・ラエルティオスは、ソフィストであるプロタゴラスがこの方法を発明したと書いている[ 28 ] [ 29 ])。ソクラテスのソフィストに対する態度は、完全に敵対的ではなかった。ある対話の中で、ソクラテスはソフィストの方が自分よりも優れた教育者であるとさえ述べており[ 30 ]、自分の生徒の一人をソフィストのもとに送ることでそれを証明している[ 31 ] 。WKCガスリーは、著書『ギリシア哲学史』の中でソクラテスをソフィストに分類している[ 31 ]。

古代ギリシャから伝わる数少ない演説の一つに、イソクラテスの『ソフィスト駁論』がある。この演説は、ソフィストの教師たちとその失敗を痛烈に批判している。
イソクラテス自身もソフィストであったが、彼は自身の学派の教育方針を他のソフィストの教えと区別しようと努めた。特に、アテナイの民主主義の成功を促進するような方法でアテナイの学生を教育する機関を設立したいと考えていた。プラトンがプラトン・アカデミアを開設してから約5年後の紀元前392年頃にアテナイに学派を設立することで、イソクラテスはソフィズムの社会的地位を高めたのである。
ソフィストたちの著作はごく一部しか現存していないため、彼らの思想は主にプラトンの著作を通して知られている。プラトンの対話篇は、ソフィストたちの思想に対して概して敵対的な見解を示しており、これが現代においてソフィストを欺瞞を教える貪欲な教師とみなす見方の大きな要因となっている。
プラトン以前、「ソフィスト」という言葉は、敬意を表す場合もあれば、軽蔑的な意味合いで使われる場合もあった。プラトンの対話篇『ソフィスト』において初めて、「ソフィストとは何か?」という問いに答えようとする試みが記録されている。プラトンはソフィストを、若く裕福な人々を狙う金持ちの狩人、知識の商人、言葉の競技者、そして魂の浄化者と表現した。プラトンのソフィストに対する評価から、ソフィストは真の知識を提供するのではなく、物事に対する意見を提供するに過ぎないという結論に至る。プラトンはソフィストを真実の影と表現し、「矛盾を作り出す技術、不誠実なうぬぼれの模倣から派生した見せかけの種族、イメージ作りから派生した、神ではなく人間として区別される生産物の一部、言葉の影絵芝居を提示する者――これこそが、真のソフィストに完全に真実として帰属させることができる血統である」と述べている。プラトンはソフィストと哲学者を区別しようとし、ソフィストは欺瞞によって生計を立てる人物であるのに対し、哲学者は知恵を愛し真理を求める者であると主張した。哲学者により大きな信憑性を与えるために、プラトンはソフィストに否定的な意味合いを与えた。[ 32 ]
プラトンは、いくつかの対話篇でソクラテスがソフィストを論駁する様子を描いている。これらのテキストでは、ソフィストはしばしば好ましくない形で描かれており、プラトンによるソフィストの描写がどれほど正確で公平であるかは不明である。しかし、プロタゴラスとプロディコスは、『プロタゴラス』の中で概ね肯定的に描かれている。プロタゴラスは、「人間は万物の尺度である」と主張した。これは、人間が何を信じるかを自分で決めるという意味である。[ 2 ]プラトンとアリストテレスの著作は、現代の「ソフィスト」に対する見方に大きな影響を与えており、ソフィストは、欺くため、あるいは誤った推論を支持するために、修辞的な手品や言葉の曖昧さを用いる貪欲な教師である。この見方では、ソフィストは真実や正義には関心がなく、権力を求めている。
ウーゴ・ジリオリ[ 33 ]などの学者の中には、ソフィストは認識と知識に関して相対主義的な見解を持っていたと主張する者もいる。しかし、これは「個人の意見」ではなく「文化的に共有された信念」を意味するギリシャ語の「ドクサ」に関係している可能性がある。ソフィストの哲学には、宗教、法律、倫理に対する批判が含まれている。多くのソフィストは明らかに同時代の人々と同じくらい宗教的であったが、中には無神論的または不可知論的な見解を持っていた者もいた(例えば、プロタゴラスとメロスのディアゴラス)。
初期のソフィストに関する著作はほとんど残っていない。初期のソフィストは教育や知恵の提供と引き換えに金銭を要求したため、裕福な人々に雇われるのが一般的だった。この慣習は、プラトンが対話篇でソクラテスを通して、またクセノフォンが『思い出』で、そしてやや議論の余地はあるもののアリストテレスが非難するに至った。アレクサンドロス大王の家庭教師として雇われていたアリストテレスは、ソフィストであると非難される可能性があった。アリストテレスは実際にはアレクサンドロスの父フィリッポスから報酬を受け取らなかったが、報酬としてフィリッポスが以前の遠征で破壊したアリストテレスの故郷スタゲイラを再建するよう要求し、フィリッポスはこれを受け入れた。ジェームズ・A・ヘリックは次のように書いている。「キケロは『弁論家について』の中で、プラトンが『ゴルギアス』でソフィストを攻撃した有名な箇所で、知恵と雄弁を切り離したことを非難している。」[ 34 ]こうした作品を通して、ソフィストは「見せかけだけの」あるいは「欺瞞的な」人物として描かれ、それがこの用語の現代的な意味につながった。
ソフィストたちの修辞技法は、公職を目指す若い貴族にとって有用であった。ソフィストたちが担った社会的役割は、アテナイの政治体制に重要な影響を与えた。歴史的背景は、ソフィストたちが最も活発に活動していた時期にアテナイがますます民主化していったことから、彼らの影響力の大きさを証明している。[ 35 ]
ソフィストが到着する前からアテネは既に繁栄した民主主義国家であったが、ソフィストの文化的・心理的貢献はアテネ民主主義の発展に重要な役割を果たした。ソフィストは、意思決定の基盤となる公開討論の専門知識を提唱することで、新たな民主主義に貢献した。この討論は、他者の信念に対する寛容さを可能にし、おそらくは必要とした。ソフィストがますます有力な顧客を獲得し始めると、このリベラルな態度は自然とアテネの議会に浸透していったであろう。[ 36 ]継続的な修辞学の訓練により、アテネの市民は「説得力のあるスピーチを通して共同体の可能性についての記述を作成する能力」を得た。[ 37 ]これは民主主義にとって重要であり、アテネの議会で、異質で、時には表面上は魅力的でない見解が聞かれる機会を与えた。
さらに、ソフィストは世界初の弁護士であったため、法の初期発展に大きな影響を与えた。彼らが弁護士としての地位を得たのは、高度な議論能力によるものであった。 [ 38 ]
ソフィストは西洋世界で初めて正式に話し方と書き方を教えた教師たちでした。教育全般、特に医学教育に対する彼らの影響は、シーマス・マク・スウィブネによって説明されています。[ 39 ]『ソフィストの再読:古典修辞学の再考』の著者である学者スーザン・ジャラットによれば、ソフィストは「アリストテレスが描いたものとは全く異なる認識領域を提供している」とのことです。
ソフィストにとって、雄弁術は金儲けの手段となった。彼らは生徒に説得術を教え、自らの考えを実証するために、弁証法と修辞学という2つの技法に重点を置いた。ソフィストは生徒に、詭弁と矛盾という2つの主要な技法を教えた。これらの手段によって、ソフィストの演説は他の演説家と区別された。ソフィストにとって矛盾(アンチテーゼ[ 40 ])は重要であった。なぜなら、優れた修辞家は自分の意見と正反対の意見の両方を擁護できなければならないと彼らは信じていたからである。このようにして、あらゆる主張に対して明確で説得力のある論拠を見出す能力が養われた。ソフィストにとって、主な目的は、言葉の使い方の巧みさを証明するために論争に勝つことであった。彼らは真理は存在せず、重要性において同等の様々な意見が存在すると確信しており、「真理」は修辞家によってより説得力をもって実証される唯一のものであると考えていた。
ソフィストたちは、自分たちの知っている話題だけに限定して演説をすることはなかった。彼らにとって議論できない話題は存在しなかった。なぜなら、彼らの弁論術は、全く未知の事柄について語っても、聴衆や相手を感銘させるほどの高度なレベルに達していたからである。主な目的は、聴衆へのアプローチを選び、彼らを喜ばせ、演説を聴衆に合わせて調整することであった。プラトンのアプローチとは異なり、ソフィストの修辞家たちは真理の特定に焦点を当てるのではなく、自分たちの主張を証明することを最も重要視したのである。
洗練された手法の完璧な例として挙げられる最初のソフィストはゴルギアスである。彼の最も有名な演説の一つである「ヘレンの賛歌」は、修辞学に多大な貢献を果たした。この演説で、ゴルギアスは、人々がすでに否定的な意見を持っていたヘレンを正当化するという、ほぼ不可能なことを成し遂げようとする。二重の対立、肯定的な特質の反復、そして洞察力に富んだ一貫した議論といった手法を用いて、ゴルギアスは徐々に女性の悪い評判を浄化していく。後にアリストテレスは、ゴルギアスの演説で用いられた手法を「ゴルギアス的表現」と呼んだ。これらの表現はすべて、演説の種類や聴衆に応じて変化しながら、聴衆が提示された議論に最も容易にたどり着ける道筋を作り出すものである。
修辞学と作文の古典的伝統は、ソフィストよりもアリストテレス、キケロ、クインティリアヌスといった哲学者たちに由来する。プラトンとアリストテレスの影響が大きかったため、哲学はソフィストとは区別されるようになり、後者は見せかけだけの修辞的な実践的学問とみなされた。そのため、ローマ帝国時代には、ソフィストとは単に修辞学の教師であり、人気のある演説家であった。例えば、リバニウス、ヒメリウス、アエリウス・アリスティデス、フロンティウスは、この意味でのソフィストであった。しかし、ソクラテス、プラトン、アリストテレスといった哲学者たちの反対にもかかわらず、ソフィストが知識の発展や倫理政治理論など、多くの分野に大きな影響を与えたことは明らかである。彼らの教えは紀元前5世紀の思想に大きな影響を与えた。[ 4 ]ソフィストたちは人間の事柄の合理的な考察と人間の生活の向上と成功に焦点を当てた。彼らは神々が人間の行動を説明することはできないと主張した。
紀元1世紀後半から、哲学と修辞学の運動である第二ソフィスト運動が知的活動の主要な表現となった。「第二ソフィスト」という用語は、フィロストラトスが「新ソフィスト」という用語を否定し、この運動の起源を紀元前4世紀の弁論家アイスキネスに遡ったことに由来する。しかし、その最も初期の代表者は、紀元1世紀後半のスミルナのニケテスであった。紀元前5世紀の最初のソフィスト運動とは異なり、第二ソフィスト運動は政治にはほとんど関心を払わなかった。しかし、それは大部分において、ギリシャ・ローマ社会の日常生活のニーズを満たし、実際的な問題に対応することであった。それは高等教育を支配するようになり、多くの文学形式に痕跡を残した。第二ソフィストの作家であるルキアノス自身も、イエスを「十字架にかけられたソフィスト」と呼んでいる。[ 41 ]
第二ソフィスト時代には、ギリシャの修辞学がローマの教育に大きな影響を与えた。この時期には、ギリシャの修辞学の先例があったため、ラテン語の修辞学は禁止された。さらに、ローマのエリート層の教育には、自国のローマ史よりもギリシャ史が好まれた。[ 42 ]
この時代の多くの修辞学者は、標準的な教育の一環として、ギリシア修辞学の専門家から指導を受けていました。ローマ史におけるこの時代の著名な修辞学者であるキケロは、第二ソフィスト派がローマの教育に与えた影響の一例です。彼の幼少期は、クラッススの勅令によってローマの教育におけるラテン修辞学が抑圧された時期と重なります。キケロは、アルキアスの下で、ローマの教義の他の科目とともに、幼少期を通してギリシア修辞学の指導を受けました。キケロは、初期の教育においてクラッススとの良好な関係から恩恵を受けました。[ 42 ]キケロは、著作の中で「ギリシア文化とローマ文化の間で達成した統合」を示したと言われており、それは彼の著作『弁論家について』に集約されています。弁論の才能にもかかわらず、キケロはローマの教育において、ローマ史を含む幅広い学問に重点を置いた、より自由主義的な教育を主張しました。彼はこの一連の学問を「政治的人道」(2.72)と名付けました。彼がこの目的のために努力したにもかかわらず、この時期のローマ貴族の大多数は依然としてギリシャ史を好んだ。[ 43 ]