快楽主義

快楽主義とは、ライフスタイル、行動、思考において快楽を優先することを指します。この用語には、哲学、芸術、心理学にわたる多くの理論や実践が含まれており、感覚的な快楽とより知的または個人的な追求の両方を網羅していますが、日常会話では、他人を犠牲にして短期的な満足を求める利己的な行為に対する軽蔑的な言葉としても使用されます。 ^{[1] [2]}

この用語は倫理哲学に由来しており、価値的快楽主義は快楽が唯一の内在的価値であると主張するものであり、^{[3] [4] [5] 、}規範的快楽主義は快楽を追求し、自分や他人の苦痛を避けることが倫理的善の究極の表現であると主張するものである。 ^[1]幸福や誰かにとって何が良いかに適用すると、それは快楽と苦痛が幸福の唯一の構成要素であるという命題である。^[6]

心理的あるいは動機的快楽主義は、人間の行動は快楽を増やし、苦痛を減らしたいという欲求によって心理的に決定されると主張する。^{[3] [1]}

快楽はあらゆる形態の快楽主義において中心的な役割を果たします。快楽とは、気分が良くなり、何かを楽しむことを伴う経験を指します。[ ^{7] [8]快楽は、悪い感情の形である痛みや苦しみとは対照的です。 [9]}快楽主義における議論は通常、快楽に焦点を当てていますが、その否定的な側面として、これらの議論では痛みも同様に暗示されています。快楽と痛みはどちらも程度があり、正の程度から中立点を経て負の程度へと進む次元であると考えられてきました。この伝統では、「幸福」という言葉は、快楽と痛みのバランスを指すためによく使用されます。^[1]

日常会話では、「快楽」という言葉は、主に食事やセックスを楽しむといった感覚的な快楽と結び付けられる。^[10]しかし、最も一般的な意味では、スポーツを楽しむこと、美しい夕日を見ること、知的に満足できる活動に従事することなど、あらゆる種類の肯定的または快い経験が含まれる。快楽の理論は、これらすべての快い経験に共通するものは何か、そしてそれらにとって何が本質的なのかを明らかにしようとする。^[7]それらは伝統的に、質理論と態度理論に分けられる。^[11]質理論は、快楽は快い経験自体の質であると主張するが、態度理論は、快楽は経験に対する主体の態度に依存するため、ある意味では経験の外部にあると述べる。^{[7] [11]}

快楽主義のさまざまなバージョンの妥当性は、快楽の性質がどのように考えられているかによって左右される。^[1]快楽主義のほとんどの形態の重要な魅力は、それぞれの分野について単純で統一された説明を与えることができることである。しかし、これは快楽自体が統一された現象である場合に限って可能である。これは主に、共通の特徴をひとつも持たないように見える多種多様な快楽体験のために疑問視されてきた。^{[10] [7] [12]}この反論に対して質理論家が答えられる一つの方法は、快楽体験の快楽的調子は規則的な質ではなく、より高次の質であると指摘することである。^{[10] [7]}態度理論は、すべての快楽体験に共通するのは欲望と同一視される同じタイプの態度であると主張することができるため、この議論に答えるより簡単な方法を持っている。^[13]

心理的快楽主義は動機的快楽主義とも呼ばれ、人間の動機についての経験的理論である。人間のすべての行動は快楽を増やし、苦痛を避けることを目的としていると述べている。^{[14] [ 15]これは通常、}利己主義と組み合わせて理解されており、つまり、各人は自分の幸福のみを目的としている。^[16]たとえば、トーマス・ホッブズは、人の自我が行動を決定する主な衝動であると理論化した。^{[17] [18]}人間の行動は、快楽の原因についての信念に依存している。誤った信念は人を誤解させる可能性があり、したがって各人の行動は快楽をもたらさない可能性があるが、失敗した行動でさえ、心理的快楽主義によれば、快楽の考慮によって動機付けられている。^[3]快楽主義のパラドックスは、快楽追求行動は、他の動機に従うことよりも実際の快楽が少ないという意味で自滅的であるというテーゼに関する。^{[3] [19]}

心理的快楽主義は、人間の行動全体を説明するわかりやすい理論である。快楽追求行動は一般的な現象であり、実際に時には人間の行動を支配することもあるため、直感的にもっともらしい。しかし、心理的快楽主義をすべての行動の説明として一般化することは、非常に議論を呼んでいる。^{[3] [16] [1]}批評家は、快楽以外のものに対する利己的な動機（例：健康、自己改善、死後の名声）や利他的な動機（例：子供の幸福の追求、より大きな目的のために自分の命を犠牲にする）など、快楽の観点からもっともらしい説明がないように思われる行動を含む反例を指摘する。^{[14] [16]}心理的快楽主義者は、そのような事例を快楽追求行動の観点から再解釈し、例えば、子供が幸せそうにしているのを見たり、自分の死が有意義なものであったと知ったりすることは、目先の快楽を犠牲にする人にとって快楽をもたらすと仮定する。^{[14] [16] [3]}

批評家たちはまた、内省を通じて、快楽の追求は他の動機づけの力のうちの1つのタイプに過ぎないと結論付けることができ、すべてのケースを快楽/苦痛の観点から再解釈することはこれに矛盾すると主張している。^[1]批評家たちはまた、人間の動機づけに関する心理的快楽主義の基本的な主張は哲学ではなく心理学の領域に属し、したがってそれを確認または否定するための実験的証拠が必要であると主張している。^{[3] [16]}

ここで定義される倫理的快楽主義または規範的快楽主義とは、快楽の増加と苦痛の減少を考慮することで、人々が何をすべきか、またはどの行動が正しいかが決まるという主張である。^{[1]しかし、より広い意味で}内在的価値の観点から定義されることもあり、その場合には以下に定義される価値的快楽主義が含まれる。^{[15] [3]人間の行動を説明するのではなく}規定する点で、心理的快楽主義とは異なる。狭義では、倫理的快楽主義は結果主義の一種であり、行為の正しさをその結果に基づいて決定する。ここでは結果は快楽と苦痛で測定される。^[14]そのため、結果主義を支持する議論と反対する議論がこれに該当する。肯定的な面では、人間の行為の結果は重要であり、それを通じて人間は世界をより良い場所にすべきだという直感が含まれる。^[20]否定的な面では、帰結主義は、未来についての人間の知識はかなり限られており、単純な行動の結果でさえも広範囲にわたる可能性があるため、人間が善悪を知ることはめったにない、あるいはまったくないということを意味する。^[21]快楽主義の一形態として、快楽と苦痛は人々がどう行動すべきかに関係しているように見えることから、最初は直感的に魅力的である。 ^[1]しかし、快楽と苦痛を人間がすべきことに関連する唯一の要素と見なすのは、例えば正義、友情、真実などの価値を無視しているように見えることから、道徳的に問題があると主張されてきた。^{[14] [1]倫理的快楽主義は通常、快楽と苦痛の両方に関係している。しかし、}否定的帰結主義または否定的功利主義の形でのより制限されたバージョンは、苦しみを軽減することのみに焦点を当てている。^{[3] [22] [23] [24]}倫理的快楽主義は、快楽が最高善であるという考えを持っていたキュレネのアリスティッポスによって始められたと言われており、^{[25] [26]}

倫理的快楽主義の理論は、関心の輪の中に誰の快楽が含まれているかという点で異なる。個人主義的な快楽主義は倫理的利己主義と重なる可能性があり、各行為者は自身の快楽以上の道徳的義務はないとする。この立場は通常、あまり高く評価されていない。^{[27 ] [1 ]一般に「}古典的功利主義」という用語で知られる利他主義の理論は、哲学界ではより尊敬されている。この理論では、行為者は全員の幸福の総和を最大化すべきであると考えている。^{[28] [1]}この総和には行為者の快楽も含まれるが、それは多くの要素の中の1つにすぎない。功利主義に対する一般的な反論は、要求が厳しすぎるというものである。^{[29] [30]}これは、行為者が他人の幸福を促進するために自分の幸福を犠牲にしなければならない場合に最も顕著になる。例えば、様々な評論家がこの議論をピーター・シンガーの立場に向け、シンガーも同様の考えで、先進国に住むほとんどの人にとって正しいことは収入の相当部分を慈善団体に寄付することだが、これは多くの人にとっては要求が大きすぎると思われる、と示唆している。^{[31] [32]}シンガーは、第三世界の国々ではこの方法で避けられる苦しみが、他の方法でお金を使うことで得られる喜びをはるかに上回ることを指摘して、自分の立場を正当化している。^[33]功利主義に対するもう一つのよくある反論は、功利主義が道徳的義務の個人的な性質を無視している、例えば、たとえ別の行動方針が見知らぬ人の幸福を少しばかり高める結果になったとしても、家族や友人など、各個人に近い他人の幸福を促進することの方がより重要である可能性がある、というものである。^[34]

価値的快楽主義は、快楽のみが本質的価値を持つという説である。評価的快楽主義や価値的快楽主義とも呼ばれ、倫理的快楽主義に含まれることもある。^{[3] [14] [5]}価値的快楽主義と一緒に扱われることが多い密接に関連した理論は、幸福に関する快楽主義であり、快楽と苦痛が幸福の唯一の構成要素であり、したがって誰かにとって良い唯一のものであると主張する。^{[6]価値的快楽主義の理解の中心となるのは、}本質的価値と道具的価値の区別である。あるものが本質的価値があるのは、それ自体が善であるか、それ自体のために善い場合である。^{[35] [36]}一方、道具的価値は、何か他のもののための手段としてのみ価値があるものに帰せられる。^[37]たとえば、車や電子レンジなどのツールは、それらが果たす機能のおかげで道具的に価値があると言われているが、それらがもたらす幸福は本質的に価値がある。価値的快楽主義は、価値全般についての主張ではなく、本質的な価値についての主張である。^[5]

価値的快楽主義の範囲内では、快楽と価値の正確な関係について、量的快楽主義と質的快楽主義という2つの競合する理論がある。^{[3] [1]}ジェレミー・ベンサムに従う量的快楽主義者は、快楽体験の特定の内容や質はその価値とは関係がなく、快楽体験の価値は量的特徴、つまり強度と持続時間のみに依存すると主張する。^{[3] [38]}たとえば、この説明では、食べ物やセックスにふける強烈な快楽体験は、美術鑑賞や刺激的な知的会話に参加することによる微妙な快楽体験よりも価値がある。ジョン・スチュアート・ミルに従う質的快楽主義者は、この説明が価値的快楽主義を「豚の哲学」に変える恐れがあるという理由で反対する。^[1]代わりに、彼らは、質は快楽体験の価値に関連するもう1つの要素であり、たとえば、肉体の低次の快楽は精神の高次の快楽よりも価値が低いと主張する。 ^[39]

価値的快楽主義の魅力の 1 つは、何が重要であるかについて単純かつ統一された説明を提供することです。また、快楽は追求する価値のあるものとして価値があると感じるという内省的な洞察を反映しています。^[3]価値的快楽主義は西洋哲学の歴史を通じて影響力を及ぼしてきましたが、現代哲学では多くの批判を受けています。^{[1] [15] [14]}ほとんどの反論は、おおよそ 2 つのタイプに分けることができます。(1) 快楽は内在的価値の十分条件である、またはすべての快楽は内在的に価値があるという主張に対する反論。(2) 快楽は内在的価値の必要条件である、または快楽以外に内在的に価値のあるものはないという主張に対する反論。 ^[3]最初のカテゴリの反対者は通常、サディスティックな快楽や誤った信念による快楽のように、価値がないか負の価値があるように見える快楽のケースを指摘しようとします。^[15]質的快楽主義者は、問題のある質に関連する快楽の価値を下げることによって、これらのケースを説明しようとすることができます。^[1]この議論に対する他の反論方法としては、これらの快楽には実際には内在的価値がないか、あるいは否定的な価値しかないという主張を否定したり、これらのケースに快楽がまったく含まれていないことを否定したりすることが挙げられる。^[3]

2 番目のカテゴリ、つまり快楽以外にも本質的に価値のあるものがあるというカテゴリについては、さまざまな思考実験が提案されている。最近の哲学で最もよく知られているのは、ロバート・ノージックの経験マシンである。^{[40] [1] [3]}ノージックは、実際の生活よりも快楽なシミュレートされた現実に永久に移動することに人々が同意するかどうかを問う。彼は、快楽以外のことが重要であるため、この申し出を断るのが合理的であると考えている。これは、現実に触れ、実際に「世界に変化をもたらす」ことが重要であり、そうしているように見せかけるだけでは人生に意味がないという事実と関係している。^{[40] [1]}価値的快楽主義者はこの思考実験に対して、人が何をすべきかについての人間の直感は間違っている、たとえば、現状維持を好む認知バイアスがあり、経験マシン内ですでに人生を過ごしていたことを知ったら、人々はマシン内に留まることを選択する可能性が高い、と指摘している。^{[41] [1]}このカテゴリー内の別の反論は、快楽以外にも、美徳、美しさ、知識、正義など、私たちにとって価値があると思われるものが多いというものである。例えば、GEムーアは有名な思考実験で、美しい風景だけからなる世界は、どちらの世界も観察して楽しんだり苦しんだりする意識のある存在がいないとしても、醜悪で不快な世界よりも優れていると示唆している。^{[3] [42]}価値的快楽主義者が反論する方法の一つは、これらのものの価値を道具的価値の観点から説明することである。したがって、例えば、美徳は、徳のある人やその周囲の人々の全体的な快楽を増大させる傾向があるため、良いものである。これは、安定した道具的価値を本質的価値と取り違える心理的偏向があるという主張と組み合わせることができ、反対者の直感を説明できる。^[43]この戦略は場合によっては機能するかもしれないが、すべての反例に適用できるかどうかは議論の余地がある。

美的快楽主義は、美や美的価値は快楽の観点から定義できるという、美学の分野で影響力のある見解である。例えば、物体が美しいということは快楽を引き起こすということであり、美の経験には常に快楽が伴うというものである。[ 44 ] ^{[ 45] [46]この立場の顕著な表現は}トマス・アクィナスによるもので、彼は美を「それを把握すること自体が喜ばしいもの」とみなしている。^[47]イマヌエル・カントは、この快楽を理解力と想像力の調和のとれた相互作用によって説明している。^[48]美的快楽主義者にとってのさらなる問題は、美と快楽の関係をどのように説明するかである。この問題は、エウテュプロンのジレンマ、すなわち、何かが美しいのはそれが楽しまれるからなのか、それとも美しいから楽しまれるのかという問題に似ている。^[49]同一性理論家は、美と快楽に違いがないことを否定することによってこの問題を解決している。つまり、彼らは美、あるいはその外観を、美的快楽の経験と同一視しているのである。^[48]

美的快楽主義者は、明白な反例を避けるために、快楽の概念をさまざまな方法で制限し、特定することが多い。この文脈における重要な区別の 1 つは、純粋な快楽と混合された快楽の違いである。^[48]純粋な快楽は、いかなる形態の痛みや不快な感情も排除しますが、混合された快楽の経験には不快な要素が含まれることがあります。^[50]しかし、たとえば美しく悲劇的な物語の場合、美は混合された快楽を伴う可能性があり、これが美的快楽主義者の美の概念で混合された快楽が通常認められる理由である。^[48]

美的快楽主義理論が直面するもう一つの問題は、人々が美しくない多くのものか​​ら喜びを得てきたことが知られているということである。この問題に対処する一つの方法は、美を特別な種類の喜び、すなわち美的喜びまたは無私の喜びと関連付けることである。^{[51] [52] [53]}喜びが無私無欲であるのは、それが美しい対象の存在に無関心である場合、または手段目的推論による先行する欲求によって生じていない場合である。^{[54] [48]}たとえば、美しい風景を見る喜びは、この経験が幻想であることが判明した場合でも依然として価値があるが、この喜びが風景を貴重な不動産の機会と見なしたことによるものである場合は真実ではない。^[51]快楽主義の反対者は通常、多くの美の経験が快いことを認めるが、これがすべての場合に当てはまることを否定する。^[44]たとえば、冷淡で飽き飽きした批評家は、長年の経験により依然として美の良い判断力を持っているかもしれないが、彼の作品に最初に伴っていた喜びが欠けている。^[48]この反論を避ける一つの方法は、美しいものに対する反応が快楽を欠くことを許容し、一方ですべての美しいものは快楽に値する、美的快楽こそがそれらに対する唯一の適切な反応であると主張することである。^[44]

快楽主義という用語は、ギリシャ語の hēdonismos ( ἡδονισμός 、「喜び」; ἡδονή、hēdonē、「快楽」から) に由来し、これは、古代ギリシャ語の hēdús ( ἡδύς 、「味や香りが心地よい、甘い」) または hêdos ( ἧδος、「喜び、快楽」) + 接尾辞-ismos (-ισμός、「主義」)を経て、祖語のインド・ヨーロッパ語の swéh₂dus から派生した同源語です。

快楽主義の反対は快楽恐怖症であり、これは快楽を経験することを強く嫌うものである。医学著者ウィリアム・C・シール・ジュニアによると、快楽恐怖症は「快楽に対する異常で、過剰で、持続的な恐怖」である。^[55]快楽を経験できない状態は無快楽症である。

ギルガメシュ叙事詩の古代バビロニア版では、シドゥリは次のような助言を与えている。「腹を満たせ。昼も夜も楽しく過ごせ。日々を喜びで満たせ。昼も夜も踊り、音楽を奏でよ。…これらのことだけが人間の関心事である。」これは快楽主義哲学を擁護した最初の記録かもしれない。^[56]

キュレナイ派は、紀元前4世紀にソクラテスの弟子であるキュレネのアリスティッポスによって創設されたギリシャの快楽主義哲学学派であるが、この学派の原理の多くは、同じ名前を持つ彼の孫である小アリスティッポスによって公式化されたと考えられている。この学派は、アリスティッポスの出生地であり、彼が教え始めたキュレネにちなんで名付けられた。これは最も初期のソクラテス学派の1つであった。この学派は1世紀以内に消滅した。

キュレナイ人は、唯一の本質的な善は快楽であると教えた。快楽とは、単に苦痛がないということではなく、瞬間的な快感を積極的に意味する。これらの感覚のうち、肉体的な感覚は、期待や記憶による感覚よりも強い。しかし、彼らは社会的義務の価値を認識しており、利他主義から快楽を得られることも認識していた。^[57]

キュレナイ人は懐疑的な 知識理論で知られ、論理を真理の基準に関する基本的教義にまで縮小した。^[58]彼らは、人々が確実に知ることができるのは直接的な感覚体験（例えば、甘い感覚を感じている）のみであり、これらの感覚を引き起こす対象の性質（例えば、蜂蜜は甘い）については何も知ることができないと考えていた。^[59]彼らはまた、人々が他の人の体験がどのようなものであるかを知ることができることも否定した。^[60]すべての知識は直接的な感覚である。これらの感覚は純粋に主観的な動きであり、激しいか、穏やかか、穏やかかに応じて、痛み、無関心、または快い。^{[59] [61]}さらに、それらは完全に個人的なものであり、絶対的な客観的知識を構成するとは決して言えない。したがって、感情は知識と行動の唯一の可能な基準である。^[59]

キュレナイズムは、すべての人々にとって唯一の普遍的な目的、すなわち快楽を導き出す。さらに、すべての感情は瞬間的で同質的である。過去と未来の快楽は私たちにとって実在せず、現在の快楽には種類の区別はない。^[61]ソクラテスは知性の高次の快楽について語ったが、キュレナイズムはこの区別の妥当性を否定し、より単純でより強烈な肉体的快楽の方が好ましいと述べた。^[62]瞬間的な快楽、できれば肉体的な快楽こそが、人間にとって唯一の善である。しかし、即時の快楽をもたらす行為の中には、同等以上の苦痛を生み出すものもある。賢明な人は快楽に奴隷化されるのではなく、快楽をコントロールすべきである。さもなければ苦痛が生じる。そして、そのためには人生のさまざまな快楽を評価する判断力が必要である。^[63]法律と慣習は尊重されるべきである。なぜなら、これら自体には本質的な価値はないが、違反すると他人から不快な罰を受けることになるからである。^[62]同様に、友情と正義は、それらがもたらす喜びのために有用である。^[62]このように、キュレナイア人は、社会的義務と利他的行動の快楽主義的価値を信じていた。

エピクロス主義は、エピクロス (紀元前 341 年頃 - 紀元前 270 年頃)の教えに基づく哲学体系で、紀元前 307 年頃に確立されました。エピクロスは、デモクリトスとレウキッポスの後継者である原子論的唯物論者でした。彼の唯物論は、迷信や神の介入という考えに全般的に反対する立場を彼にもたらしました。エピクロスは、アリスティッポス(彼についてはほとんど知られていません) に倣い、世界の仕組みと欲望の限界に関する知識を通じて、平穏で恐怖から解放され (アタラクシア)、肉体的な苦痛がない (アポニア) 状態という形で、控えめで持続可能な「快楽」を求めることが最大の善であると信じていました。これら 2 つの状態の組み合わせが、最高の形の幸福を構成すると考えられています。エピクロス主義は快楽主義の一種であるが、快楽を唯一の本質的な善であると宣言している点では、苦痛の不在を最大の快楽とする考え方と質素な生活を主張する点において、一般に理解されている「快楽主義」とは異なる。

エピクロスの見解では、最高の喜び（平穏と恐怖からの解放）は、知識、友情、そして徳のある節度ある生活を送ることによって得られるとされた。彼は単純な喜びを楽しむことを称賛し、それは性欲や食欲などの肉体的欲望を控えることを意味し、禁欲主義に近いものだった。彼は、食事をする際には贅沢に食べ過ぎてはいけないと主張した。なぜなら、それは将来そのようなご馳走を買う余裕がないという厳しい現実など、後で不満につながる可能性があるからだ。同様に、セックスは欲望を増大させ、性的パートナーに対する不満につながる可能性がある。エピクロスは、今日まで生き残っている広範な社会倫理体系を明確に述べなかったが、黄金律の独自のバージョンを持っていた。

賢明に、健全に、そして公正に生きることなしに（「害を与えず、害を受けない」ことに同意して）快適な生活を送ることは不可能である。 ^[64]そして、快適な生活を送らずに賢明に、健全に、そして公正に生きることは不可能である。^[65]

エピクロス主義はもともとプラトン主義への挑戦であったが、後にストア哲学の主な反対者となった。エピクロスとその追随者たちは政治を避けた。エピクロスの死後、彼の学派はヘルマルコスによって率いられ、後に多くのエピクロス主義の団体が後期ヘレニズム時代とローマ時代に繁栄した（アンティオキア、アレクサンドリア、ロードス島、エルコラーノなど）。詩人ルクレティウスは、その最も有名なローマの支持者である。ローマ帝国の終わりまでには、キリスト教徒の攻撃と弾圧を受けて、エピクロス主義はほぼ消滅した。

エピクロスの著作はいくつか現存している。学者の中には、ルクレティウスの叙事詩『事物の本質について』がエピクロス主義の核心的な議論と理論を一つの作品にまとめたものだと考える者もいる。ヘルクラネウムのパピルス荘で発掘されたパピルスの巻物の多くはエピクロス主義のテキストである。少なくともいくつかはエピクロス主義者のフィロデモスのものだったと考えられている。

快楽主義の概念は、ヒンドゥー教のナースティカ（異端の無神論者）学派、例えばチャールヴァカ学派にも見られる。しかし、快楽主義は、本質的に利己主義的であり、したがって精神的な解放に有害であるという理由で、アースティカ（正統の有神論者）学派から批判されている。 ^{[66] [67]}

キリスト教神学 の一部としての倫理的快楽主義は、福音派、特に改革派の伝統に属する人々の間でも概念として存在してきた。^[68]キリスト教快楽主義という用語は、改革派バプテストの神学者ジョン・パイパーが1986年に著した『神を慕う』の中で初めて作られた。^[68]

それを最も短くまとめると、神は私たちが神に最も満足しているときに最も栄光を受ける、ということです。あるいは、人間の最大の目的は、永遠に神を享受することによって神に栄光を捧げることです。キリスト教の快楽主義は快楽を神に仕立て上げますか? いいえ。私たちはみな、自分が最も喜びを感じるものを神に仕立て上げる、とされています。

パイパーは、この用語はジョナサン・エドワーズの神学を描写している可能性があると述べている。エドワーズは1746年に著した『宗教的情緒に関する論文』で「天国で神を享受する未来」について言及している。 [ ^69] 17世紀にはすでに、原子論者のピエール・ガッサンディがエピクロス主義をキリスト教の教義に取り入れていた。中世の教会は、12世紀のワルドー派のような一部の異端者に対して快楽主義の疑いをかけた。^[70]

ドイツの社会学者、歴史家、法学者、政治経済学者であるマックス・ウェーバーは、軍事的利益や「戦利品の獲得」などの現世的な快楽が強調されるイスラムの倫理と教えには快楽主義が役割を果たしていると主張した。ウェーバーによれば、イスラム教は禁欲主義的な清教とは正反対である。^[71]

功利主義は、カント主義が軽視した道徳的動機の問題に、幸福に中心的な役割を与えることで対処する。功利主義は、社会全体の利益を最大化する行動が適切な方針であるとする倫理理論である。^{[72]したがって、功利主義は}帰結主義の一種であり、行為の道徳的価値は結果として生じる結果によって決まることを意味する。この理論に最も影響を与えた貢献者は、18世紀と19世紀のイギリスの哲学者ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルであると考えられている。快楽主義（人々にとって何が良いかという見解）を功利主義と結びつけると、すべての行為は幸福の総量（快楽計算で測定）の最大化に向けられるべきであるという結果になる。幸福の追求においては一致しているが、ベンサムとミルの快楽主義のバージョンは異なっている。

快楽主義については、2つの基本的な考え方がある。^[3]

ジェレミー・ベンサムを中心とした学派は、定量的アプローチを擁護しています。ベンサムは、快楽の価値は定量的に理解できると信じていました。基本的に、彼は快楽の価値はその強さとその持続時間の積であると信じていました。つまり、快楽の数だけでなく、その強さと持続時間も考慮に入れなければならないのです。^[3]

ジョン・スチュアート・ミルのような他の支持者は、質的アプローチを主張している。ミルは、快楽にはさまざまなレベルがあり、質の高い快楽は質の低い快楽よりも優れていると信じていた。ミルはまた、より単純な存在（彼はしばしば豚に言及する）はより単純な快楽に簡単にアクセスできると主張している。彼らは人生の他の側面を見ていないので、単純に低レベルの快楽にふけることができる。より精巧な存在は他の事柄に多くの思考を費やす傾向があり、したがって単純な快楽に費やす時間が少なくなる。したがって、彼らが同じようにそのような「単純な快楽」にふけることはより困難である。^[3]

道徳的、性的抑制は不必要あるいは有害であると考える極端な快楽主義。有名な提唱者としては、マルキ・ド・サド^{[73] [74]}や第2代ロチェスター伯爵ジョン・ウィルモット^[75]などがいます。

現代の快楽主義の支持者には、スウェーデンの哲学者トルビョルン・タンショー^[76] 、フレッド・フェルドマン^[77]、スペインの倫理哲学者エスペランサ・ギサン（1990年に「快楽主義宣言」を出版）^{[78]などがいます。ダン・ヘイブロンは、心理的快楽主義、倫理的快楽主義、福祉的快楽主義、}価値的快楽主義を区別しています。^[5]

快楽主義思想の歴史について熱心に研究している現代の快楽主義哲学者で著述家はフランスのミシェル・オンフレーである。彼は快楽主義について直接2冊の本を著しており、L'invention du plaisir:fragments cyréaniques ^[79]とLa puissance d'exister : Manifeste hédoniste ^[80]である。彼は快楽主義を「自分自身や他人を傷つけることなく、自分自身が快楽を得て他人を快楽にすることに基づく内省的な人生観」と定義している。^[81]オンフレーの哲学的プロジェクトは、倫理的快楽主義、喜びに満ちた功利主義、そして脳と身体の能力を最大限に利用する方法を探る官能的唯物論の一般化された美学を定義し、哲学を芸術、政治、日常生活や意思決定における有用な役割に復活させることである。^[82]

オンフレーの作品は「科学、絵画、美食、性と官能性、生命倫理、ワイン、執筆の哲学的共鳴と構成要素（およびそれらへの挑戦）を探求してきた。彼の最も野心的なプロジェクトは、計画されている6巻の『哲学の対抗史』である（これは延長され、2020年現在12巻となっている）。^[82]オンフレーについて：

支配的な思想学派が提唱する禁欲主義の理想とは対照的に、快楽主義は、最高の善を自分自身の快楽と他人の快楽と同一視することを提唱します。一方を犠牲にして他方を甘やかしてはいけません。このバランス、つまり自分の快楽と他人の快楽を同時に得るには、政治的、倫理的、美的、エロチック、生命倫理的、教育的、歴史学的なさまざまな角度からこの主題に取り組むことが前提となります。

このため、彼は「同じ世界観のそれぞれの側面について本を書いた」^[83] 。彼の哲学は「ミクロ革命」、つまり「彼の快楽主義的、自由主義的価値観に従って生きる、志を同じくする個人や小集団の革命」を目指している^{[84] 。}

アボリショニスト協会は、先進的なバイオテクノロジーを利用してすべての知覚生物の苦しみをなくすことを訴えるトランスヒューマニスト団体です。彼らの中心となる哲学は、消極的功利主義です。

デイビッド・ピアースはこの観点の理論家であり、人間にはすべての知覚生物の苦しみをなくすために努力するという強い倫理的義務があるという考えを信じ、推進している。彼の書籍ほどもあるインターネット宣言書「快楽主義的義務」^[85]では、遺伝子工学、ナノテクノロジー、薬理学、脳神経外科などの技術が融合して、人間と人間以外の動物のあらゆる不快な経験を排除し、苦しみを幸福の勾配に置き換える可能性について概説しており、彼はこのプロジェクトを「楽園工学」と呼んでいる。[ 86 ^]トランスヒューマニストでビーガンでもあるピアースは、^{[87]人間、あるいは}ポストヒューマンの子孫には、人間社会内で動物への残虐行為を避ける責任だけでなく、野生動物の苦しみを和らげる責任もあると信じている。

人類の未来研究所とチャリティ・インターナショナルの「幸福会議」での講演で、ピアースは次のように述べた。 ^[88]

悲しいことに、苦しみをなくすことはできない、あるいは少なくともそれだけではなくなるのは、社会経済改革でも、急激な経済成長でも、通常の意味での技術進歩でも、世界の病を解決する伝統的な万能薬でもない。外部環境を改善することは称賛に値し、重要である。しかし、そうした改善では、遺伝的に制限された天井を超えて私たちの快楽のトレッドミルを再調整することはできない。双子の研究により、幸福、あるいは不幸せには [部分的に] 遺伝する設定値があり、私たちは皆、生涯を通じてその周囲を変動する傾向があることが確認されている。この設定値は個人によって異なる。長期間にわたって制御できないストレスを与えることで、個人の快楽の設定値を下げることは可能であるが、この再設定ですら思ったほど簡単ではない。自殺率は戦時中は通常低下する。そして、四肢麻痺を引き起こす事故から 6 か月後、研究によると、私たちは通常、その大惨事の前と比べて不幸になることも不幸になることもないことが示されています。残念ながら、理想的な社会を築こうとする試みは、左派のユートピアであろうと右派のユートピアであろうと、自由市場であろうと社会主義であろうと、宗教的であろうと世俗的であろうと、未来的なハイテクであろうと単に自分の庭を耕すことであろうと、この生物学的な限界を超えることはできません。永遠の若さ、無制限の物質的富、形態的自由、超知能、没入型 VR、分子ナノテクノロジーなど、従来の未来学者が求めてきたすべてのものが実現したとしても、報酬経路の強化がなければ、私たちの主観的な生活の質が、狩猟採集民であった祖先、あるいは今日のニューギニアの部族民の生活の質を平均して大幅に上回るという証拠はありません。この主張は、高度な神経スキャンなしでは証明するのが困難ですが、自殺率などの心理的苦痛の客観的指標がそれを裏付けています。強化されていない人間は、悲しさ、不安、嫉妬、実存的不安など、ひどい苦しみから些細な失望や欲求不満まで、ダーウィンの感情のスペクトルの餌食となるでしょう。彼らの生物学的特徴は「人間であることの意味」の一部です。主観的に不快な意識状態が存在するのは、遺伝的に適応しているためです。私たちの中核感情はそれぞれ、進化の過去において明確なシグナル伝達の役割を果たしていました。つまり、祖先の環境において遺伝子の包括的適応度を高める行動を促進する傾向があったのです。

ロシアの物理学者で哲学者のヴィクトル・アルゴノフは、快楽主義は哲学的な仮説であるだけでなく、検証可能な科学的仮説でもあると主張している。^[89] 2014年に彼は「快楽原則の仮説」を提唱し、その確認は快楽力学として知られる新しい科学分野につながることになる。

快楽力学は、人類文明の遠い将来の発展や、宇宙内の他の理性的な存在の構造や心理さえも予測することができるだろう。^[90]そのような理論を構築するためには、科学は快楽の神経相関、つまり快感（快楽調子）に明確に一致する神経生理学的パラメータを発見しなければならない。

アルゴノフによれば、ポストヒューマンは、任意の方法で動機を再プログラムすることができる（プログラムされた活動から喜びを得るため）。^[91]そして、快楽原則の仮説が正しいとすれば、文明の発展の一般的な方向性は明らかである。それは、ポストヒューマンの生活における総合的な幸福（寿命と平均的幸福の積）の最大化である。ポストヒューマンは、延命に必要な合理的行動と相容れないため、絶え間ない快楽刺激を避けるだろう。しかし、平均的には現代人よりもはるかに幸せになれる。

快楽の神経相関が発見されれば、ポストヒューマン社会の他の多くの側面がヘドダイナミクスによって予測できるだろう。例えば、最適な個体数、最適な体の大きさ（幸福に影響するかどうかは別として）、攻撃性の度合いなどである。^[91]

快楽主義の批評家は、快楽を価値あるものとして独占的に集中していることや、ドーパミンの保持幅が限られていることに異議を唱えている。^[92]

特に、GE ムーアは快楽だけが価値の担い手であるという批判において思考実験を行った。彼は二つの世界を想像した。一つは美しすぎる世界、もう一つは汚物の山である。どちらの世界も誰も経験することはないだろう。そこでの疑問は、汚物の山よりも美しい世界が存在する方が良いかどうかである。ムーアは、物事の状態には意識的な快楽を超えた価値があることを示唆し、それが快楽主義の正当性に反すると述べた。^[93]

快楽主義に対する最も有名な反論は、おそらくロバート・ノージックの有名な経験機械だろう。ノージックは、人間が望むことを何でも経験できる機械を仮定的に想像するように求めている。つまり、人が友人作りを経験したいと望むなら、機械はそれをユーザーに与える。快楽主義の論理によれば、人々は一生この機械の中にいるべきだとノージックは主張する。しかし、彼はこれが好ましいシナリオではない理由を3つ挙げている。第一に、人々は単に経験するのではなく、特定のことをしたいからである。第二に、人々は「不確定な塊」ではなく、特定の種類の人間になりたいからである。第三に、そのようなものは、人々が想像できるものだけの経験に限定してしまうからである。^{[40]快楽主義功利主義者} のピーター・シンガーとカタジナ・デ・ラザリ＝ラデックは、どちらもそのような反論に対して、それは快楽主義の特定の形態に対する答えしか提供せず、他の形態を無視しているとして反論している。^[94]

• 愛情主義
• エウダイモニア
• 快楽のトレッドミル
• ヘドニズムリゾート
• リバティーン
• 快楽主義のパラドックス
• 快楽原則（心理学）
• 心理的快楽主義

• フェルドマン、フレッド. 2006.快楽と良き人生：快楽主義の性質、多様性、妥当性について. オックスフォード大学出版局.
• —— 1997年。功利主義、快楽主義、そして砂漠：道徳哲学論文集。ケンブリッジ大学出版局
• —— 2010.幸福とは何か？オックスフォード大学出版局
• マカスキル、ウィリアム（2020）。「功利主義の要素とタイプ：快楽主義と福祉の理論」。功利主義入門：オンライン教科書。オックスフォード。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• オンフレ、ミシェル。 2002. L'invention du plaisir : cyréaniques の断片。ル・リーブル・ド・ポッシュ。
• —— 2006. La puissance d'exister : Manifeste hédoniste。グラセット＆ファスケル
• ピアース、デイヴィッド。快楽主義的命令。
• タンショー、トールビョルン。 1998.快楽主義的功利主義。エディンバラ大学出版局
• ワイルド、オスカー。1891 年。『ドリアン グレイの肖像』。(快楽主義は小説全体を通じて顕著であり、主人公の多くの決断に影響を与えています。)

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Wikiquote に快楽主義に関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、快楽主義に関連するメディアがあります。

• ムーア、アンドリュー（2019）。「快楽主義」。ザルタ、エドワードN.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• ヘドニスト・インターナショナルの宣言
• ドルソン、グレース・ニール（1920年）。「快楽主義」 アメリカーナ百科事典。
• 幸福の理論、ウィリアム・マカスキル＆リチャード・イェッター・チャペル（2021年）『功利主義入門』より。