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サーンキヤ（/ ˈsɑːŋkjə /、サンスクリット語: सांख्य 、ローマ字表記: Sāṅkhya ）は、ヒンドゥー教哲学の二元論的正統派学派である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]現実は、プルシャ（「意識」または精神）とプラクリティ（自然または物質、人間の心と感情を含む）という2つの独立した原理から構成されていると考える。[ 4 ]
プルシャは目撃意識である。それは絶対的で、独立しており、自由であり、知覚を超え、心や感覚によるいかなる経験も超越しており、言葉で表現することは不可能である。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
プラクリティは物質または自然です。それは活動的で無意識であり、3つのグナ（性質または生来の傾向）[ 8 ] [ 9 ] 、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマスのバランスです。プラクリティがプルシャと接触すると、このバランスが崩れ、プラクリティが顕現し、23のタットヴァ[ 10 ] 、すなわち知性（ブッディ、マハット）、自我原理（アハムカーラ）、心（マナス）、耳、皮膚、目、舌、鼻として知られる5つの感覚能力、手（ハスタ）、足（パダ）、言語（ヴァク）、肛門（グダ）、生殖器（ウパスタ）として知られる5つの行動能力を発展させます。そして、五つの「微細な要素」または「感覚内容の様式」（タンマートラ）から、五つの「粗大な要素」または「知覚対象の形態」（地、水、火、風、空）が生じ、[ 8 ] [ 11 ]今度は感覚経験と認識の顕現が生じる。[ 12 ] [ 13 ]
ジーヴァ（「生きとし生けるもの」）は、プルシャがプラクリティに縛られている状態である。 [ 14 ]人間の経験は両者の相互作用であり、プルシャは様々な認識活動の組み合わせを意識している。 [ 14 ]プルシャとプラクリティの束縛の終わりは、モークシャ（解脱）またはカイヴァリヤ（孤立）と呼ばれる。 [ 15 ]
サーンキヤ哲学の認識論は、ヨガと同様に、6つのプラマナ（証明）のうち3つを知識を得るための唯一信頼できる手段として受け入れている。
これらは、P ratyakṣa (知覚)、A numāṇa (推論)、Śabda ( āptavacana、意味は「信頼できる情報源の言葉/証言」) である。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]インド哲学の合理主義学派の 1 つとして説明されることもあるが、理性のみに依拠している。[ 19 ] [ 20 ]
リグ・ヴェーダや一部の古いウパニシャッドにはサーンキヤのような思索が見られるが、西洋の学者の中には、サーンキヤは非ヴェーダ起源で、禁欲的な環境で発展した可能性があると提唱する者もいる[ 21 ] [注1 ]。原サーンキヤの思想は紀元前8/7年頃から発展し、中期ウパニシャッド、ブッダチャリタ、バガヴァッド・ギーター、マハーバーラタのモークシャダルマの章に見られる[ 22 ]。それは初期の禁欲的な伝統や瞑想、精神的な実践、宗教的な宇宙論[23]、そしてドゥッカ（苦しみ）と輪廻転生のサイクルを終わらせる解放的な知識（ヴィディヤ、ジュニャーナ、ヴィヴェーカ）をもたらす推論方法[ 24 ]と関連しており、「非常に多様な哲学的定式化」を可能にした。[ 23 ]カリカ以前の体系的なサーンキヤは、西暦1千年紀の初め頃に存在していた。[ 25 ]サーンキヤの定義方法は、サーンキヤカリカ（西暦4世紀）によって確立された。
サーンキヤは有神論的であったかもしれないし、無神論的であったかもしれないが、西暦1千年紀初頭に古典的な体系化がなされたことで、神の存在は無関係になった。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]サーンキヤはヒンドゥー教のヨーガ学派と密接に関係しており、ヨーガ学派の理論的基盤を形成し、他のインド哲学の学派にも影響を与えた。[ 30 ]
「サーンキヤはインド哲学体系の一つではない。サーンキヤこそがインドの哲学なのだ！」
サーンキヤ（सांख्य）またはサーンキヤ（ sāṅkhya ）は、サンスクリット語で、文脈によって「数える、数える、列挙する、計算する、熟慮する、推論する、数値による推論、数に関する、合理的な」という意味になります。[ 32 ]古代インド哲学の文脈では、サーンキヤは体系的な列挙と合理的な考察に基づくヒンドゥー教の哲学学派を指します。[ 33 ]
サーンキヤという言葉は「経験的」または「数に関する」という意味です。[ 34 ]この用語は以前は形而上学的な知識の一般的な意味で使われていましたが、[ 35 ]専門的な用法では、西暦初期の数世紀にまとまった哲学体系へと発展したサーンキヤ学派の思想を指します。[ 36 ]サーンキヤ体系は「25のタットヴァ（真の原理）を列挙する」ことからそのように呼ばれており、その主な目的は25番目のタットヴァ、すなわちプルシャ（魂）の最終的な解放を実現することです。[ 34 ]
サーンキヤ哲学は、「還元不可能な、生来の、独立した実在」であるプルシャ（目撃意識）とプラクリティ（「物質」、心と知覚の活動）を区別している。 [ 37 ] [ 4 ] [ 38 ] [ 39 ]ダン・ラストハウスによれば、
サーンキヤ哲学では、プルシャは観察者、「証人」を意味します。プラクリティは、現実の認知的、道徳的、心理的、感情的、感覚的、物理的側面すべてを含みます。しばしば「物質」または「自然」と誤訳されますが、サーンキヤ哲学以外の用法では「本質的な性質」を意味しますが、それはプラクリティの認知的、精神的、心理的、感覚的活動に対するサーンキヤ哲学の強い強調から注意をそらします。さらに、微細物質と粗大物質はプラクリティの最も派生的な副産物であり、その核心ではありません。プラクリティのみが作用します。[ 4 ]
プルシャは意識的な原理、受動的な享受者（ボクタ）であり、プラクリティは享受されるもの（ボーギャ）であると考えられています。サーンキヤ学派は、知的な原理が無意識の世界へと変化することはできないため、プルシャを無生物世界の源とみなすことはできないと考えています。これは多元的な精神主義、無神論的実在論、そして妥協のない二元論です。[ 40 ]
プルシャは証人意識である。それは絶対的で、独立しており、自由で、知覚できず、他の手段では知ることができない。心や感覚によるいかなる経験よりも超越しており、いかなる言葉や説明をも超越している。それは純粋で、「非属性意識」のままである。プルシャは生み出されることも生み出すこともない。 [ 5 ]プルシャを修飾する名称はなく、実体化することも客観化することもできない。 [ 6 ]それは「還元することも『定住』することもできない」。プルシャのいかなる名称もプラクリティから来るものであり、制限である。 [ 7 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタとは異なり、プルヴァ・ミーマーンサーと同様に、サーンキヤはプルシャの複数性を信じている。 [ 5 ]しかし、プルシャは複数であるにもかかわらず、その本質的な属性は同じであるため、異なるものではないと考えられている。 [ 41 ]
プラクリティは、私たちの経験する世界の第一原因です。[ 10 ]宇宙の第一原理（タットヴァ）であるため、プラダーナ（主原理）と呼ばれますが、無意識的で知性のない原理であるため、ジャダ（知性のない）とも呼ばれます。プラクリティは、3つの本質的な特性（トリグナ）から構成されています。これらは次のとおりです。
未顕現のプラクリティは無限で、不活性で、無意識であり、3 つのグナは均衡状態にあります。このグナの均衡が乱されると、未顕現のプラクリティは、遍在する目撃意識であるプルシャとともに、経験の顕現世界を生み出します。[ 12 ] [ 13 ]プラクリティは23 のタットヴァとして顕現します。[ 10 ]知性 (ブッディ、マハット)、自我 (アハムカーラ)、心 (マナス)、5 つの感覚能力、5 つの行動能力。そして、五つの「微細な要素」または「感覚内容の様態」（タンマートラ：形（ルーパ）、音（シャブダ）、匂い（ガンダ）、味（ラサ）、触覚（スパルシャ））から、五つの「粗大な要素」または「知覚対象の形態」（地（プリティヴィ）、水（ジャラ）、火（アグニ）、風（ヴァーユ）、空（アーカーシャ））が生じる。[ 44 ] [ 11 ]プラクリティは私たちの経験の源であり、「一連の物質的実体の進化」ではなく、「経験そのものの出現」である。[ 12 ]それは経験とその要素間の関係の説明であり、宇宙の起源の説明ではない。[ 12 ]
すべてのプラクリティには、これら 3 つのグナが異なる割合で含まれています。それぞれのグナは、特定の時間帯に優勢になります。これらのグナの相互作用が、人や物、自然の性質を定義し、生命の進歩を決定します。[ 45 ] [ 46 ]サーンキヤのグナ理論は、インド哲学のさまざまな学派によって広く議論され、発展し、洗練されました。サーンキヤの哲学論文は、ヒンドゥー教の倫理のさまざまな理論の発展にも影響を与えました。[ 30 ]
思考過程や精神現象は、プルシャからの光を受ける限りにおいてのみ意識的である。サーンキヤ哲学では、意識は、心が取る物質的な構成や「形」を照らす光に例えられる。したがって、知性は、心からの認識構造と純粋意識からの光を受けた後、意識的であるように見える思考構造を作り出す。[ 47 ]アハムカーラ、すなわち自我または現象的自己は、すべての精神的経験を自分自身に帰属させ、それによって、心と知性の客観的活動を所有するものとして、それらを個人化する。[ 48 ]しかし、意識自体は、それが照らす思考構造とは独立している。[ 47 ]
至高の善はモークシャであり、それは苦痛の発生が永久に不可能になること、すなわち純粋で単純な自己としての自己の実現にある。
サーンキヤ学派では、モクシャはすべてのジヴァの自然な探求であると考えられています。 『サーンキャリカ』は次のように述べています。
無意識の乳が子牛の栄養のために働くように、 プラクリティは魂の解脱のために働く。
サーンキヤ学派は、無知（アヴィディヤー）を苦しみと束縛（サンサーラ）の根本原因とみなしています。サーンキヤ学派は、この苦しみから抜け出す道は知識（ヴィヴェーカ）にあると述べています。サーンキヤ学派によれば、モークシャ（解脱）は、プラクリティ（アヴィヤクタ・ヴィヤクタ）とプルシャ（ジュニャ）の違いを知ることによって得られるものです。 [ 16 ]より具体的には、解脱を達成したプルシャは、まだ束縛されているプルシャとは区別されるべきです。なぜなら、解脱したプルシャは、それを個体化し束縛を経験させる精神的傾向が存在する微細体（ブッディと同義）から解放されているからです。[ 52 ] : 58
永遠の純粋意識であるプルシャは、無知ゆえに、知性（ブッディ）や自我（アハムカーラ）といったプラクリティの産物と同一視してしまう。その結果、終わりのない輪廻転生と苦しみが生じる。しかし、プルシャがプラクリティとは別個の存在であり、経験的な自我以上の存在であり、プルシャが内なる最も深い意識の自己であるという認識が生じると、自己は孤立（カイヴァリヤ）と自由（モークシャ）を得る。[ 53 ]
慣習的な用語では束縛はプルシャに起因するとされているが、これは究極的には誤りである。なぜなら、サーンキヤ学派（サーンキヤ・カーリカ第63節）では、実際に束縛するのはプラクリティであり、したがって束縛は実際にはプルシャではなくプラクリティに起因するべきだと主張しているからである。[ 54 ]
自然は七つの様式によって自らを縛り、一つの様式によって魂の願いのために（自らを）解放する。（サーンキヤ・カーリカ第63節）
ヴァチャスパティは、プルシャに束縛が誤って帰せられているという立場を詳しく説明するために、比喩的な例を挙げた。王が勝利または敗北を経験するとされているが、実際にそれを経験するのは兵士たちである。[ 55 ]つまり、束縛がプルシャに誤って帰せられているだけでなく、解放も束縛に似ており、プルシャに誤って帰せられているが、プラクリティのみに帰せられるべきなのである。[ 52 ] : 60
サーンキヤの他の形態では、モークシャは瞑想やその他のヨーガの実践によって達成される高度な識別能力を自ら開発することによって得られると教えています。サーンキヤの学者たちは、モークシャをサットヴァ・グナが優勢な解放の状態と説明しています。[ 15 ]
サーンキヤ学派は、プラティヤクシャまたはドリシュタム（直接感覚知覚）、アヌマーナ（推論）、 シャブダまたはアプタヴァチャナ（賢者またはシャーストラの口頭証言）を知識またはプラマーナの唯一の有効な手段とみなした。[ 16 ]他のいくつかの学派とは異なり、サーンキヤ学派は、ウパマーナ（比較と類推）、アルターパッティ（状況から導き出される仮定）、またはアヌパラブディ（非知覚、否定的/認識的証明）の3つのプラマーナを認識論的に適切とはみなさなかった。 [ 17 ]
サーンキヤ学派は、サットカーリヤヴァーダ、すなわち因果律に基づいている。サットカーリヤヴァーダによれば、結果は原因の中に予め存在している。結果となるとき、原因の構成には見かけ上の、あるいは錯覚的な変化が生じるだけであり、物質的な変化は生じない。結果は無から生じることはないので、万物の根源または根本原因はプラクリティと見なされる。[ 69 ]
より具体的に言うと、サーンキヤ哲学はプラクリティ・パリナーマ・ヴァーダに従っています。パリナーマとは、結果が原因の真の変容であることを意味します。ここで考察されている原因はプラクリティ、より正確にはムーラ・プラクリティ（「原初物質」）です。したがって、サーンキヤ哲学は、原初物質から始まる物質の進化論を提唱しています。進化の過程で、プラクリティは変容し、多様な対象へと分化します。進化に続いて消滅が起こります。消滅の過程で、物理的な存在、すなわちすべての世俗的な対象は、分化されていない原初物質であるプラクリティへと再び混ざり合います。このようにして、進化と消滅のサイクルは互いに繰り返されるのです。しかし、この理論は、プラクリティが各ジーヴァごとに別々に進化し、それぞれに個々の肉体と精神を与え、解脱後にこれらのプラクリティの要素がムーラ・プラクリティに融合するという点で、現代の科学理論とは大きく異なります。サーンキヤ哲学のもう一つの特徴は、物理的な存在だけでなく、心、自我、知性さえも、純粋意識とは全く異なる無意識の形態とみなされている点です。
サーンキヤ哲学では、プラクリティは知覚される生成世界の源であると理論づけられています。それは純粋な潜在力であり、24のタットヴァ（原理）へと順次進化していきます。進化そのものが可能となるのは、プラクリティが常にその構成要素であるグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）の間で緊張状態にあるためです。3つのグナが均衡状態にあるとき、つまり3つが一体となって「未顕現」のプラクリティとなり、それは認識不可能です。グナは変化する存在であり、増加することも減少することもあります。したがって、純粋な意識はニルグナ、つまり変化のない状態と呼ばれます。
進化は因果関係に従い、根源的な自然そのものがすべての物質的創造の物質的原因である。サーンキヤ哲学の因果関係の理論は「サトカーリヤ・ヴァーダ」（「存在原因の理論」）と呼ばれ、何ものも無から創造されたり、無に破壊されたりすることはない、つまりすべての進化は根源的な自然が一つの形態から別の形態へと変化することに過ぎない、と主張する。
サーンキヤ宇宙論は、宇宙における生命の発生過程を説明するものであり、プルシャとプラクリティの関係はパタンジャリのヨーガ体系において極めて重要である。サーンキヤ思想の源流は、ヴェーダ時代の創造論にまで遡ることができる。また、『マハーバーラタ』や『ヨーガヴァシシュタ』にも頻繁に言及されている。
ラーソン（1969）は、サーンキヤ哲学の発展において4つの基本的な時期を区別している。[ 70 ]
ラーソン（1987）は、サーンキヤという用語の発展の3つの段階を識別しており、それぞれ3つの異なる意味に関連している。[ 71 ]
初めは、人（プルシャ）の形をした自己のみでした。彼は周囲を見渡しましたが、自己（アートマン）以外には何も見えませんでした。彼は最初に「これが私だ」と言ったので、名前で私となりました。
初期の思弁的段階は紀元前1千年紀前半に起こり[ 70 ] 、禁欲的な精神性と修道生活（シュラマナとヤティ）の伝統がインドで流行し、古代の学者たちは「列挙された一連の原理」と「精神的な知識（ヴィディヤ、ジュニャーナ、ヴィヴェーカ）をもたらす推論の方法論」を組み合わせた[73]。これらの初期の非サーンキヤ的思弁と原サーンキヤ的思想は、ヴェーダ[注3 ]やチャンドーギヤ・ウパニシャッド[ 73 ] [注4 ]、バガヴァッド・ギーター[ 87 ] [ 70 ]などの初期のヒンドゥー教の聖典に見られる。しかし、これらの初期の思弁と原サーンキヤ的思想は、明確で完全な哲学へと凝縮され固まってはいなかった[ 88 ]。
初期の学者の中には、サーンキヤ伝統の起源をウパニシャッドに求める者もおり、[注4 ]ウパニシャッドには原サーンキヤに影響を与えた可能性のある二元論的考察が含まれているが、[ 87 ] [ 89 ]他の学者はサーンキヤとヴェーダ伝統との相違点を指摘している。1898年には早くも、ドイツの哲学教授でインド学者のリヒャルト・カール・フォン・ガルベが次のように書いている。
サーンキヤ体系の起源は、バラモン教の影響をほとんど受けていないインドの地域（キリスト教宣教師が与えた政治的意味合い）において、世界と私たちの存在の謎を理性のみによって解決しようとする最初の試みがなされたことを理解したときに初めて、正しく理解できる。サーンキヤ哲学は、その本質において、無神論的であるだけでなく、ヴェーダにも敵対的である。[ 90 ]
ダンデカールも同様に1968年に「サーンキヤの起源はヴェーダ以前の非アーリア人の思想複合体に遡る」と書いている。[ 91 ]ハインリヒ・ツィンマーはサーンキヤは非アーリア人の起源を持つと述べている。[ 21 ] [注1 ]
アンソニー・ウォーダー（1994年、初版1967年）は、サーンキヤ学派とミーマーンサー学派はインドでシュラマナの伝統（紀元前500年頃）より前に確立されたようで、「サーンキヤ学派はヴェーダの啓示とは無関係に、バラモンの間で比較的自由に発展した思索を表している」と述べている。[ 93 ]ウォーダーは、「サーンキヤ学派は確かにバラモン教的ではなく、ヴェーダに反するものとさえ言われているが、ヴェーダの思索の大部分とは大きく異なるという以外に具体的な証拠はない。しかし、それ自体も決定的なものではない。サーンキヤ学派の方向性の思索は初期のウパニシャッドに見られる」と述べている。[ 94 ]
2006年のルザによれば、「サーンキヤには非常に長い歴史がある。そのルーツは文献の伝統から見えるよりも深い」[ 95 ]と述べ、「サーンキヤは宇宙的二元論と内省的な瞑想の実践に根ざした思索から生まれた可能性が高い」[ 95 ]と述べている。二元論は、男性の天空神と女性の地母神の結合、すなわち「霊的で非物質的で威厳のある不動の肥料（シヴァ・リンガム、または男根として表される）と活動的で肥沃で強力だが従属的な物質原理（シャクティまたは力、しばしば恐ろしい暗黒の女神カーリーとして表される）の結合」[ 95 ]という農業概念に根ざしている。対照的に、
一方、禁欲的で瞑想的なヨガの実践は、自然な身体の限界を克服し、心の完全な静寂を達成することを目的としていた。これらの見解の組み合わせにより、不変の非物質的な意識の本質であるプルシャの概念が生まれたのかもしれない。プルシャは、外界や身体だけでなく、人間の心の変化する外部決定的な側面（知性、自我、内外の知覚器官など）も生み出す物質原理であるプラクリティと対比される。[ 95 ]
ルザによれば、
シヴァ・シャクティ／天地の農耕神学とヨーガ（瞑想）の伝統は、ヴェーダに根ざしているようには見えない。当然のことながら、古典的なサーンキヤは、ヴェーダを含む正統派バラモン教の伝統から著しく独立している。サーンキヤは、ヴェーダ、その守護者（バラモン）、そしてカースト制度全体、ヴェーダの神々について沈黙しており、古代ヴェーダ宗教の特徴であった動物犠牲に対してはやや否定的である。しかし、サーンキヤの歴史に関する初期の資料はすべてヴェーダの伝統に属しており、したがって、それらにサーンキヤ体系の完全な発展が見られるのではなく、バラモン教の枠組みの中で徐々に受け入れられていく過程でのその発展の断片が見られると考えるのが妥当である。[ 95 ]
バーリーは、サーンキヤは一人の歴史的創始者によって確立されたのではなく、発生論的または漸進的な発展を遂げたと主張している。 [ 96 ]バーリーは、インドの宗教的・文化的遺産は複雑であり、非線形的な発展を遂げた可能性が高いと述べている。[ 97 ]バーリーは、サーンキヤは必ずしも非ヴェーダ的でもヴェーダ以前のものでもなく、「バラモン教の覇権に対する反動」でもないと述べている。[ 97 ]最も妥当な起源は、禁欲主義の伝統とヴェーダのグル（師）と弟子の組み合わせから成長し進化してきた系譜である。バーリーは、インドのヴェーダ時代におけるこの進化の起源の根源として、サーンキヤとヨガのつながりを示唆している。[ 97 ]ヴァン・ブイテネンによれば、ヨガと瞑想に関するさまざまな考え方は、さまざまなシュラマナと禁欲主義の集団間の相互作用の中で発展した。[ 75 ]
二元論に関する最も古い記述は、紀元前2千年紀後半に編纂された文献であるリグヴェーダの様々な章に見られる。[ 98 ]
ナサディヤ スクタ(非永遠の賛歌、宇宙の起源):
そこには、存在も非存在もなかった。 空間の領域も、その向こうにある空もなかった。 何が動いたのか？どこで？誰の庇護のもとで？
その時、死も不死もなかった。 夜も昼も区別する兆候はなかった。 ただ一つの存在が、風もなく、自らの衝動によって呼吸していた。 それ以外には、何も存在しなかった。
最初は暗闇があり、暗闇に隠されていた。 特徴のないこのすべては水であった。 それが形を成すとき、虚空に覆われた。 熱の力によって、その一つが生まれた。
一体誰が本当に知っているだろうか？誰がここでそれを宣言できるだろうか？ それはどこから生まれたのか？この創造はどこから来たのか？ 神々は後から現れ、この宇宙を創造した。 では、それがどこから生じたのか、誰が知っているだろうか？
神の意志によって創造されたのか、それとも神は沈黙していたのか。 あるいはそれは自ら形作られたのか、それともそうではなかったのか。 至高の天でそれを監督する者だけが知っている。 彼だけが知っているのか、それとも彼は知らないのか。
神話レベルでは、二元論はリグヴェーダ第1章32節のインドラとヴリトラの神話に見られる。[ 101 ]サーンキヤという言葉の語源である列挙は、リグヴェーダの1.164、10.90、10.129などの多くの章に見られる。[ 102 ]ラーソンによれば、最も古い時代には、これらの列挙は瞑想のテーマや宗教的宇宙論の文脈でも時折適用されていた可能性があり、例えば1.164（謎の賛歌）や10.129（ナサディーヤ賛歌）の賛歌に見られる。[ 103 ]しかし、これらの賛歌はアイデアの概要を示すだけであり、具体的なサーンキヤ理論は示しておらず、これらの理論ははるか後の時代に発展した。[ 103 ]
リグヴェーダの謎めいた賛歌は、数多くの列挙、詩句や章内の構造的な言語の対称性、儀式と宇宙、自然と人間の内面生活における並行性を象徴的に描写するアナグラムを用いた謎めいた言葉遊びで有名です。 [ 104 ]この賛歌には列挙（数えること）だけでなく、初期のウパニシャッドで引用された一連の二重概念も含まれています。たとえば、賛歌1.164.2 - 1.164-3では「7」が複数回言及されていますが、リグヴェーダの他の章の文脈では、儀式における7人の司祭と空の7つの星座の両方を指していると解釈されています。賛歌全体は、儀式だけでなく、太陽、月、地球、3つの季節、生き物の無常、時間と精神の経過を描いた謎めいたものです。[ 104 ] [ 105 ]
一輪の戦車に七頭の馬が軛をはめ、七つの名を持つ一頭の馬がそれを引いている。 車輪は三つ轅で、健全で朽ちることなく、その上にすべての存在の世界が乗っている。 七輪の車に乗る七人の司祭は、それぞれ七頭の馬を従え、馬が彼らを前へと引いている。 七人の姉妹が共に賛美の歌を歌い、彼女たちには七頭の牛の名が大切にされている。 誰が彼（太陽／アグニ）が誕生したのを見たのか、骨のない者（霊）が骨のある（肉体）を支えているのを見たのか？ 大地の血、生命、霊はどこにあるのか？誰が知る者に近づき、これを尋ねるだろうか？
—リグヴェーダ 1.164.2 - 1.164.4、[ 106 ]
第 1.164 章では、「世界の 6 つの領域を創造した、生まれていない存在の形をした一者とは何か」など、多くの形而上学的な問いが投げかけられています。[ 107 ] [ 108 ]その後、リグヴェーダの第 1.164 章では、特にムンダカ・ウパニシャッドや他の文献で言及されている、よく研究されている「二羽の鳥の寓話」の賛歌 (1.164.20 - 1.164.22) において、二元論的な哲学的考察が続きます。 [ 104 ] [ 109 ] [ 110 ]この賛歌の二羽の鳥は、「太陽と月」、「異なる種類の知識を求める 2 人の探求者」、「身体とアートマン」など、さまざまな形の二元論を意味すると解釈されてきました。[ 111 ] [ 112 ]
美しい翼を持つ二羽の鳥が、友情の絆で結ばれ、同じ木を抱きしめている。 一羽は甘いイチジクを食べ、もう一羽は食べずに見守っている。 これらの美しい鳥たちが永遠の命と神聖な集会を絶えず讃える場所に、 宇宙の偉大な守護者がおられ、賢明にも私のような愚かな者の中に入り込んでくださった。 美しい鳥たちが甘い実を食べ、皆が休息し、子孫を残すその木には、 頂上のイチジクが最も甘いと言われ、父を知らない者はそこへたどり着けない。
—リグヴェーダ 1.164.20 - 1.164.22、[ 106 ]
リグヴェーダのナサディヤ・スークタにおける存在（サット）と非存在（アサット）の二元性の強調は、サーンキヤにおけるヴィヤクタ-アヴィヤクタ（顕現-非顕現）の二極性と類似している。プルシャに関する賛歌もサーンキヤに何らかの影響を与えた可能性がある。[ 113 ]サーンキヤのブッディまたはマハットの概念は、リグヴェーダとシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの両方に登場するヒラニヤガルバの概念と類似している。[ 114 ]
感覚よりも高位にあるのは、感覚の対象である。感覚の対象よりも高位にあるのは、精神である。精神よりも高位にあるのは、知性である。知性よりも高位にあるのは、偉大なる自己である。偉大なる自己よりも高位にあるのは、アヴィヤクタム（未顕現または不明瞭なもの）である。アヴィヤクタムよりも高位にあるのは、プルシャである。これよりも高位にあるものは何もない。彼は究極の目標であり、最高点である。すべての存在の中に、このプルシャはアートマン（本質）として、目に見えず、隠された状態で宿っている。彼は最も鋭い思考、微細なものを見通す最も繊細な思想家によってのみ見ることができる。
主要なウパニシャッドの中で最も古いもの（紀元前900～600年頃）には、古典的なサーンキヤ哲学に沿った考察が含まれている。[ 87 ]アハムカーラの概念は、ヴァン・ブイテネンによってブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第1.2章と第1.4章、およびチャンドーギヤ・ウパニシャッドの第7.25章に遡って説明されており、そこではそれは「宇宙的実体」であり、心理学的概念ではない。[ 87 ] [ 114 ]サーンキヤにおける因果関係の理論であるサトカーリヤヴァーダは、サット（存在）の優位性を強調し、そこからの創造を説明する第6章の詩句に部分的に遡ることができる。3つのグナまたは属性が創造に影響を与えるという考えは、チャンドーギヤ・ウパニシャッドとシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの両方に見られる。[ 117 ]
ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドにおけるヤージュニャヴァルキヤの自己に関する解説と、チャンドーギヤ・ウパニシャッドにおけるウッダーラカ・アルニと息子シュヴェータケートゥの対話は、人間の本質（アートマン）を「純粋な主観性、すなわち、それ自体は認識不可能な認識者、見ることができない見る者」、そして「純粋な意識」として、より発展した概念を表しており、それは思弁や列挙によって発見される。[ 118 ]ラーソンによれば、「インド思想の一元論的傾向と二元論的サーンキヤの両方が、これらの古代の思弁から発展した可能性は非常に高いと思われる」。[ 119 ]ラーソンによれば、サーンキヤにおけるタットヴァの列挙は、タイッティリーヤ・ウパニシャッド、アイタレーヤ・ウパニシャッド、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのヤージュニャヴァルキヤとマイトリの対話にも見られる。 [ 120 ]
ジャイナ教は紀元前9世紀に再編成され、仏教は紀元前5世紀までに東インドで発展した。これらの思想学派と初期のサーンキヤ学派は互いに影響を与え合った可能性が高い。[ 121 ]ブレリーによれば、紀元前5世紀または4世紀のいずれかの時期に仏教とジャイナ教が創始される以前に体系的なサーンキヤ哲学が存在したという証拠はない。[ 122 ]仏教とサーンキヤの顕著な類似点は、他のインド哲学よりも、それぞれの救済論の基礎として苦しみ（ドゥッカ）をより重視している点である。 [ 121 ]しかし、苦しみはサーンキヤの後期の文献の中心に現れており、これは仏教の影響を示唆している可能性が高い。しかし、エリアーデは、サーンキヤと仏教は相互の影響を受けながら時間をかけて救済論を発展させたという別の理論を提示している。[ 121 ]
同様に、ジャイナ教の個々の魂（ジーヴァ）の複数性に関する教義は、サーンキヤ哲学における複数のプルシャの概念に影響を与えた可能性がある。しかし、インド学者のヘルマン・ヤコビは、サーンキヤ哲学のプルシャの概念がジャイナ教のジーヴァの概念のみに依存していたと考える理由はほとんどないと考えている。むしろ、サーンキヤ哲学は、様々なヴェーダおよび非ヴェーダの学派における多くの古代の魂の理論によって形成された可能性が高い。[ 121 ]
今あなたに告げられたのは、サーンキヤ哲学の知恵に基づくヨーガである。さあ、パルタよ、この統合された知恵を聞きなさい。それによってあなたはカルマの束縛から解き放たれるだろう。
ラーソン、バッタチャリヤ、ポッターは、最古のウパニシャッド（紀元前700～800年頃）に見られる初期のサーンキヤ教義が、仏教とジャイナ教の教義の文脈的基盤を提供し、影響を与えた可能性が高く、これらがサーンキヤや他のヒンドゥー哲学の学派と同時代の兄弟的な知的運動となったと述べている。 [ 124 ]これは、例えば、古代および中世のジャイナ教の文献におけるサーンキヤへの言及によって証明されている。[ 125 ]
サーンキヤとヨーガは、シュヴェーターシュヴァトラ・ウパニシャッドの第6章13節で初めて一緒に言及され、[ 126 ]サーンキヤ・ヨーガ・アディガミヤ（文字通り「適切な推論と精神修養によって理解されるべきもの」）として述べられています。 [ 127 ]
カター・ウパニシャッド（紀元前5～1世紀）の第3章10～13節と第6章7～11節では、プルシャの概念や、後のサーンキヤ哲学にも見られる他の概念が説明されている。[ 128 ]シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの第6章13節では、ヨーガ哲学とともにサーンキヤ哲学が説明されており、バガヴァッド・ギーターの第2巻では、サーンキヤ哲学の価値論的意味合いが示されており、それによってサーンキヤ哲学の用語と概念の文献的証拠が提供されている。[ 126 ]カター・ウパニシャッドでは、プルシャ（宇宙の精神、意識）は個々の魂（アートマン、自己）と同じものとみなされている。[ 128 ] [ 129 ]
バガヴァッド・ギーターは、サーンキヤを理解または知識と同一視している。[ 130 ]ギーターには三つのグナも言及されているが、古典的なサーンキヤと同じ意味では使われていない。[ 131 ]ギーターは、サーンキヤの思想を、有神論的学派の献身（バクティ）とヴェーダーンタの非人格的なブラフマンと統合している。[ 132 ]
紀元前400年から紀元後400年の間に編纂された叙事詩『マハーバーラタ』のシャンティ・パルヴァ（平和の書）のモクシャダルマ章では、サーンキヤ哲学の思想を他の現存する哲学とともに説明し、さまざまなインドの伝統への哲学的貢献を認めて多数の学者を列挙しており、その中で少なくとも3人のサーンキヤ学者、カピラ、アスリ、パンチャシカが認められる。[ 133 ] [ 134 ]紀元後2世紀初頭に編纂された仏教文献『ブッダチャリタ』の第12章 [ 135 ]では、サーンキヤ哲学の信頼できる推論ツールが紀元前5世紀頃には十分に形成されていたことを示唆している。[ 133 ]ルサによれば、「古代仏教徒のアシュヴァゴーシャ（彼の『ブッダ・チャリタ』の中で）は、若いブッダの師であるアーラ・カーラーマ（紀元前420年頃）がサーンキヤの古風な形式に従っていたと述べている。」[ 95 ]
ルザによれば、約2000年前に「サーンキヤはヒンドゥー教徒の間でヒンドゥー思想の代表的な哲学となり」、「ヒンドゥー教の伝統とヒンドゥー教の文献のあらゆる流れに影響を与えた」 [ 95 ]。[ 95 ]
賢者カピラは伝統的にサーンキヤ学派の創始者とされている。[ 136 ]カピラが紀元前1千年紀のどの世紀に生きたかは不明である。[ 137 ]カピラはリグヴェーダに登場するが、文脈からこの言葉は「赤褐色」を意味すると考えられる。カピラは「予言者」として、またサーンキヤという用語はシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド（紀元前300年頃）の第5章2節の賛歌に登場するため、カピラとサーンキヤ哲学の起源はそれよりも古い可能性がある。他の多くの古代インドの文献にもカピラについて言及されている。例えば、バウダヤーナ・グリヤスートラの第IV章16節1項では、カピラに帰せられる苦行生活の規則体系であるカピラ・サンニャーサ・ヴィダについて説明している。[ 137 ] 6世紀の中国語訳や他の文献では、カピラは苦行者であり学派の創始者であり、アスリは教えの継承者であり、ずっと後のパンチャシカ[ 138 ]という学者はそれを体系化し、その思想を広く普及させた学者であると一貫して述べられている。[ 139 ]これらの文献では、イシュヴァラクリシュナは、数世紀後（おおよそ4世紀または5世紀）にパンチャシカのサーンキヤ理論を要約し、簡略化した人物として特定されており、その形式は6世紀にパラマルタによって中国語に翻訳された。[ 137 ]
現存する最古の古典サーンキヤ哲学の権威ある文献は、イーシュヴァラクリシュナの『サーンキヤ・カーリカー』（紀元200年頃[ 140 ]または350～450年[ 132 ] ）である。 [ 132 ]紀元初期の数世紀には他の文献もあったと思われるが、現在ではいずれも残っていない。[ 141 ]イーシュヴァラクリシュナは『カーリカー』の中で、カピラからアースリ、パンチャシカを経て自身に至る弟子たちの系譜を記述している。この文献はまた、現在失われているサーンキヤ哲学の初期の著作である『シャシュティタントラ』（60の主題の科学）にも言及している。[ 132 ]この文献は紀元6世紀半ば頃に中国語に翻訳された。[ 142 ] 11世紀初頭にインドを訪れたペルシャ人アル・ビールーニーの記録によれば、サーンキヤーカーリーカは当時インドで確立された決定的な文献であったことが示唆されている。[ 143 ]
サーンキヤカーリカには、サーンキヤ学派の認識論、形而上学、救済論に関する要約された記述が含まれています。たとえば、本文の4番目から6番目の詩節では、その認識論的前提が述べられています。[ 144 ]
知覚、推論、そして正しい断言は、三つの証明として認められている。なぜなら、これらは（誰もが認めているように）あらゆる証明の方法を包含するからである。証明から、証明されるべき事柄に対する信念が生まれるのである。
知覚とは、特定の対象を確認することである。推論は3種類あり、議論の前提を立て、その議論によって主張される事柄を導き出す。正しい肯定とは、真の啓示である（アプタ・ヴァチャナとシュルティ、信頼できる情報源とヴェーダの証言）。
感覚で知覚できる対象は知覚によって認識されるが、感覚を超越する事物との出会いは推論や理性によって得られる。直接知覚することも、理性から推論することもできない真理は、アプタ・ヴァチャナ（Apta vacana）とシュルティ（Sruti）から導き出される。
—サーンキヤ・カリカ 4–6 節、[ 144 ]
サンキャリカに関する最も人気のある注釈は、アドヴァイタ ヴェーダーンタ哲学派の提唱者であるガウダパーダによるとされる『ガウダパーダ バーシャ』でした。カリカに関するその他の重要な注釈書には、ユクティディピーカ(西暦 6 世紀頃) とヴァーカスパティの『サーンキャタットヴァカウムディー』 (西暦 10 世紀頃) があります。[ 145 ]
1938年から1967年の間に、これまで知られていなかったユクティディピカ（紀元600～700年頃）の写本版が2つ発見され、出版された。[ 146 ]ユクティディピカは、著者不明の古代の評論であり、サーンキヤ学派の古代の主要テキストであるサーンキヤカーリカに対する最も重要な注釈として浮上した。 [ 147 ] [ 88 ]この注釈と、最古のプラーナとモークシャダルマからのカーリカ以前の認識論とサーンキヤ流出テキスト（宇宙論・存在論を含む）の再構築は、サーンキヤが技術的な哲学体系として紀元前最後の世紀頃から紀元後初期の世紀まで存在していたことを示唆している。ユクティディピカは、これまで知られていたよりもはるかに多くの古代の学者が古代インドにおけるサーンキヤの起源に貢献し、サーンキヤが論争的な哲学体系であったことを示唆している。しかし、これらの古代サーンキヤ学者たちが生きていた数世紀の記録はほとんど残っていない。[ 146 ]
13世紀の文献『サルヴァダルサナサングラハ』は16章からなり、各章はインド哲学の異なる学派に捧げられている。この本の第13章には、サーンキヤ哲学の説明が含まれている。[ 148 ]
『サーンキヤプラヴァチャナ・スートラ』（紀元14世紀頃）は、中世にサーンキヤへの関心を再び高めた。これは『カーリカ』に次ぐサーンキヤの2番目に重要な著作と考えられている。[ 149 ]このテキストの注釈は、アニルッダ（『サーンキヤスートラヴリッティ』、紀元15世紀頃）、ヴィジュニャーナビクシュ（『サーンキヤプラヴァチャナバーシャ』、紀元16世紀頃）、マハーデーヴァ（『ヴリッティサーラ』、紀元17世紀頃）、ナーゲーシャ（『ラグサーンキヤスートラヴリッティ』）によって書かれた。[ 150 ]注釈者のヴィジュニャーナ・ビクスは序文で、元のサーンキヤ・シャーストラの16分の1しか残っておらず、残りは時の流れの中で失われたと述べている。[ 151 ]注釈自体は間違いなく中世のものであるが、その根底にある経典の年代は不明であり、おそらくはるかに古い。インド哲学の学者であるスレンドラナート・ダスグプタによれば、古代インドの医学論文であるチャラカ・サンヒターにも、初期のサーンキヤ学派の思想が含まれている。[ 152 ]
バーリーとゴパールは、サーンキヤ伝統の有神論的流れと非有神論的流れをそれぞれ「セシュヴァラ（主と共に）」と「ニリーシュヴァラ（主なし）」と区別することを提案している。[ 139 ] [ 153 ]バーリーは、シュヴェータスヴァタラ・ウパニシャッドはセシュヴァラ・サーンキヤの典型例であり、サーンキヤカーリカはニリーシュヴァラ・サーンキヤの典型例であると示唆している。[ 139 ]
ダニエル・シェリダンは、古典的な体系よりも古い、有神論的なサーンキヤ哲学の一形態がウパニシャッドに見られると示唆している。この形態はヴァイシュナヴァ・プラーナにも見られる。[ 154 ]
サーンキヤーカーリカの最古の注釈書であるユクティディーピカーは、神の存在を主張し、次のように述べている。「主は威厳ある姿をとられるなど、主の特別な力を完全に否定するわけではありません。私たちの意図するところは、あなたが主張するように、プラクリティとプルシャと異なり、この二つの原因となる存在はいないということです。したがって、あなたの見解は反駁されます。プラクリティとプルシャの結合は、他の存在によって引き起こされるものではありません。」[ 29 ]
チャンドラダール・シャルマは1960年に、サーンキヤ哲学は当初ウパニシャッドの絶対的な有神論に基づいていたが、後にジャイナ教や仏教思想の影響を受けて有神論的一元論を否定し、精神主義的多元論と無神論的実在論に満足するようになったと断言した。これはまた、 16世紀のヴィジュニャーナビクシュなど、後期のサーンキヤ哲学の注釈者の一部が、サーンキヤ哲学における初期の有神論を復活させようとした理由も説明している。[ 155 ]： 137
学者たちは、サーンキヤ学派とヨーガ学派の重要な違いは、ヨーガ学派が「人格的だが本質的には不活動な神」または「人格神」を受け入れていることだと述べている。[ 156 ] [ 157 ]しかし、ラダナート・プカンは、イシュヴァラクリシュナのサーンキヤ・カリカの翻訳の序文で、顕現していないものを非意識的とみなす注釈者は、サーンキヤを無神論的とみなすという誤りを犯しているが、サーンキヤはヨーガと同様に有神論的であると主張している。[ 159 ]現代の学術学者の大多数は、イシュヴァラの概念はヨーガ、パシュパタ、バーガヴァタの哲学学派と結びついた後にのみ、ニリシュヴァラ（無神論的）サーンキヤの観点に組み込まれたと考えている。サーンキヤ哲学で受け入れられている出現するイーシュヴァラの概念は、リグ・ヴェーダにまで遡り、そこではヒラニヤガルバ（黄金の胚芽、黄金の卵）と呼ばれていた。[ 160 ] [ 161 ]この有神論的なサーンキヤ哲学は、マハーバーラタ、プラーナ、バガヴァッド・ギーターに記述されている。[ 162 ]
ポール・ドイセンや他の学者によると、サーンキヤ学派はヴェーダを信頼できる知識源とみなしているが、サーンキヤ学派は高次の自己や完成された存在の概念は受け入れるものの、神の概念は拒否している[ 163 ] [ 156 ]。ただし、他の学者はサーンキヤ学派はヨーガ学派と同じくらい有神論的であると考えている[ 159 ] [ 29 ] 。
ラージャディヤクシャによれば、古典サーンキヤ学派は形而上学的な根拠に基づいて神の存在に反対している。サーンキヤ学派の理論家たちは、不変の神は絶えず変化する世界の源にはなり得ず、神は状況によって必要とされる形而上学的な仮定にすぎないと主張している。[ 164 ]
サーンキヤカーリカの中世の注釈書、例えばサーンキヤプラヴァチャナ・スートラの第1.92節には、「イーシュヴァラ（神）の存在は証明されていない」と直接述べられています。したがって、この体系には創造論的な神の哲学的居場所はありません。このテキストの注釈者たちは、イーシュヴァラの存在は証明できないため、存在を認めることはできないとも主張しています。[ 165 ]しかし、テキストの後半で、注釈者のヴィジュニャーナ・ビクシュは、サーンキヤ派と他の学派との間の論争の主題は永遠のイーシュヴァラの存在であると明らかにしました。サーンキヤ派は、以前にプラクリティに吸収された出現するイーシュヴァラの概念を受け入れていました。[ 166 ]
シンハによれば、サーンキヤ哲学者は、永遠で自発的な創造主の神という考えに対して、次のような議論を展開した。[ 165 ]
したがって、サーンキヤ学派は、様々な宇宙論的、存在論的、目的論的な議論では神の存在を証明することはできないと主張した。
ヴァイシェーシカの原子論、ニヤーヤの認識論はすべて初期のサーンキヤ学派の思想にルーツを持つかもしれないが、これらの学派はおそらく、兄弟的な知的運動として、発展するサーンキヤの伝統と並行して発展したのだろう。[ 167 ]
ヨーガ学派は、その存在論と認識論をサーンキヤ学派から得ており、そこにイーシュヴァラの概念を加えている。[ 168 ]しかし、ヨーガとサーンキヤの実際の関係についての学説は分かれている。ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーとゲオルク・フォイエルシュタインは、ヨーガは多くのインドの学派に共通する伝統であり、サーンキヤとの関連はヴィヤーサなどの注釈者によって人為的に押し付けられたものだと考えている。ヨハネス・ブロンクホルストとエリック・フラウヴァルナーは、ヨーガはサーンキヤとは別の哲学体系を持ったことは一度もないと考えている。ブロンクホルストはさらに、ヨーガが独立した思想体系として最初に言及されたのは、シャンカラ（紀元788～820年頃）の『ブラフマスートラバーシャ』[ 169 ]より前ではないと付け加えている。 [ 170 ]
様々なタントラ教派の二元論的形而上学は、サーンキヤがタントラに強い影響を与えたことを示している。シャイヴァ・シッダーンタは、超越的な有神論的実在の追加を除けば、哲学的アプローチにおいてサーンキヤと同一であった。[ 171 ]宗教学教授のクヌート・A・ヤコブセンは、サーンキヤがシュリーヴァイシュナヴァ派に与えた影響を指摘している。彼によれば、このタントラ体系はサーンキヤの抽象的な二元論を借用し、それをヴィシュヌとシュリー・ラクシュミーの擬人化された男女二元論に修正している。[ 172 ]ダスグプタは、眠っているシヴァの上に立つ荒々しいカーリーのタントラ像は、動的な作用機としてのプラクリティと受動的な証人としてのプルシャというサーンキヤの概念から着想を得たと推測している。しかし、サーンキヤとタントラは解脱についての見解が異なっていた。タントラは男性と女性の存在論的現実を統合しようとしたが、サーンキヤは意識を物質から引き離すことを究極の目標とした。[ 173 ]
バグチによれば、サーンキヤ・カーリカ（カーリカ70）はサーンキヤをタントラであると特定しており、[ 174 ]その哲学は、文献としてのタントラの隆盛とタントラの修行の両方に主要な影響を与えた。[ 175 ]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学者アディ・シャンカラは、サーンキヤをヴェーダーンタの「主要な反対者」（プラダーナ・マッラ）と呼んだ。彼は、宇宙の原因は知性のないプラクリティ（プラダーナ）であるというサーンキヤの見解を批判した。シャンカラによれば、知性を持つブラフマンだけがそのような原因となり得る。[ 155 ]： 242-244古代のサーンキヤの哲学者たちは自分たちの見解にヴェーダの権威があると主張したが、[ 176 ]シャンカラはサーンキヤカーリカの二元論はヴェーダと矛盾すると考えていた。[ 177 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{isbn}}: ISBN エラーは無視されました(リンク) (全 4 巻)。Parimal Sanskrit Series No. 45; 2003 年再版: 81-7020-070-9、第 4 巻、p. 519。{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)