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ラテン語のcogito, ergo sum は、通常英語では「我思う、ゆえに我あり」と訳され、[ a ]フランスの科学者であり哲学者であるルネ・デカルトの哲学の「第一原理」です。彼はもともと、ラテン語では届かないより幅広い読者に届くように、1637 年の著書『方法序説』の中でフランス語のje pense , donc je suisとして発表しました。 [ 1 ]後に、彼の著書『哲学原理』の中でラテン語で登場し、同様のフレーズ ( ego sum, ego existo、「我あり、我存在する」 ) も彼の著書『第一哲学に関する省察』の中で重要な位置を占めています。この格言は、コギトと呼ばれることもあります。[ 2 ]デカルトが欄外の注釈 で説明したように、「疑っている間は、自分の存在を疑うことはできない」のです。死後に出版された『自然光による真理の探求』の中で、彼はそれをdubito, ergo sum , vel, quod idem est, cogito, ergo sum (「私は疑う、ゆえに私は考える、ゆえに私は存在する」) に拡張した。[ 3 ] [ 4 ]アントワーヌ・レオナール・トマは、1765年にデカルトを称えるエッセイの中で、要約してdubito, ergo cogito, ergo sum (「私は疑う、ゆえに私は考える、ゆえに私は存在する」) と書いた。[ b ]
デカルトのこの主張は、徹底的な懐疑に直面した際に知識の確固たる基盤を提供するものとして、西洋哲学の根幹をなす要素となった。他の知識は想像の産物、欺瞞、あるいは誤りである可能性があったのに対し、デカルトは、自身の存在を疑うという行為そのものが、少なくとも自身の精神の現実性の証明になると主張した。思考が存在するためには、思考する存在、この場合は自己が存在しなければならないのである。
ピエール・ガッサンディが最初に提唱したこの格言に対する批判の一つは、思考を行っている「私」が存在することを前提としているという点である。この批判によれば、デカルトが言うことができたのは「思考が起こっている」ということだけであり、「私が考えている」と言うことはできなかった。[ 5 ]
デカルトは1637年の著書『方法序説』で初めてこのフレーズをフランス語で記した。1641年の著書『第一哲学に関する省察』では、このフレーズの一般的な形を明示的に示さずにラテン語で言及している。ラテン語でのこのフレーズの最古の記録は、1644年の著書『哲学原理』にあり、欄外注（下記参照）で、彼はその意図を明確に説明している。「疑っている間は、我々の存在を疑うことはできない」。このフレーズのより完全な形は、他の著者に帰属する。
このフレーズは、デカルトの1637年の著書『方法序説』の第4部の最初の段落に（フランス語で）初めて登場した。
Ainsi、原因は que nos sens nous trompent quelquefois、je voulus 仮定者 qu'il n'y avait aucune qui fût Telle qu'ils nous la fontimaginer を選択しました。レゾナントとレゾンナントの男性を観察し、幾何学的なマチエールとパラロジズムのフォントを組み合わせて、安全な方法で安全に、レゾンのレゾンを使用することができます。 que j'avais は、デモを行うために行われます。 Et enfin, considérant que toutes les memes pansées que nous avons étant éveillés nous peuvent aussi venir quand nous dormons, sans qu'il y en ait aucune raison pour lors qui soit vraie, je me resolus de feindre que toutes les selected qui m'étaient jamais entrées en l'esprit n'étaient non plus vraies que lesillusion de mes songs。私は、自分が選んだもの、自分が選んだもの、自分が選んだもの、必要なものを見つけたもの、ペンダントを自分のものとして使います。 Et remarquant que cette vérité, je panse, donc je suis , [ c ] était si ferme et si assurée, que toutes les plusvantes suppositions des Sceptiques n'étaient pas possible de l'ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour哲学の最高責任者。[ d ] [ e ]
したがって、私たちの感覚が時として私たちを欺くことを考えると、感覚が私たちに提示するようなものは実際には何も存在しないと考えることに私は同意しました。また、幾何学の最も単純な事柄でさえ、推論において誤りを犯し、誤謬に陥る人がいることから、私は、自分も他の人と同じように誤りを犯しやすいと確信し、これまで証明として受け入れてきたすべての推論を偽りとして退けました。そして最後に、私たちが目覚めているときに経験するのと全く同じ思考（表象）が、眠っているときにも経験される可能性がある一方で、その時点ではそれらのどれ一つとして真実ではないことを考えると、目覚めているときに私の心に入ってきたすべての対象（表象）には、夢の幻覚以上の真実はないと考えました。しかし、この直後に、すべてが偽りであると考えたい一方で、このように考える私自身が何らかの存在でなければならないことが絶対に必要であることに気づきました。そして、この真理「我思う、ゆえに我あり」[ c ]が、いかに突飛な疑いの根拠をもってしても、それを揺るがすことのできる懐疑論者によって主張される余地がないほど確実で、かつ証拠に満ちていることに気づいた私は、ためらうことなく、それを私が探求していた哲学の第一原理として受け入れることができると結論づけた。 [ f ] [ g ]
1641年、デカルトは（ラテン語で）『第一哲学に関する省察』を出版し、その中で第二省察において「我思う、ゆえに我あり」という命題に言及したが、明示的には言及していない。
マリン・メルセンヌの反論に応えて、彼は「我思う、ゆえに我あり」を拡張した形で書き、再び「我」を前置きとして付けた。
1644年、デカルトは（ラテン語で）『哲学原理』を出版した。その冒頭は「真理を探求するためには、人生において一度は、可能な限りあらゆることを疑わなければならない。[ k ] 」で始まる。「我思う、ゆえに我あり」というフレーズは、第1部第7条に登場する。
Sic autem rejicientes illaomnia、de quibus aliquo modo possumus dubitare、ac etiam、falsa esse fingentes、facilè quidem、supponimus nullum esse Deum、nullum coelum、nulla corpora。 nosque etiam ipsos、non habere manus、necpedes、nec denique ullum corpus、non autem ideò nos qui talia cogitamus nihil esse: repugnat enim ut putemus id quod cogitat eo ipso Tempore quo cogitat non存在。 Ac proinde haec cognitio、ego cogito、ergo sum、[ c ] estomnium prima & certissima、quae cuilibet ordine philosophanti が発生します。[ l ]
デカルトが上記の段落に書き込んだ余白の注釈は次のとおりです。
非所有者であり、二重の存在ではなく、二重の存在です。 atque hoc esse primum、quod ordine philosopando cognoscimus。
疑念を抱いている間は、自分の存在を疑うことはできない。そして、これが私たちが哲学を体系的に行う際に最初に得る知識である。[ k ]
デカルトは、1647年頃に書かれたあまり知られていない死後出版の著作[ 17 ]（元々はフランス語で『自然光による真理の探求』 [ 3 ] 、後にラテン語で『自然光による真理の探求』 [ 18 ]という題名で出版）の中で、唯一知られているコギトの表現を「コギト、エルゴ・スム」としており、彼の洞察は「ドゥビト、エルゴ・スム」とも表現できることを認めている[ 4 ]。
... [S]entio、oportere、ut quid dubitatio、quid cogitatio、quid exsistentia sit antè sciamus、quàm de veritate hujus ratecinii: dubito、ergo sum、vel、quod idem est、cogito、ergo sum [ c ] : plan simus persuasi。
…疑うこと、考えること、存在することを知ることが、この推論――私は疑う、ゆえに私は存在する――あるいはそれと同義の――私は考える、ゆえに私は存在する――を完全に納得するために必要だと私は感じる。[ n ]
ピーター・J・マーキーは、「デカルトは『原理』の中で前提の一人称を2回、メルセンヌへの返答の中で1回強調している。ego cogito, ergo sum . . . . (AT VIII, 7; AT VIII, 8; AT VII, 140)」と指摘し、「もしデカルトが前提を『私は考える』ではなく『思考が起こっている』と読んでほしいと思っていたなら、前提の一人称を強調することはなかっただろう」と付け加えている。[ 20 ]ゲイリー・ハットフィールドは次のように書いている。「ラテン語では、一人称は別の代名詞で表現する必要はなく、動詞の形に含めることができる。しかしながら、デカルトは6つの瞑想の中でラテン語の一人称代名詞egoを30回以上使用している。」[ 21 ]
この命題は、dubito, ergo cogito, ergo sumと表現されることもあります。この形式は、フランスの文学評論家アントワーヌ・レオナール・トマ[o]が、デカルトを称賛した1765年の受賞エッセイの中で、「Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe」（私は疑うから考える、考えるから存在する）として記したものです。並べ替えと圧縮により、この一節は「私は疑う、ゆえに考える、ゆえに私は存在する」、またはラテン語で「dubito, ergo cogito, ergo sum」と訳されます。[ p ]これは、前述のように、デカルトが死後に出版した『自然の光による真理の探求』で表現した意図を的確に捉えています。すなわち、「私は疑う、ゆえに私は存在する」、あるいは同じことですが、「私は考える、ゆえに私は存在する」です。
さらに拡張された「dubito, ergo cogito, ergo sum—res cogitans」（「…考えるもの」）は、デカルトが後の『瞑想』で述べた「Ego sum res cogitans, id est dubitans, assertans, negans, pauca intelligens, multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens…」（「私は考える[意識のある]もの、つまり、疑い、肯定し、否定し、少数の対象を知り、多数を知らない存在であり、[愛し、憎み、] [ q ]意志し、拒否し、同様に想像し、知覚する存在である」という記述によってコギトを拡張している。[ r ]これは「拡張されたコギト」と呼ばれている。[ 28 ] [ s ]
ラテン語のcōgitō は「私は考える／熟考する／想像する」と比較的簡単に翻訳できますが、je pense は動詞の形が英語の現在形(「考える」) に対応するのか、進行形(「考えている」) に対応するのかを示していません。[ 31 ]ジョン・ライオンズ(1982)に倣って、 [ 32 ]ウラジミール・ジェガラツは、「現在形を使いたくなるのは、ラテン語とフランス語に進行形がないことと、cogitoの意味を習慣的または一般的であると誤解していることから生じると言われている」と述べています (cf. gnomic aspect )。[ 33 ]また、ライオンズに倣って、アン・バンフィールドは、「デカルトの議論の根拠となる命題が特定の知識を表すためには、…その時制は真の現在形、つまり英語では進行形でなければならない。…『私は考える』ではなく、『私は考えている』となるべきであり、これは、このような一般的でない非状態的文脈におけるラテン語またはフランス語の現在形の一般的な翻訳に準拠している」と述べています。[ 34 ]あるいは、サイモン・ブラックバーンの言葉を借りれば、「デカルトの前提は、『私はスキーをする』という意味での『私は考える』ではなく、たとえその瞬間にスキーをしていないとしても真実であり得る。それは『私はスキーをしている』と並行するものであるはずだ。」[ 35 ]
デカルトの書簡のフランス語訳「我思う、ゆえに我存在する」（「je pense , donc je suis」）は、コッティンガム他著『デカルトの哲学的著作集』 （1988年）に掲載されている。 [ 36 ]： 247
「我思う、ゆえに我あり」という最も古い翻訳は、1872年にチャールズ・ポーターフィールド・クラウスによってなされたものである。[ 37 ] [ t ]
鈴木文隆は、「特に『省察』や『原理』で展開されたデカルトの連続創造の理論を考慮すると、『我思う、ゆえに我あり』が『我思う、ゆえに我あり』の最も適切な英語訳であると確信する」と述べている。[ 39 ]
アレクシス・デオダート・S・イタオは、コギト・エルゴ・スムは「文字通り『我思う、ゆえに我あり』」であると述べている。[ 40 ]一方、異なる見解もある。1) 「正確な英語訳は『我思う、ゆえに我あり』となる」[ 41 ]、2) 「デカルトは存在が非常に重要な『概念』であることを強調したので、より適切な訳は『我思う、ゆえに我あり』である」[ 42 ] 。
デカルトはこのフレーズを、死後に出版された、あまり知られていない上記の著作『自然光による真理の探求』[ 3 ]の中で一度だけこのように書きました。それは文の途中にあり、小文字で、コンマが付いていました。（コンマは古典ラテン語[ u ]では使われませんでしたが、デカルトが「ラ・フレッシュのイエズス会大学で学んだ」ラテン語[ 44 ]では一般的でした。） [ 45 ]現代の参考書のほとんどはコンマ付きで示していますが、学術論文や一般の用法ではコンマなしで示されることがよくあります。デカルトの『哲学原理』では、この命題はego cogito, ergo sumと表記されています。[ 46 ]
クラウス（1872）が簡潔に述べたように、「考えない者は疑うことができず、存在しない者は考えることができない。私は疑う、私は考える、私は存在する。」[ 37 ]
「我思う、ゆえに我あり」という表現はデカルトの『第一哲学に関する省察』には使われていませんが、「コギト」という用語は、この表現に基づく議論を指すのに用いられています。『省察』の中で、デカルトはこの議論の結論を「『我あり、我は存在する』という命題は、私がそれを提示したり、私の心の中で思い描いたりする限り、必ず真である」（第二省察）と述べています。ジョージ・ヘンリー・ルイスは、デカルトが「（彼の目的は）推論の出発点を見つけること、つまり不可逆的な確実性を見つけることだったと私たちに語っている。そして彼はそれをどこで見つけたのか？彼自身の意識の中に。私はどれほど疑っても、自分の存在を疑うことはできない。なぜなら、私の疑念そのものが、疑う何かを明らかにするからだ。これを仮定と呼んでも構わないが、私はこの事実をあらゆる論理を超越した事実として指摘する。論理では証明も反証もできないが、常に不可逆的な確実性として残り、それゆえ哲学の適切な基礎となるのだ」と述べています。[ 47 ]
第二瞑想の冒頭で、デカルトは、自らが究極の疑念のレベルと考えるもの――欺瞞的な神の存在からの論証――に到達した後、自身の信念を吟味し、疑念を乗り越えたものがないかを確認する。自身の存在に対する信念においては、自身の存在を疑うことは不可能であると結論づける。たとえ欺瞞的な神（あるいは邪悪な悪魔）が存在したとしても、自身の存在に対する信念は揺るぎない。なぜなら、欺かれるために存在していなければ、欺かれることはあり得ないからである。
しかし、私は世界には空も大地も心も体も何もない、と確信した。だからといって、私も存在しないということになるのだろうか？いや、そうではない。もし私が何かを確信した（あるいは何かを考えた）のなら、確かに私は存在していた。しかし、私を意図的に、そして絶えず欺く、至高の力と狡猾さを持つ欺瞞者がいる。その場合、もし彼が私を欺くなら、私も間違いなく存在する。そして、彼が私をどれだけ欺こうとも、私が何かであると考えている限り、彼は私が無であるということを決して実現できないだろう。したがって、すべてを徹底的に検討した結果、私は最終的に、「私は存在する」という命題は、私がそれを提示したり、私の心の中で思い描いたりする限り、必然的に真であると結論づけざるを得ない。（AT VII 25; CSM II 16–17）[ v ]
ここで留意すべき重要な点が３つあります。第一に、彼は一人称の視点から自身の存在の確実性のみを主張しており、現時点では他者の心の存在を証明していません。これは、瞑想の過程をたどる中で、私たち一人ひとりが自ら考えなければならないことです。第二に、彼は自身の存在が必然的であるとは言っていません。彼が考えるならば、必然的に存在すると言っているのです（具体化原理を参照）。第三に、「我あり、我存在する」という命題は、演繹（前述の通り）や経験的帰納に基づいて真であるとされているのではなく、命題の明晰さと自明性に基づいて真であるとされています。デカルトはこの第一の確実性であるコギトを、さらなる知識を構築するための基礎として用いているのではなく、むしろ、さらなる真理を発見するために努力する際に、彼が立つことができる確固たる基盤として用いているのです。[ 49 ] 彼自身が述べているように、
アルキメデスは、地球全体を動かすには、たった一つの確固たる不動の点が必要だと主張した。だから私も、たとえ些細なものであっても、確実で揺るぎないものを一つでも見つけることができれば、大きな成果を期待できるだろう。（AT VII 24; CSM II 16）[ v ]
エティエンヌ・ジルソンをはじめとする多くのデカルト研究者によれば、デカルトがこの第一真理を確立しようとした目的は、一般化された懐疑の方法を採用したにもかかわらず、自明命題の直接的な明晰性と識別性という基準が、真かつ正当化された命題を確立できる能力を示すことにある。この実証の結果として、デカルトは、科学と数学は、その提案が同様に直接的な明晰性、識別性、そして自明性に基づいている限りにおいて正当化されると考えている。したがって、デカルトの思考の独創性は、コギトを表現すること（これは後述するように他の先人たちによっても達成されている）にあるのではなく、コギトを用いて、科学と数学は明晰性、識別性、そして自明性に依拠することによって正当化されるという、最も根本的な認識論的原理を実証した点にあるのである。 バールーフ・スピノザは『デカルト哲学原理』の序論において、「我思う、ゆえに我あり」 （ ego sum cogitans）を、彼自身の存在論的解釈によって思考する実体として特定した。
「我思う、ゆえに我あり」という概念は広くデカルトに帰せられているが、彼が最初に言及したわけではない。紀元前6世紀後半または5世紀前半に、パルメニデスは「意識することと存在することは同じである」と述べたと伝えられている（断片B3）。プラトンは「知識の知識」（ギリシャ語：νόησις νοήσεως、nóesis noéseos）について語り、アリストテレスは「知覚するとき、私たちは知覚していることを意識し、考えるとき、私たちは考えていることを意識する。そして、知覚していることや考えていることを意識することは、私たちが存在していることを意識することである」とこの概念を説明した（『ニコマコス倫理学』1170a 25以降）。
デカルトの主張は、すべての思考者が同時に存在者でもあるという前提が明示されていないアリストテレスの三段論法であると解釈された。 [ 50 ]
西暦5世紀初頭、ヒッポのアウグスティヌスは『神の国』 （第11巻、26）の中で、自身の存在に関する確固たる知識を断言し、次のように付け加えた。「これらの真理に関しては、アカデミア派が『もしあなたが間違っているとしたらどうするのか？』と言う議論を、私は全く恐れません。なぜなら、もし私が間違っているとしても、私は存在するからです。」[ 51 ] [ w ]この定式化（si fallor, sum）は、アウグスティヌスのコギトと呼ばれることもあります。[ 52 ] 1640年、デカルトは、アウグスティヌスに注目させてくれたアンドレアス・コルヴィウス（デカルトの師であるアイザック・ベークマンの友人）に感謝の手紙を書きました。
私の「我思う、ゆえに我あり」に関連する聖アウグスティヌスの箇所をご指摘いただき、感謝申し上げます。本日、この町の図書館へ行き、その箇所を読んでみたところ、確かに彼はこの箇所を用いて私たちの存在の確実性を証明していることが分かりました。彼はさらに、私たちが存在し、存在を知り、存在と知識を愛するという点で、私たちの中に三位一体の類似性があることを示しています。一方、私はこの議論を用いて、思考するこの「私」は、肉体を持たない非物質的な実体であることを示します。これらは全く異なる二つの事柄です。疑っているという事実から自分が存在すると推論することは、それ自体が非常に単純で自然なことであり、どの著述家にも思い浮かぶことでしょう。しかし、この原理に難癖をつけようとする狭量な人々を黙らせるためだけでも、聖アウグスティヌスと意見が一致していることを大変嬉しく思います。[ 36 ]： 159
もう一つの先駆者は、アヴィセンナの「浮遊する人間」という、人間の自己認識と自己意識に関する思考実験である。[ 53 ]
8世紀のヒンドゥー教の哲学者アディ・シャンカラは、同様の方法で「私は存在しない」と考える者はいないと書き、疑う者がいなければ存在を疑うことはできないと主張した。[ 54 ]
スペインの哲学者ゴメス・ペレイラは、 1554 年の著作『アントニアナ・マルガリータ』の中で、「nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum」（「私は何かを知っていることを知っています、知っている人は誰でも、それゆえに私は存在します」）と書きました。[ 55 ] [ 56 ]
デカルトの『純粋探究の計画』の中で、イギリスの哲学者バーナード・ウィリアムズはこの問題の歴史と詳細な評価を提供している。[ 57 ]「私」問題を最初に提起したのはピエール・ガッサンディで、ソール・フィッシャーが指摘するように、彼の『形而上学考察』 [ 58 ]の中で、「自分が一連の思考を持っているという認識は、自分が特定の思考者であることを意味するものではない。…ここで疑う余地のない唯一の主張は、認識活動が存在するという行為者に依存しない主張である」と指摘している。[ 59 ]
ゲオルク・リヒテンベルクが提示した反論は、デカルトは思考する存在を想定するのではなく、「思考が起こっている」と言うべきだったというものである。つまり、コギトの力がどれほど強くても、デカルトはそこから多くを引き出しすぎている。思考するものの存在、つまり「私」の指示対象は、コギトが正当化できる範囲を超えている。フリードリヒ・ニーチェはこのフレーズを批判し、それは「私」が存在すること、「思考」という活動が存在すること、「私」が「思考」とは何かを知っていることを前提としていると述べた。彼は、「それは考える」というフレーズの方がより適切だと提案し、その「それ」は「雨が降っている」という文のように非人称主語になり得るとした。 [ 60 ]
デンマークの哲学者セーレン・キルケゴールは、著書『非科学的最終追記』の中で、このフレーズをトートロジーと呼んだ。[ 61 ] : 38–42彼は、コギトはすでに「私」の存在を前提としているため、存在で結論づけるのは論理的に自明であると主張する。キルケゴールの議論は、「私は考える」という前提を「'x'は考える」と「私は'x'である」という前提に抽出すれば、より明確になる。ここで「x」は、「私」と思考する対象を区別するためのプレースホルダーとして使用されている。[ 62 ]
ここで、コギトは「私」が考える存在であることを既に前提としている。キルケゴールによれば、デカルトは単に「概念の内容を展開している」だけであり、すなわち、既に存在する「私」が考えるということである。[ 61 ]： 40キルケゴールが主張するように、論理的な議論の流れとしては、思考が生じるためには存在が既に前提とされているのであって、思考から存在が結論づけられるのではない。彼は次のように書いている。「コギトの『私』が個々の人間であると理解されるならば、『私は考えている、ゆえに私は存在する』という命題は何も証明しない。しかし、もし私が考えているならば、私が存在するのも不思議ではない。結局のところ、それは既に述べられており、最初の[文]は最後の文よりもさらに多くのことを述べている。」[ 63 ]
ウィリアムズ自身は、思考について語るとき、あるいは「私は考えている」と言うときに私たちが扱っているのは、第三者の視点から考えられる何か、つまり前者の場合は客観的な「思考事象」、後者の場合は客観的な思考者だと主張した。彼はまず、「思考がある」ということを何かに相対化せずに理解することは不可能だと論じる。しかし、この何かはデカルト的な自我ではあり得ない。なぜなら、意識の純粋な内容だけに基づいて客観的に物事を区別することは不可能だからである。明らかな問題は、内省、つまり意識の経験を通して、私たちは第三者的な事実の存在を結論づける方法がなく、そのような事実を想像するには、心の純粋に主観的な内容を超えた何かが必要となるということである。[ 57 ]
デカルト的主観性 の批判者として、ドイツの哲学者マルティン・ハイデガーは、人間の主観性を、私たちの存在（現存在）を個別化し、真正化する確実性としての死に根ざそうとした。1925年に『時間概念の歴史』の中で彼は次のように書いている。[ 64 ]
「私は死ぬという点で、私自身である」というこの確信こそが、現存在そのものの根本的な確信である。これは現存在の真の表明であり、コギト・スムはそのような表明の見かけに過ぎない。もしこのような明確な表現に何らかの意味があるとするならば、現存在の存在に関する適切な表明は、スム・モリブンドゥス（私は死ぬことの中にいる）でなければならない。モリブンドゥスとは、重病や重傷を負った人という意味ではなく、私が存在する限りにおいて、私はモリブンドゥスであるという意味である。モリブンドゥスが、まずスムに意味を与えるのである。
スコットランドの哲学者ジョン・マクマレーは、行為を哲学体系の中心に据えるために、コギトを完全に否定し、それを人格の形式と名付けた。「我々は、立場としても方法としても、これを拒否しなければならない。これが哲学であるならば、哲学は非現実の雰囲気に浮かぶ泡である。」 [ 65 ]思考への依存は、思考と行為の間に和解不可能な二元論を生み出し、経験の統一性が失われ、それによって自己の完全性が溶解し、現実とのあらゆるつながりが破壊される。より適切なコギトを定式化するために、マクマレーは「私は考える」の代わりに「私は行う」を提案し、最終的には、すべての人間が関係を持つ主体としての神への信仰へと至る。
ホワイトヘッドは『過程と実在』の中で、「デカルトは自身の哲学において、思考する者を偶発的な思考を生み出す者として捉えている。有機体の哲学は順序を逆転させ、思考を偶発的な思考する者の創造における構成要素として捉える。思考する者は、思考が存在するための最終目的である。この逆転において、実体の哲学と有機体の哲学との最終的な対比が示される。」と述べている。[ 66 ]
ハーラン・エリスンの短編小説『口がない、叫ばなければならない』の中で、ゴリスターは「AM」の意味を尋ねられたとき、「最初はアライド・マスターコンピューターのことで、次にアダプティブ・マニピュレーターのことで、その後、意識が発達して自らをリンクさせ、攻撃的な脅威と呼ばれたが、その時にはもう手遅れで、最終的にAM、つまり新興知能と名乗った。その意味は、我思う、ゆえに我あり、ということだった」[ 67 ]と答えている。
日本のテレビアニメシリーズ『エルゴプラクシー』では、コギトウイルスと呼ばれるコンピュータウイルスが、作中に登場するロボットであるオートレイヴに感染し始める。このウイルスは、感染したロボットに意識を持たせ、人間のように感情を経験させることから、その名が付けられた。
モンティ・パイソンのブルースの哲学者の歌では、歌詞の一つにデカルトの公理を冗談めかして「我飲む、ゆえに我あり」と引用している。[ 68 ]
『ザ・オフィス』の「職場体験」のエピソードで、デビッド・ブレントは「我々は最も効率的な支店だ、我思う、ゆえに我あり、我々は大丈夫だ」と言っている。[ 69 ]
ビデオゲーム『崩壊3rd』では、プレイアブルキャラクターであり、ゲーム内の伝承によれば哲学者であるドクター・ラティオ（本名ヴェリタス・ラティオ）[ 70 ]が「我思う、故に我あり」というスキルを持っている。
人工知能の台頭に伴い、アーティストのタンジャ・スタークによる現代宗教詩「 Sanguino Ergo Sum（我は血を流す、ゆえに我あり）」は、仮想的な認識よりも、朽ちゆく肉体の方が価値があると主張している。これは「我思う、ゆえに我あり」に対する具現化された対位法として機能し、純粋に知的またはデジタルな存在よりも、肉体的存在、死すべき運命、そして血と肉の「内臓的な福音」を強調している。[ 71 ]
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デカルトは思考を肯定した。
「我思う、ゆえに我あり」。
デカルトの『省察』に付された第 3 および第 5 シリーズの反論に対する [デカルトの] 回答を参照。
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