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キリスト教神学において、サベリウス主義とは、神性にはただ一つの位格（4世紀のアリウス論争におけるギリシャ語では「ヒュポスタシス」 ）しか存在しないという信仰である。例えば、ハンソンはサベリウス主義を「位格の明確な存在を認めないこと」と定義し、「エウスタティウスはサベリウス主義で非難された。神性にはただ一つの明確な実体（ヒュポスタシス）しか存在しないという彼の主張と、父、子、聖霊の区別に関する彼の混乱が、彼をそのような非難に晒した」と述べている。異端として非難されたサベリウス主義は、大多数のキリスト教会によって拒絶されている。
サベリウス主義は、2世紀にモナルキウス主義という形で初めて現れた。この運動は自らを「モナルキウス派」と称したが、ギリシャ教父たちは彼らを「サベリウス派」と呼んだ。なぜなら、サベリウスこそがこの教義を哲学的な形で体系化した人物だからである。
モノキアニズムはロゴス神学に反対した。2世紀後半以降、非ユダヤ教キリスト教はロゴス神学に支配され、ロゴスの存在は二段階であると教えられていた。すなわち、ロゴスは常に神の中に存在していたが、神が創造を決意した時に、独立した存在、つまり明確な実在となったというのである。モノキアニズムの信奉者たちは、「護教家の神学は、神の存在と統一性に受け入れがたい分裂をもたらしている」とし、ロゴス神学は「一神教と矛盾する」二人の創造主と二柱の神（二神教）を教えていると主張した。
単一神論においては、「父と子は同一存在の異なる表現であり、両者の間に人格的な区別はない。言い換えれば、父は子そのものであり、したがって子の人間的な弱さを経験する。 ……ノエトスの言葉を借りれば、 ……父は ……自ら子となられた。 ……それゆえ、処女から生まれ、自らを神の子として人類に告白したのは神であった。十字架において、神は死んだふりをしながらも、実際には死んでおらず、三日目に復活したのである。」
テルトゥリアヌスはロゴス神学者の一人であり、モナルキズムに強く反対した。「『プラクセアス駁論』は、テルトゥリアヌスの三位一体論に関する最も偉大な著作として広く認められている。プラクセアスが説いたとされる見解は、アドルフ・フォン・ハルナックの『教義史』（1897年）にその名称が登場したことから、『様態論』と呼ばれるようになった。テルトゥリアヌスは、単に反対者を『モナルキズム論者』と呼んでいる。」
「アドルフ・フォン・ハルナックは、この2世紀の教義を『様態論』と名付けた。この教義は、三位一体を『一つの神的存在の三つの様態または側面』から成るものと捉えていた。」
テルトゥリアヌスに倣って、「ラテン教父たちは 、彼らを『父受難説論者』と呼んだ。なぜなら、彼らは父と子を非常に深く同一視し、十字架上で苦しみ死んだのは父であると信じていたからである。」
サベリウス主義は、 3世紀にローマでその一形態を教えたサベリウス（215年頃活躍）にちなんで名付けられた。彼の著作は一つも現存しておらず、彼について知られていることはすべて、彼の反対者たちの証言に基づいている。
モノアルキア主義は、ノエトゥスとプラクセアスの教えを通してサベリウスに伝わった。[ 1 ]ノエトゥスは公会議で尋問された後、教会から破門された。 [ 2 ]プラクセアスは、自身の様態論的見解を文書で撤回し、以前の信仰を再び教えたと言われている。[ 3 ]サベリウスも同様にアレクサンドリアの公会議で破門され、これについてローマに訴えた後、ローマで第二の公会議が招集され、サベリウス主義に対しても裁定を下した。[ 4 ] [ 5 ]
教会史家の実用主義学派を創設したドイツのルター派神学者ヨハン・ローレンツ・フォン・モシャイム[ 6 ]は、サベリウスは神をある意味では三つとして、別の意味では一つとして描写したと主張した。「サベリウスは神の位格と性質の単純な統一性を支持した」[ 7 ]。しかし、サベリウスが教えたサベリウス主義の形式は、モナルキウス主義と同じではない。彼は、父、子、聖霊が単に同じ実在の三つの名前であるとは信じていなかった。彼は「聖書に記述されている父、子、聖霊の区別は、単なる呼称や名目上の区別ではなく、真の区別であると信じた」[ 8 ] 。彼は、人間が一人の人格でありながら、体、魂、霊を持っているように、神も一つの人格であるが、その人格において父、子、聖霊を区別することができると主張した。
「エピファニウスの記述によれば、サベリウスは太陽を例に挙げた。太陽は一つの物体でありながら、円形、照明力、加熱力という三つの力を持っている。この例えは、一つの神格の中に三つの異なる性質があり、それらを混同してはならないことを示すためのものであった。」
「これらの比較（太陽と人間）から判断すると、サベリウスは父、子、聖霊が同じものを指す三つの名前だとは考えていなかったようで、むしろ一つの神格の中に共に存在する三つの異なるものだと考えていたようだ。」
「彼は、自分が認める唯一の神格には、実際には異なり、混同してはならない3つの異なる形態があると信じていた…サベリウスは、神の人格が3つの顔を持つことを説明するために、ギリシャ語で『顔』を意味する『プロソパ』という用語を用いた。」
その結果、ギリシャ人は人格の区別を明確にするために、1つのヒュポスタシスではなく、3つのヒュポスタシスという用語を正式に採用することになった。ラテン人は引き続きペルソナという用語を使用するが、これはギリシャ語ではプロソポンであった。
ローマのヒッポリュトスはサベリウスと個人的な知り合いで、『すべての異端の反駁』の中で、彼自身や他の人々がサベリウスを戒めたことを記している。彼はサベリウスが三位一体論に反対していることを知っていたが、様態的君主論をサベリウスの異端ではなく、ノエトゥスの異端と呼んだ。
サベリウスはギリシャ語のhomoousian ( ὁμοούσιος、「同じ実体」、「同質」) という用語を使用したと報告されている。この用語はニカイア信条でも使用されている。この用語は父と子の関係を表す。アタナシウスに賛同する多くの人々はこの用語に不安を感じていた。彼らの反対理由は、この用語が聖書に基づかない疑わしいものであり、「サベリウス的傾向」があると考えられていたからである。[ 9 ] サベリウスにとって、この用語は父と子が本質的には一つの人格であり、異なる顕現または様態として作用していることを意味する。
シモネッティはアリウス主義を「当時東方で蔓延していたサベリウス主義に対する極端な反動」と見なしている。[ 10 ] : 95アリウス主義は3つの位格を主張した。三位一体論もまた、神性の中に3つの異なる位格を提示しているが、[ 11 ]アリウス主義が3つの異なる実体を教えたのに対し、三位一体論は3つの位格が1つの実体に存在すると主張する。
サベリウス主義はキュレナイカのキリスト教徒に受け入れられ、アレクサンドリア総主教ディオニュシオス（アレクサンドリアでサベリウスを破門する上で重要な役割を果たした人物）は、この信仰に反対する書簡を彼らに送った。ヒッポリュトスは次のように書いている。
Some others are secretly introducing another doctrine, who have become disciples of one Noetus, who was a native of Smyrna, (and) lived not very long ago. ... This person introduced a heresy from the tenets of Heraclitus. Now a certain man called Epigonus becomes his minister and pupil, and this person during his sojourn at Rome disseminated his godless opinion. But Cleomenes, who had become his disciple, an alien both in way of life and habits from the Church, was wont to corroborate the (Noetian) doctrine.[12] | But in like manner, also, Noetus, being by birth a native of Smyrna ... introduced (among us) this heresy which originated from one Epigonus. It reached Rome, and was adopted by Cleomenes, and so has continued to this day among his successors.[13]
Tertullian also perceived modalism as entering into the Church from without as a new idea, and opposing the doctrine which had been received through succession. After setting forth his understanding of the manner of faith which had been received by the Church, he then describes how the "simple" who always constitute the majority of believers are often startled at the idea that the One God exists in three and were opposed to his understanding of "the rule of faith." Proponents of Tertullian argue that he described the "simple" as the majority, rather than those who opposed him as the majority. This is contended from Tertullian's argument that they were putting forth ideas of their own which had not been taught to them by their elders:
しかしながら、私たちは、これまでもそうしてきたように（そして特に、人々をすべての真理へと導く慰め主によってより良く教えられて以来）、神はただ一人であると信じていますが、次の摂理、あるいはοἰκονομίαと呼ばれる摂理のもとで、この唯一の神には御子、すなわち御言葉があり、御子は御自身から出て、万物は御子によって造られ、御子なしには何も造られなかったと信じています。私たちは、御子が父によって処女に遣わされ、処女から生まれたと信じています。御子は人であり神であり、人の子であり神の子であり、イエス・キリストという名で呼ばれています。私たちは、御子が聖書に従って苦しみ、死に、葬られ、父によって復活させられ、天に上げられた後、父の右に座し、生者と死者を裁くために来られると信じています。また、父なる神から天から、ご自身の約束に従って、聖霊、すなわち慰め主、父と子と聖霊を信じる者の信仰を聖化する方を遣わされました。この信仰の規則が福音の初めから、古い異端者たちよりも、ましてや昨日の偽善者プラクセアスよりもずっと前から私たちに伝えられてきたことは、すべての異端に共通する年代の遅さからも、また、この新参者のプラクセアスの全く新しい性格からも明らかです。この原則において、私たちは今後、あらゆる異端に対して同等の効力を持つ推定を見出さなければなりません。つまり、最初に現れたものは真実であり、後から現れたものは偽物であるということです。[ 14 ]
単純な人々（彼らを愚かで無学とは呼ばないが）は常に信者の大多数を占めているが、彼らの信仰の規範そのものが、世の複数の神々から唯一の真の神へと彼らを導くという理由で、（三位一体の）摂理に驚愕する。彼らは、神が唯一の神であるにもかかわらず、神自身のοἰκονομία（信仰）をもって信じなければならないことを理解していない。彼らは三位一体の数的順序と分布を、統一性の分割だと考えているが、三位一体を自らから導き出す統一性は、破壊されるどころか、実際には統一性によって支えられている。彼らは、私たちが二神と三神の説教者だと絶えず非難する一方で、自分たちは何よりもまず唯一の神の崇拝者であると自負している。まるで、統一性自体が非合理的な推論によって異端を生み出さず、理性的に考察された三位一体が真理を構成するかのように。[ 15 ]
様態論とサベリウス主義によれば、神は唯一の人格であり、信者が認識する唯一の神の様態、顔、側面、役割、仮面（ギリシャ語 πρόσωπα prosopa、ラテン語personae）と呼ばれるさまざまな方法で自らを啓示するのであって、神性の中に三つの永遠の人格、あるいは「同等の三位一体」が存在するわけではない。[ 16 ]様態論者は、旧約聖書で神に明示的かつ繰り返し帰せられている唯一の数は一であると指摘し、この数が神に適用される場合に結合（創世記 2:24 など）を示すと解釈することを受け入れず、三位一体論者が引用する関連する新約聖書の箇所の意味や妥当性に異議を唱える。[ 17 ]
ヨハネのコンマは、一般的に第一ヨハネ（1ヨハネ5:7）の偽本文とみなされており、主に欽定訳聖書とテクスツス・レセプトゥスのいくつかの版で知られていますが、現代の批判的テキストには含まれていません。これは、神を表す「三位一体」という言葉の例（明示的に述べられている唯一の例）です。[ 18 ]多くの様態論者は、正典聖書には「三位一体」という言葉がないことを指摘しています。[ 19 ]
申命記 6:4-5、申命記 32:12、列王記下 19:15-19、ヨブ記 6:10、ヨブ記 31:13-15、詩篇 71:22、詩篇 83:16,18、イザヤ書 42:8、イザヤ書 45:5-7、イザヤ書 48:2,9,11-13、マラキ書 2:8,10、マタイによる福音書 19:17、ローマ人への手紙 3:30、コリント人への手紙第二 11:2-3、ガラテヤ人への手紙 3:20、ユダの手紙 1:25 などの箇所は、様態論者によって、唯一の神の存在は確固として単一であり、いくつかの様態で知られているとしても、神の共存の概念を排除すると断言しているものとして引用されている。ヒッポリュトスは、ノエトスとその追随者たちの同様の推論について次のように述べている。
彼らは律法の「わたしはあなたがたの先祖の神である。あなたがたはわたしのほかに、他の神々を持ってはならない」という言葉を引用して、自分たちの教義の根拠を示そうとしている。また別の箇所では、「わたしは最初であり、最後である。わたしのほかに、他の神はいない」とある。こうして彼らは、神は唯一であることを証明していると言う。しかし、使徒もまた、「先祖はだれのものであり、肉においてはキリストはだれから出た。キリストは万物の上にあり、とこしえに祝福される神である」と述べて、唯一の神を認めているからである。[ 2 ]
現代の様態論者の一部が用いる識別子であるワンネス・ペンテコステ派[ 20 ] [ 21 ]は、コロサイ人への手紙1章12-20節は、神の異なる役割という意味でのキリストと父との関係を指していると主張している。
光の中にある聖徒たちの相続分にあずかる資格をあなたがたに与えてくださった父に感謝を捧げなさい。父は私たちを闇の領域から救い出し、愛する御子の王国に移してくださいました。御子によって私たちは贖い、すなわち罪の赦しを得ています。御子は見えない神の像であり、すべての被造物の初子です。天にあるものも地にあるものも、見えるものも見えないものも、王座も主権も支配も権威も、すべて御子によって創造され、御子のために創造されたのです。御子はすべてのものに先立って存在し、すべてのものは御子によって保たれています。そして、御子は体である教会の頭です。御子は初めであり、死者の中から最初に復活した方です。それは、御子がすべてのことにおいて第一位となるためです。神は御子のうちにすべての満ち満ちた御性質が宿ることを良しとされ、御子を通して、地にあるものも天にあるものも、すべてのものを御自身と和解させ、十字架の血によって平和を築かれたのです。[ 22 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、この主張を裏付けるために、ヨハネによる福音書14章10節で、フィリポが父なる神は誰かと尋ねた際のキリストの答えも引用している。
イエスは答えた。「フィリポよ、わたしがこんなに長い間あなたがたの中にいたのに、まだわたしを知らないのか。わたしを見た者は父を見たのだ。どうして『父を見せてください』と言うのか。」
三位一体論のキリスト教徒は、コロサイ人への手紙1章12-20節のような聖句は、聖書が神の言葉である御子（ヨハネによる福音書1章1-3節）が文字通り「生きている」こと、そして父なる神と神の霊と共に文字通り万物の創造主であることを教えていることに対するあらゆる合理的な疑いを払拭すると主張します。三位一体論の見解では、上記の用法はヨハネによる福音書14章10節をその直接的な文脈から切り離すだけでなく、ヨハネによる福音書全体の整合性にも断固として反しており、解釈において循環論法に陥っていると強く疑われます。三位一体論者は、ヨハネによる福音書14章10節を、ヨハネによる福音書1章14節や1章18節のような並行する聖句によって裏付けられ、御子と父なる神の永遠の結合を肯定するものと理解しています。
そして、言葉は肉となって私たちの間に宿り、私たちはその栄光を見た。父の独り子としての栄光、恵みと真理に満ちた栄光を。…いまだかつて神を見た者はいない。父の懐におられる独り子なる神が、神を明らかにされた。
様態論者と三位一体論者の間の多くの教義上のやり取りは、上記と同様である。創世記 1:26-27、創世記 16:11-13、創世記 32:24,30、士師記 6:11-16、イザヤ書 48:16、ゼカリヤ書 2:8-9、マタイによる福音書 3:16-17、マルコによる福音書 13:32、ルカによる福音書 12:10、ヨハネによる福音書 5:18-27、ヨハネによる福音書 14:26-28、ヨハネによる福音書 15:26、ヨハネによる福音書 16:13-16、ヨハネによる福音書 17:5,20-24、使徒言行録 1:6-9 などの箇所。また、ヘブライ人への手紙1章1-3節、8-10節は、三位一体論者によって、唯一の神の存在は父（神）、子（神の言葉）、聖霊（神の霊）の永遠で人格的な相互内在の交わりであることを肯定するものとして引用されています。
三位一体という言葉が聖書に出てこない という事実について、三位一体論者は、聖書外の教義用語がしばしば聖書の理解を明確かつ簡潔に要約していると主張している。他の例としては、様態論、様態、役割といった言葉も挙げられる。そして、そのような言葉の使用自体が正確さや不正確さを示すものではないとしている。三位一体という言葉が聖書への慎重かつ敬虔な忠実さとは無関係に一般的に使われるようになったという非難めいた含意は、人身攻撃論証と関連している可能性がある。ヒッポリュトスはノエトゥスの教義に対する自身の反応を述べ、真理はアリウス主義とサベリウス主義という互いに対立する二つの見解のどちらよりも明白であると主張した 。
こうして彼らはこれらの事柄を提示することを選び、ある特定の種類の聖句だけを利用する。これは、テオドトスがキリストは単なる人間であると証明しようとした際に用いたのと全く同じ一方的なやり方である。しかし、聖書自体が彼らの無意味さを論駁し、真実を証言しているように、どちらの側もこの問題を正しく理解していない。兄弟たちよ、彼らが導入した教義がいかに軽率で大胆なものか、見よ。…神は唯一であると言わない者がいるだろうか。しかし、だからといって、彼は摂理（すなわち、三位一体における位格の数と配置）を否定することはないだろう。したがって、この問題に対処する正しい方法は、まずこれらの人々がこれらの聖句に与えた解釈を論駁し、それからその真の意味を説明することである。[ 2 ]
テルトゥリアヌスはプラクセアスの信奉者についてこう述べている。
父と子の区別についてあらゆる方面から反駁された彼らは、それでもなお自分たちの意見に合致するようにこの区別を解釈しようと試みる。つまり、彼らは、すべて同一の位格の中に父と子の二つを区別し、子を肉、すなわち人、すなわちイエスと理解し、父を霊、すなわち神、すなわちキリストと理解する。このように、彼らは父と子は同一であると主張しながらも、実際には両者を結合するのではなく、分離することから始めているのである。」[ 23 ]
A comparison of the above statement by Tertullian with the following example statement made by Oneness Pentecostals today is striking: "Jesus is the Son of God according to the flesh ... and the very God Himself according to the Spirit ..."[24][25]
The form of the Lord's Name appearing in verse nineteen of the Great Commission, Matthew 28:16-20, has also historically been spoken during Christian baptism, Trinitarian Christians believing the three distinct, albeit co-inherent, persons of the Holy Trinity received witness by Jesus' baptism. Many modalists do not use this form as the Lord's Name. It is also suggested by some modern Oneness Pentecostal critics, that Matthew 28:19 is not part of the original text, because Eusebius of Caesarea quoted it by saying "In my name", and in that source there was no mention of baptism in the verse. Eusebius quoted the "trinitarian" formula in his later writings. (Conybeare (Hibbert Journal i (1902-3), page 102).
Matthew 28:19 is quoted also in the Didache (Didache 7:1), which dates to the late 1st Century or early 2nd Century) and in the Diatesseron (Diatesseron 55:5-7), which dates to the mid 2nd Century harmony of the Synoptic Gospels. The Shem-Tob's Hebrew Gospel of Matthew (George Howard), written during the 14th century, also has no reference of baptism or a "trinitarian" formula in Matthew 28:19.
However, it is also true that no Greek manuscript of the Gospel of Matthew has ever been found which does not contain Matthew 28:19. The earliest extant copies of Matthew's Gospel date to the 3rd Century, and they contain Matthew 28:19. Therefore, scholars generally agree that Matthew 28:19 is likely part of the original Gospel of Matthew, though a minority disputes this.
In passages of scripture such as Matthew 3:16-17 where the Father, Son, and Holy Spirit are separated in the text and witness, modalists view this phenomenon as confirming God's omnipresence, and His ability to manifest himself as he pleases. Oneness Pentecostals and Modalists attempt to dispute the traditional doctrine of eternal co-existent union, while affirming the Christian doctrine of God taking on flesh as Jesus Christ. Like Trinitarians, Oneness adherents attest that Jesus Christ is fully God and fully man. However, Trinitarians believe that the "Word of God," the eternal second Person of the Trinity,[26] was manifest as the Son of God by taking humanity to Himself and by glorifying that Humanity to equality with God through His resurrection, in eternal union with His own Divinity.[27]
対照的に、ワンネスの信奉者は、唯一真の神（父、子、聖霊など、ご自身が望むあらゆる方法で顕現するが、永遠に同時に顕現することを選ばない）が、一時的に子として人になったと主張している。[ 28 ]また、多くのワンネス・ペンテコステ派は、上記のテルトゥリアヌスの記述と比較した例のように、イエスの人間性と神性の間に強いネストリウス的な区別を置いている。 [ 29 ]
ワンネス・ペンテコステ派やその他の様態論者は、ローマ・カトリック、ギリシャ正教、その他の主流派キリスト教徒のほとんどから異端とみなされている。その理由は、天からの神の愛する御子の文字通りの存在、すなわちその永遠の存在を否定していること、キリスト教の司教の叙任による使徒的賜物と権威の直接的な継承を拒否していること、主流派キリスト教徒がキリストによって創設された神から生まれた体であり教会であるというアイデンティティを拒否していること、そしてニカイア公会議やコンスタンティノープル公会議などの公会議の肯定、すなわち聖三位一体を拒否していることである。[ 5 ]
多くのユニテリアン派はアリウス派であるが、様態論者はキリストの完全な神性を肯定することでアリウス派または半アリウス派のユニテリアン派と区別している。一方、アリウス派と半アリウス派の見解は、キリストは父なる神と同一の実体（ギリシャ語：οὐσία）ではなく、したがって父なる神と等しくもないと主張している。ローマの司教ディオニュシオスは、紀元262年頃の『サベリウス派に対する反駁』の中で、アリウス派とサベリウス派に関する伝統的なキリスト教の理解を述べた。彼はヒッポリュトスと同様に、この2つの誤謬は神の子を理解しようとする点で正反対の極端にあると説明した。アリウス派は子が父とは別個の存在であると誤謬し、サベリウス派は子が父と等しいと誤謬している。彼はまた、三神論を誤謬として否定した。[ 5 ]
アリウス主義とサベリウス主義は、キリストが創造された存在であると主張し、キリストが神であると主張する点で正反対に見えるかもしれないが、両者とも共通して、キリストは人性において永遠の神であり、これが人間の救済の希望のまさに基礎であるという三位一体の信仰を否定している。「一つは、神性が肉に変わることによってではなく、人性が神になることによってである。」[ 30 ]
ヒッポリュトスによるノエトスの破門に関する記述は以下の通りである。
祝福された長老たちはこれを聞くと、彼を教会の前に呼び出し、尋問した。しかし彼は最初はそのような意見を持っていることを否定した。しかしその後、何人かの者の中に身を寄せ、同じ誤りを受け入れた者たちを周りに集めると、その後は自分の教義を正しいものとして公然と主張しようとした。そこで祝福された長老たちは再び彼を呼び出し、尋問した。しかし彼は彼らに反論し、「それでは、私がキリストを賛美することは、一体どんな悪事をしているというのですか？」と言った。長老たちは彼に答えた。「私たちも真に唯一の神を知っています。私たちはキリストを知っています。御子がキリストと同じように苦しみ、キリストと同じように死に、三日目に復活し、父の右に座し、生者と死者を裁くために来られることを私たちは知っています。そして、私たちが学んだこれらのことを主張しているのです。」そして尋問の後、彼らは彼を教会から追放した。彼は非常に傲慢になり、学校を設立した。[ 2 ]
今日のワンネス・ペンテコステ派の組織は、ペンテコステ派の指導者たちの評議会が三位一体論を正式に採用した際に元の組織を離れ、[ 31 ]それ以来学校を設立しました。
エピファニウス（異端62）は375年頃、メソポタミアとローマの両方でサベリウスの信奉者が依然として多数存在していたと記している。[ 32 ] 381年の第一コンスタンティノープル公会議第7条と680年の第三コンスタンティノープル公会議第95条は、サベリウスの洗礼を無効と宣言しており、これはサベリウス主義が依然として存在していたことを示している。[ 32 ]
サベリウス主義の主な批判者はテルトゥリアヌスとヒッポリュトスであった。テルトゥリアヌスは著書『プラクセアス駁論』第1章で、「プラクセアスはローマで悪魔のために二重の働きをした。預言を追い払い、異端を持ち込んだ。慰め主を追い払い、父なる神を十字架につけた」と記している。[ 3 ]同様にヒッポリュトスも次のように記している。
聖書が唯一の神を宣言しているのが分かりますか、と彼は言います。そして、これが明白に示され、これらの聖句がそれを証言しているのですから、唯一の神が認められている以上、この唯一の神を苦しみの対象とせざるを得ないのです、と彼は言います。キリストは神であり、父なる神として、私たちのために苦しみを受けられました。それは、私たちを救うことができるためでした。…兄弟たちよ、彼らが恥じることなく、父なる神はキリストであり、子であり、生まれ、苦しみ、復活したと言うとき、なんと軽率で大胆な教義を導入したことでしょう。しかし、そうではありません。[ 2 ]
これらの考えから、この運動に対する蔑称である「父受難主義」という言葉が生まれた。これはラテン語で「父」を意味するpaterと、 「苦しむ」を意味する動詞passusを組み合わせたもので、父なる神が十字架上で苦しんだことを意味していた。
サベリウス主義を理解するために現存する唯一の資料は、彼らの批判者たちによるものである。現代の学者たちは、サベリウスやプラクセアスが具体的に何を教えていたのかについて意見が一致していない。テルトゥリアヌスやヒッポリュトスが少なくとも時折、反対者の意見を誤って伝えていたと考えるのは容易である。[ 33 ]
ギリシャ正教では、父なる神は起源を持たず、永遠かつ無限であるため、神は理解可能な実体ではないと教えています。したがって、「物理的」と「形而上学的」という言い方は不適切であり、むしろ「創造されたもの」と「創造されていないもの」という言い方が正しいのです。父なる神は、御子が生まれ、聖霊が発出する三位一体の起源であり源であり、この三位一体はすべて創造されていないものです。[ 34 ]
したがって、神の意識は、この世においても来世においても、被造物には得られません（否定神学を参照）。聖霊との協力（神化と呼ばれる）を通して、人類は善（神のような）存在になることができ、創造されていない存在になるのではなく、神の神聖なエネルギーにあずかることができるのです（ペテロ第二 1:4）。このような観点から、人類はエデンの園で得た善悪の知識から和解することができ（人間の堕落を参照）、被造物の実体は、永遠に受肉した（フィリピ 3:21 ）神の子と父の内住する臨在を通して、聖霊によって創造されていない神にあずかることができるのです（ヨハネ 17:22–24、ローマ 8:11,16-17）。
1913年、ロサンゼルス近郊のアロヨ・セコで開催された世界規模のキャンプ集会で、カナダの伝道師R・E・マカリスターは洗礼式で、使徒たちはイエスの名のみで洗礼を授けたのであって、父、子、聖霊の三位一体の名で洗礼を授けたのではないと述べた。その夜遅く、ドイツからの移民であるジョン・G・シェッペはイエスの幻を見て、キャンプでイエスの名を称える必要があると叫んで目を覚ました。この時から、フランク・J・ユーワートは、三位一体の洗礼式で洗礼を受けた者は「イエスの名のみで」再洗礼を受ける必要があると主張し始めた。この立場への支持は、神性の中に一つの位格があり、異なる様式や役職で働いているという信仰とともに広がり始めた。[ 35 ]
アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの総会は、三位一体の正統性に対する信仰を確認するため、1916年10月にミズーリ州セントルイスで開催されました。単一神論派は、三位一体の洗礼式と正統的な三位一体の教義を受け入れるか、教団から離脱するかの二者択一を迫る多数派に直面しました。最終的に、牧師の約4分の1が離脱しました。[ 36 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、神は唯一の位格であり、父（霊）は神の子であるイエス（人）と一体であると教えています。しかし、ワンネス・ペンテコステ派は、逐次的様態論を否定し、永遠に生まれたのではなく、人であるイエスとして生まれ、十字架につけられ、復活したイエスという存在を、神性ではなく、生まれた人間として完全に受け入れる点で、他の教義とは若干異なります。これは、サベリウス主義が一般的に反対しない、先在的様態としての御子の先在に真っ向から反対するものです。
ワンネス・ペンテコステ派は、イエスは地上で肉体を持った時に初めて「子」となったが、人となる前は父であったと信じている。彼らは父を「霊」、子を「肉」と呼ぶが、イエスと父は本質的には一つの位格であり、異なる「顕現」または「様態」として作用していると信じています。ワンネス・ペンテコステ派は三位一体の教義を異教的で聖書に基づかないものとして拒否し、洗礼に関してはイエスの名による洗礼の教義を堅持しています。彼らはしばしば「様態論者」または「イエスのみ」と呼ばれます。ワンネス・ペンテコステ主義はサベリウス主義と比較することができ、あるいはサベリウス主義の一形態を支持するものと表現することもできます。なぜなら、どちらも三位一体論ではなく、イエス・キリストは「肉体を持った全能の神」であり、父なる神と本質的に同じ人格であり、父なる神とは別個の人格ではなく、異なる様態または顕現であると信じているからです。しかし、ワンネス・ペンテコステ主義と本来のサベリウス主義は完全に同一ではありません。
サベリウスが、今日ワンネス教義として教えられているような様態論を完全に教えていたかどうかは確実ではない。なぜなら、彼の著作は断片的にしか残っておらず、したがって、彼の教えに関する我々の知識はすべて、彼の批判者たちの著作を通して得られたものだからである。[ 37 ]
古代サベリウス派の教義上の特徴を示す以下の抜粋は、現代のワンネス運動の教義と比較できるものと考えられる。
ワンネス・ペンテコステ派は古代サベリウス主義との差別化を図ろうとしているが、ジェームズ・R・ホワイトやロバート・モーリーといった現代の神学者は、古代の異端であるサベリウス主義と現在のワンネス教義との間に大きな違いはないと考えている。これは、ワンネス・ペンテコステ派が三位一体を否定し、父、子、聖霊の間に区別はないと考えていることに基づいている。[ 42 ] これらの神学者は、サベリウス主義、父受難主義、様態論的単一神論、機能主義、イエスのみ、父のみ、ワンネス・ペンテコステ主義は、神は分割不可能な単一神であり、異なる位格として区別することはできないというプラトン主義の教義に由来すると考えている。[ 43 ]