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イスラム教では、ムハンマド（アラビア語: مُحَمَّد）は、天使ガブリエル（ジブリール）から人間とジンに神の永遠の言葉（クルアーン）を伝えた預言者の封印として崇敬されている。[ 2 ] [ 3 ]イスラム教徒は、イスラム教の中心的な宗教文書であるクルアーンは神によってムハンマドに啓示され、ムハンマドは人々をイスラム教に導くために遣わされたと信じている。イスラム教は独立した宗教ではなく、人類の本来の信仰（フィトラ）が変わることなく、アダム、アブラハム、モーセ、イエスなどの以前の預言者によって共有されていたと信じられている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ムハンマドがクルアーンで確立した宗教的、社会的、政治的信条は、イスラム教とイスラム世界の基盤となった。[ 8 ]
イスラム教の伝承によれば、ムハンマドはアラビアの人々を不道徳から救うために遣わされた。[ 9 ]メッカのヒラーと呼ばれる洞窟で40歳の時に最初の啓示を受けた彼は、イスラム教以前のアラビアの偶像崇拝を根絶するために神の唯一性を説き始めた。[ 10 ] [ 11 ]これによりメッカの人々は反対し、アブー・ラハブとアブー・ジャフルはイスラム教の伝承でムハンマドの最も有名な敵となった。これにより、ムハンマドとそのイスラム教徒の信者たちは迫害を受け、メディナへ逃れた。この出来事はヒジュラとして知られている[ 12 ] [ 13 ]。その後、ムハンマドはメッカの偶像崇拝者と戦うために戻り、半ば伝説的なバドルの戦いで最高潮に達した。イスラムの伝承では、この戦いはイスラム教徒とイスラム以前の多神教徒との戦いであるだけでなく、ムハンマド側の天使とメッカ側に味方するジンや偽りの神々との戦いでもあると考えられている。勝利後、ムハンマドはアラビアから多神教を一掃し、神の唯一性のために偶像崇拝を放棄するよう信者たちに助言したと信じられている。
神の導きと偶像崇拝放棄の模範の顕現として、ムハンマドは徳、霊性、道徳的卓越性に関して模範的なロールモデルとして理解されています。[ 14 ]彼の霊性は、七つの天を巡る旅（ミウラージュ）によって表現されていると考えられています。彼の行動と助言はスンナとして知られるようになり、ムハンマドの教えの実践的な適用を形成しています。ムハンマドはいくつかの称号と名前で崇敬されています。敬意の行為と挨拶の形式として、ムスリムはムハンマドの名前の後にアラビア語の祝福のサッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム（「彼に平安あれ」）[ 15 ]を続けます。これは「SAW」または「PBUH」と略されることもあります。ムスリムはしばしばムハンマドを「預言者ムハンマド」または単に「預言者」または「使徒」と呼び、彼をすべての預言者の中で最も偉大なものとみなしています。[ 4 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
ムハンマドはクルアーンの中で名前が4回言及されている。[ 19 ]クルアーンはムハンマドの幼少期やその他の伝記的な詳細についてはほとんど明らかにしていないが、彼の預言者としての使命、道徳的な卓越性、そしてムハンマドに関する神学的問題について語っている。クルアーンによれば、ムハンマドは神によって遣わされた預言者の連鎖の最後の人である（33:40）。クルアーン全体を通して、ムハンマドは「使者」、「神の使者」、「預言者」と呼ばれている。「警告者」、「吉報の伝達者」、「人々を唯一の神に招く者」などの他の用語も使用されている（Q 12:108、33 : 45-46）。クルアーンは、ムハンマドは最高の道徳的卓越性を備えた人物であり、神は彼をムスリムが従うべき良い模範、すなわち「良き手本」としたと断言している（クルアーン68:4、33 : 21）。クルアーンはいくつかの節で、ムハンマドと人類との関係を説明している。クルアーンによれば、神はムハンマドを真理（人類への神のメッセージ）とともに、全世界への祝福として遣わした（クルアーン39: 33、21 :107）。
イスラムの伝承によれば、スーラ96:1は、天使がムハンマドにコーランを朗誦するように命じたことを指している。[ 20 ]スーラ17:1は、伝承で詳しく述べられているムハンマドの旅、すなわち天国で天使や以前の預言者たちに会ったことを指していると考えられている。[ 20 ] スーラ9:40は、ムハンマドと仲間（スンニ派の学者たちはアブー・バクルと同一視している）がメッカの迫害者から洞窟に隠れていることを指していると考えられている。[ 21 ]スーラ61:6は、イエスによるムハンマドの予言を聴衆に思い出させるものと考えられている。[ 20 ]この節は、初期のアラブのイスラム教徒が、既存の宗教的伝統における自分たちの新しい信仰の正当性を主張するためにも使用された。 [ 22 ]
ムハンマドはしばしば、次のような称賛の称号や形容詞で呼ばれる。
彼には他にも次のような名前があります。
イスラム教の伝承では、ムハンマドは肉体的に光り輝くなど、超自然的な特徴を持っていたと信じられています。ブハーリーの伝承によれば、ムハンマドが暗闇に入ると、月光のように彼の周りに光が輝いていたとされています。[ 25 ]また、ムハンマドは輝く顔を持っていたとも言われています。[ 26 ]このように、ムハンマドは「慈悲」と「導き」という神の名を反映していると信じられており、「怒り」と「傲慢」を反映するサタン（イブリース）とは対照的です。 [ 27 ] [ 28 ]
伝承によれば、ムハンマドは自分はただの普通の人間だと言ったが、彼によって数々の奇跡が行われたと言われている。[ 29 ] ムハンマドの人間性を思い出させるコーランの言葉「私はあなた方と同じただの人間です」に対して、ムスリムは「確かにそうですが、石の中のルビーのようなものです」と答え、ムハンマドの外見は普通の人間に似ているが、内面には神の光を宿していることを指摘した。[ 30 ]
クルアーン以降、一部のイスラム教徒はムハンマドを神の裁きを警告する者とみなし、奇跡を起こす者とはみなしていない。[ 31 ]ムハンマドに関するある記述によれば、クルアーンはムハンマドに授けられた唯一の奇跡である。[ 31 ]
ムハンマドは、イスラム教の主要な宗派すべてにおいて、人類を正しい道に導くために神によって遣わされた最後の使者であり預言者とみなされている（クルアーン7:157）。[ 4 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]クルアーンでは、預言者の封印と訳される「ハタム・アン＝ナビイン」（スーラ33:40）（アラビア語: خاتم النبين ）という称号が使われている。この称号は、一般的にムスリムの間では、ムハンマドがアダムから始まる一連の預言者の最後の預言者であることを意味するとみなされている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]ムハンマドが最後の預言者であると信じることは、スンニ派とシーア派の神学の両方で共有されている 基本的な信仰である。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
ムハンマドは最後に遣わされた預言者と考えられているが、創造された最初の預言者であるとされている。[ 43 ]スンニ派イスラム教では、アル・ティルミズィーに帰せられる伝承によれば、ムハンマドは預言者としての使命がいつ始まったのかと問われたとき、「アダムが霊と肉体の間にいたとき」と答えたという。[ 44 ]より一般的だが信憑性の低いバージョンでは、「アダムが水と泥の間にいたとき」とされている。[ 45 ]イブン・サアドが記録したところによると、カタダ・イブン・ディアーマはムハンマドの言葉を引用して、「私は創造された最初の人間であり、復活の最後の人間である」と述べている。[ 46 ]
シーア派の伝承によれば、ムハンマドだけでなくアリーもアダムの創造に先立って存在していた。そのため、天使たちがアダムの前でひれ伏した後、神はアダムに神の玉座を見るように命じた。するとアダムはムハンマドとその家族の輝く体を見た。[ 47 ]アダムが天にいたとき、彼は神の玉座に刻まれたシャハーダを読んだが、シーア派の伝承ではそこにもアリーの名前が記されている。[ 47 ]
イスラム哲学（ファルサファ）は、預言に対する科学的な説明を提供しようと試みる。[ 48 ]このような哲学的理論は、ムハンマドを立法者および政治家として正当化するためにも使用された可能性がある。[ 48 ]ムハンマドは、彼の先在を信じていたため、一部のイスラム学者によってプラトンのロゴスと同一視された。 [ 49 ]
アル・ファバリは、アリストテレス哲学の翻訳を初期イスラム哲学に取り入れ、様々な天上の知性の存在を認めた。アリストテレスに関する初期の新プラトン主義の注釈では、すでにこれらの知性は光に例えられていた。[ 50 ]アル・ファバリは、個々の人間の受動的な知性が天上の能動的な知性から普遍的な概念を受け取ると描写した。[ 51 ]個々の知性が能動的な知性と結びついている場合にのみ、能動的な知性の考えを自身の精神的能力で受け取ることができる。予言と啓示は区別され、後者は個人の想像力に直接伝えられる。[ 52 ]彼はこの認識論的モデルを通してムハンマドの預言者としての能力を説明し、[ 53 ]これは後にアヴィセンナ、アル＝ガザーリー、イブン・アラビーなどのイスラム学者によって採用され、詳細に説明されました。[ 54 ]
イブン・アラビーのスーフィーの伝統は、ムハンマドの先在という考え方を合理主義理論と組み合わせ、さらに発展させた。クナウィはムハンマドをペン（カラム）と同一視し、神によって存在し起こるすべてのことを書き記すよう命じられたとしている。[ 55 ]キリストの先在というキリスト教の教義と多少似ている点はあるものの、イスラム教は常にムハンマドを創造された存在として描き、神の一部または神の中の人格として描くことは決してない。[ 56 ]
イスラム教徒は、ムハンマドが最高レベルの道徳的徳を備え、道徳的に優れた人物であったと信じています。 [ 14 ] [ 33 ]彼は「人間の完全性の原型」であり、神の創造物の中で最も優れた人物でした。[ 14 ] [ 57 ]そのため、イスラム教徒にとって、彼の生涯と人格は、社会的レベルと精神的レベルの両方で模範とすべき優れた例です。[ 33 ] [ 57 ]彼を特徴づける美徳は、謙遜と慎み、許しと寛大さ、正直さ、正義、忍耐、そして自己否定です。[ 14 ]ムハンマドのイスラム教徒の伝記作家は、著書の中でムハンマドの道徳的人格に多くの光を当てています。さらに、彼の生涯の外面的な事柄を論じるのではなく、彼の道徳的資質に焦点を当てて彼の生涯にアプローチする伝記のジャンルがあります。[ 14 ] [ 33 ] これらの学者は、彼がその行いにおいて正直さと正義を貫いたと指摘している。[ 58 ]
1300年以上にわたり、イスラム教徒は預言者ムハンマドの生き方を模範としてきた。彼らは毎朝、預言者と同じように目覚め、預言者と同じように食事をし、預言者と同じように体を洗い、日常生活の些細なことに至るまで、預言者と同じように振る舞う。
— SA ニゴシアン
イスラム法と宗教思想において、神に導かれて賢明に、そして神の意志に従って行動したムハンマドは、クルアーンに表現された神の啓示を補完する模範を示し、彼の行動と言行録（スンナ として知られる）は、ムスリムの行動の模範となっている。[ 59 ]スンナは、「ムハンマドが承認、許可、または容認した行動、決定、および慣習」と定義できる。[ 60 ]また、ムハンマドの生涯において、ムハンマドに伝えられた特定の行動や態度をムハンマドが承認したことも含まれる。[ 61 ]ハディース文献に記録されているスンナは、男性の家庭生活、社会生活、経済生活、政治生活に関連する日常的な活動を網羅している。[ 60 ]モスクへの正しい入り方や私的な清潔さといった単純な慣習から、神と人間との愛に関する問題まで、幅広い活動とイスラムの信仰を扱っている。[ 62 ]ムハンマドのスンナは、ムスリムがその基準に従って生活を形成するための模範となる。クルアーンは信者たちに祈り、断食、巡礼、ザカートの支払いを命じているが、これらすべてをどのように行うかを信者たちに実際に教えたのはムハンマドであった。[ 62 ]
ムハンマドの伝記は『アル＝シーラ・アン＝ナバウィヤ』（預言者伝記）に収められている。最も初期の預言者伝記の一つはイブン・イスハークによるものとされているが、これは失われており、イブン・ヒシャームによって編集されたより新しい版のみが現存している。[ 63 ]しかし、イブン・イスハークの伝記の要素は、アル＝タバリーの預言者の歴史など、他の著作にも残っている。 [ 63 ]ムハンマドはしばしば超自然的な側面と世俗的な側面の両方で描写される。初期の伝記では、彼は奇跡的な力と無罪性を持つ永遠の前の人間の魂として描かれているが、彼の愛と献身は人間として模倣可能であり、それは彼の信奉者にとってのスンナとなった。[ 64 ]
19世紀以降、ムハンマドの伝記は非イスラム教徒によるムハンマドの記述とますます絡み合うようになり[ 65 ]、イスラムの伝統における預言者ムハンマドと非イスラム教徒による人間的な描写におけるムハンマドの区別が曖昧になってきている[ 66 ] 。そのため、前近代のイスラムの記述はムハンマドの預言者としての役割と奇跡的な昇天を中心に展開しているが、多くの現代のイスラムの伝記作家は彼の生涯を理想的な政治家または社会改革者として再構築している[ 67 ] 。ムハンマドの軍事指導者としての役割の重要性は、アフメト・レフィク・アルトゥナイの著作から始まった[ 68 ]。近代における聖人伝の不足は、非イスラム教徒の学者によるムハンマドの歴史描写の一般的な受容につながった[ 68 ] 。
ムハンマドは、アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・ムッタリブ・イブン・ハーシムとその妻アミナの息子で、西暦570年頃[ 1 ] [ n1 ]アラビア半島のメッカ市で生まれた。彼は、名声と影響力のあるクライシュ族の尊敬される一族であるバヌ・ハーシム家の一員であった。一般的に、アブドゥル・ムッタリブは子供に「ムハンマド」（アラビア語: مُحَمَّد ）と名付けたと言われている[ 69 ] 。
ムハンマドは、歴史上の人物ムハンマドとしてだけでなく、地球やアダム の創造に先立つ宇宙的ムハンマドの地上における顕現としても考えられている。[ 70 ] [ 71 ]バラカとヌールのモチーフは、ムハンマドの誕生を奇跡的な出来事として描写するために頻繁に用いられる。[ 72 ]イブン・イスハークのシーラによれば、ムハンマドの受胎時に、光が彼の父から母に伝えられた。[ 72 ] [ 73 ]妊娠中、ムハンマドの母の腹から光が放射された。 [73 ]いくつかの記述では、彼女は天使の訪問を受けた。[ 74 ]イブン・ヒシャームのシーラは、ムハンマドの母が経験した幻視に言及している。未知の存在が彼女のところに来て、ムハンマドを告げた。
「あなたは、この共同体の主を宿した。彼が地に倒れた時、『私は彼を、あらゆる嫉妬深い者の悪から唯一なる神の加護に委ねます』と言い、そして彼をムハンマドと名付けなさい。」
ムハンマドの魂が誕生以前から存在していたという伝承は、「神は肉体より先に霊を創造した」というクルアーンの記述によって正当化されてきた。[ 75 ]サフル・アル＝トゥスタリなどの人々は、クルアーンの「光」の節がムハンマドの先在を暗示しており、それをムハンマドの光になぞらえていると信じていた。[ 76 ] [ 77 ]後期の改革派神学者の中には、アル＝ガザーリー（アシャリー派）やイブン・タイミーヤ（初期サラフィー派）などが、ムハンマドが誕生以前から存在していたこと、そしてムハンマドの肉体的受胎以前にはムハンマドの概念だけが存在していたことを否定した。[ 78 ] [ 79 ]
ムハンマドは幼い頃に孤児となった。ムハンマドが生まれる数か月前、彼の父はシリアへの交易遠征中にメディナ近郊で亡くなった。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]ムハンマドが6歳のとき、彼は母アミナに付き添ってメディナを訪れた。おそらく亡くなった夫の墓参りのためだったと思われる。メッカに戻る途中、アミナはメッカへの道のりのほぼ中間地点にあるアブワと呼ばれる荒涼とした場所で亡くなり、そこに埋葬された。ムハンマドは父方の祖父アブド・アル＝ムッタリブに引き取られたが、ムハンマドが8歳のときに祖父も亡くなり、叔父のアブー・ターリブに引き継がれた。イスラムの伝承では、ムハンマドが幼い頃に孤児になったことは、「自立心、熟慮、不動の精神を早くから育む」ための神の計画の一部とみなされている。[ 83 ]イスラム教の学者ムハンマド・アリは、ムハンマドの物語をモーセの生涯と精神的に並行するものと見ており、彼らの生涯の多くの側面が共有されていると考えている。[ 84 ]
アラブの慣習によれば、生まれたばかりのムハンマドは、砂漠の清らかな言葉と自由な作法を身につけるため、近隣のベドウィン部族であるバヌ・サアド族に送られた。 [ 85 ]そこでムハンマドは養母ハリマと共に生後5年間を過ごした。イスラムの伝承によれば、この期間中に神が2人の天使を遣わし、ムハンマドの胸を開いて心臓を取り出し、血の塊を取り除いた。その後、ザムザムの水で洗った。イスラムの伝承では、この出来事は神が預言者を清め、罪から守ったことを意味する。[ 86 ] [ 87 ]
12歳頃、ムハンマドは叔父のアブー・ターリブと共にシリアへの交易旅行に同行し、商業活動の経験を積んだ。[ 88 ]この旅で、ムハンマドはキリスト教の修道士バヒラに見出され、神の預言者としての将来について予言されたと言われている。[ 11 ] [ 89 ]
西暦580年から590年の間、メッカではクライシュ族とバニ・ハワジン族の間で4年間にわたる血みどろの抗争が起こり、その後休戦協定が結ばれた。休戦後、さらなる暴力と不正義を阻止し、抑圧された人々の側に立つために、ハーシムの子孫と親族一族（ムハンマドもその一員であった）によって、ヒルフ・アル＝フドゥル（善人の盟約）[ 90 ]という同盟が結成された。[ 88 ]
イスラムの伝承によれば、ムハンマドは、聖なる黒石をカアバの壁に据えるという争いを平和的に解決したとされている。部族の長たちは、どの部族がその栄誉を受けるべきか決めかねていた。黒石は、老朽化したカアバの再建を容易にするために撤去されていた。意見の相違は激化し、流血沙汰になりかねない状況になった。部族の長たちは、次にカアバの門を通る男を待ち、彼に選ばせることに同意した。35歳のムハンマドが最初にその門を通り、マントを要求して地面に広げ、その中央に石を置いた。ムハンマドは部族の長たちにマントの角を持ち上げて適切な高さにし、それから自ら石を正しい場所に置いた。こうして、ムハンマドの知恵によって流血沙汰は回避された。[ 91 ]
ムハンマドが40歳のとき、[ 92 ]西暦610年に最初の啓示を受け始めました。最初に啓示された節は、大天使ガブリエル（ジャブリール）がヒラー山のヒラー洞窟でムハンマドに神から伝えたスーラ・アル・アラクの最初の5節でした。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]
彼がヒラーの洞窟で瞑想していたとき、[ 96 ]ガブリエルが彼の前に現れ、「読む」ように命じた。これに対し、イスラムの伝統では読み書きができないとされているムハンマドは、「私は読むことができません」と答えた。 [ 97 ]そこで天使は彼をつかみ、強く押した。これは、ムハンマドが啓示されたクルアーンの一部を朗誦するまで３回繰り返されたと言われている。[ 98 ]これがさらに２回起こった後、天使はムハンマドに次の節を朗誦するように命じた。[ 93 ] [ 94 ]
読みなさい、預言者よ。あなたの主の御名において。主は 人間を凝血塊から創造された。 読みなさい！あなたの主は最も寛大であられ、 ペンによって教え、 人間が知らなかったことを教えられた。
—スーラ・アル・アラク96:1-5
これらの啓示は、ムハンマドの心（カルブ）に幻視や音の形で現れたと信じられており、彼はそれを神の言葉として書き写した。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]これらは後に書き留められ、集められ、イスラム教の中心的な宗教文書であるクルアーンとして知られるようになった。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
ムハンマドは宣教活動の最初の3年間、主に近親者や親しい知人の間で、個人的にイスラム教を説いた。最初に彼を信じたのは妻のハディージャで、続いて従兄弟のアリーとザイド・イブン・ハリサが信仰した。初期の改宗者の中には、アブー・バクル、ウスマーン・イブン・アッファーン、ハムザ・イブン・アブドゥル・ムッタリブ、サアド・イブン・アビ・ワッカース、アブドゥッラー・イブン・マスウード、アルカム、アブー・ザル・アル＝ギファーリー、アンマール・イブン・ヤーシル、ビラール・イブン・ラバーがいた。[ 106 ]
ムハンマドの初期の教えは、メッカの裕福な有力一族から激しい反対を招いた。彼らは、先祖伝来の異教信仰だけでなく、儲かる巡礼ビジネスも失うことを恐れていた。[ 107 ]当初、反対は嘲笑や皮肉にとどまり、ムハンマドの信仰の隆盛を阻止するには不十分であることが判明し、すぐに積極的な迫害に訴えた。[ 108 ]これには、言葉による攻撃、追放、失敗に終わったボイコット、そして身体的な迫害が含まれていた。[ 107 ] [ 109 ]新たに改宗した人々に対する迫害の激化に危機感を抱いたムハンマドは、西暦615年に、正義と知性で有名なアシュハマ・イブン・アブジャル王が統治する隣国のアビシニア（現在のエチオピア）に、信者の一部を移住させた。[ 110 ]こうして11人の男性と4人の女性が逃亡し、その後さらに多くの人々が続いた。[ 110 ] [ 111 ]
メッカに戻ったムハンマドは、ウマル・イブン・アル＝ハッターブのような人物を含む新たな信者を獲得していた。彼らがイスラム教を受け入れたことでムハンマドの地位は大きく強化され、クライシュ族は大いに動揺した。指導的地位を失うことを恐れた商人や氏族長たちは、ムハンマドと合意しようと試みた。彼らは、説教をやめる代わりに、より高い社会的地位と有利な結婚の申し出をムハンマドに提示した。ムハンマドは、神によって使徒として任命されたと主張し、両方の申し出を拒否した。[ 112 ] [ 113 ]
叔父のアブー・ターリブの死により、ムハンマドは無防備になり、クライシュ族の悪意にさらされたが、彼はそれを非常に堅固に耐え忍んだ。ムハンマドの叔父であり、激しい敵対者であったアブー・ラハブは、アブー・ターリブの後を継いで部族長となり、すぐにムハンマドに対する部族の保護を取り下げた。[ 114 ]この頃、ムハンマドはイスラム教を説くためにメッカの東約60キロの都市タイフを訪れたが、住民から激しい敵意に遭い、石を投げつけられて出血した。神は山の天使をムハンマドに送り、山々の間にタイフの人々を挟んで押しつぶす許可を求めたが、ムハンマドは「ノー」と答えたと言われている。 [ 115 ] [ 116 ] 620年の巡礼シーズンに、ムハンマドはヤスリブ（後にメディナと呼ばれる）のハズラジ族の6人の男性と出会い、彼らにイスラムの教義を説き、コーランの一部を朗誦した。[ 114 ] [ 117 ]これに感銘を受けた6人はイスラムを受け入れ、[ 11 ] 621年の巡礼では、そのうち5人が他の7人を連れてきた。この12人はムハンマドにメディナにおけるイスラムの漸進的な発展の始まりを伝え、ムハンマドの手によって正式に忠誠の誓いを立て、彼を預言者として受け入れ、唯一の神のみを崇拝し、窃盗、姦通、殺人などの特定の罪を放棄することを約束した。これは「アル＝アカバの最初の誓い」として知られている。[ 118 ] [ 119 ]彼らの要請により、ムハンマドはムスアブ・イブン・ウマイルを彼らと共に派遣した。ムスリムの伝記によれば、彼は聴衆を説得してイスラム教を受け入れさせることに成功したと言われている。[ 120 ]
翌年、622年6月の巡礼で、ヤスリブからアウス族とハズラジ族の改宗ムスリム約75人の代表団がやって来た。彼らは敵対する部族を和解させる仲裁人として彼をメディナに招いた。 [ 12 ]これは「アル＝アカバの第二の誓約」として知られており、[ 118 ] [ 121 ]彼と彼の信者のメディナへの移住の道を開いた「政治的・宗教的」な成功であった。[ 122 ]誓約の後、ムハンマドは信者たちに小グループに分かれてヤスリブへ移住するよう命じ、短期間のうちにメッカのムスリムのほとんどがそこへ移住した。[ 123 ]
クライシュ族による暗殺未遂と、メッカの北320km （200マイル）にあるヤスリブでの成功の見込みから、ムハンマドは622年にそこへ移住した。 [ 124 ]イスラム教の伝承によれば、メッカを離れるようにという神の指示を受けた後、ムハンマドは準備を始め、アブー・バクルに計画を伝えた。出発の夜、ムハンマドの家はクライシュ族の男たちに包囲され、彼らは翌朝彼を殺害しようと計画していた。当時、ムハンマドはクライシュ族から預かっていた様々な財産を所有していたので、それらをアリーに渡し、所有者に返すように指示した。ムハンマドが家から出てきたとき、彼はクルアーンのヤースィーン章の第9節を唱え、包囲者の方向に向かって一握りの土を投げ、包囲者たちは彼を見ることができなくなったと言われている。[ 125 ] 8日間の旅の後、ムハンマドは622年6月28日にメディナ郊外に入りましたが、[ 126 ]直接市内には入りませんでした。彼は主要都市から数マイル離れたクバと呼ばれる場所に立ち寄り、そこにモスクを建てました。622年7月2日に彼は市内に入りました。[ 126 ]ヤスリブはすぐにマディナト・アン＝ナビ（アラビア語: مَدينةالنّبي 「預言者の都市」）と改名されましたが、アン＝ナビはすぐに削除され、その名前は「メディナ」、つまり「都市」となりました。[ 127 ]
メディナでは、ムハンマドが最初に注力したのはモスクの建設であり、完成したモスクは質素な造りであった。[ 128 ]モスクは礼拝の中心であるだけでなく、行政活動の本部としても機能した。モスクの隣にはムハンマドの家族のための住居が建てられた。礼拝への呼びかけに明確な取り決めがなかったため、ビラル・イブン・リバーが各礼拝時間に大声で呼びかけるよう任命された。このシステムは後に、アブドゥッラー・イブン・ザイドが夢で知らされたとされ、ムハンマドが気に入って導入したとされるアザーンに取って代わられた。
この多様な住民の間で平和的な共存を確立するために、ムハンマドはすべての共同体の指導者たちを招集し、共同体間の調和とメディナ市の安全をもたらす正式な合意に達するよう求め、最終的にメディナ憲章としても知られるメディナ憲法を起草した。これは、支配的な共同体間の「一種の同盟または連邦」を形成した。[ 124 ]この憲法は、メディナのムスリムとユダヤ人の相互の権利と義務を明記し、外部の敵との同盟を禁止した。また、いかなる紛争も解決のためにムハンマドに付託されると宣言した。[ 129 ]
西暦622年、ムハンマドと約100人の信者は、激しい迫害から逃れるためメッカからメディナへ避難した。そしてここで、イスラム教徒は初めてコーランによって異教徒であるメッカの敵対者と戦うことを許されたのである。
「攻撃を受けている者には（戦う）許可が与えられる。なぜなら彼らは抑圧されており、まことにアッラーは力強く彼らを支える。彼らはただ『私たちの主はアッラーである』と言ったという理由だけで、正当な権利もなく家から追放されたのだ。」( 22:39-40 ) [ 130 ]
これらのガーズィーの襲撃は、624年にイスラム教徒とメッカの異教徒との間の戦争に発展し、バドルの戦いとして知られるようになった。[ 131 ]これはまた、ムハンマドが初めて武器を使用した時と考えられている。[ 132 ]この戦いは超自然的なイメージで描写されている。イスラムの伝承では、この戦いは人間のイスラム教徒と人間の異教徒の間だけでなく、イスラム教徒の味方をする天使と、信者側につく異教の神々 （ジン）の間でもある。 [ 131 ]イスラム教徒が天の支援を受けていることは、コーラン（8:9）でも示唆されている。[ 133 ]
戦いの前に、イブリース（サタン）はスラカという男の姿でメッカの異教徒に現れ、アブ・ラハブ[ 134 ] [ 135 ]やアブ・ジャフル[ 136 ]を含む彼らを扇動し、ムハンマドに戦いを挑むよう促し、彼らを支援すると約束した[ 137 ] 。シーア派の資料では、この訪問者は明確にシャイターン（悪魔）と呼ばれている[ 137 ] 。しかし、イブリースは最終的に、神と天使がムハンマドの側で戦っていることを認識し、戦いが始まる前にメッカの異教徒を見捨てる[ 137 ]。クルアーンでは、悪魔が「神を恐れる」（'akhafu 'llah）と宣言すると述べられており、これは彼が神を敬っているか、神を恐れているかのどちらかを意味する（後者が好ましい翻訳である）。[ 138 ]イスラムの伝承によれば、スユーティーの『アル＝ハバーイク・フィー・アクバール・アルマラーイク』に記されているように、天使はバドルの戦い以外では殺されたことがない。[ 139 ]
戦いにおける天使の介入と、数で劣勢だったにもかかわらず異教徒のメッカ人に対してイスラム教徒が勝利したことは、イスラム教の伝統ではしばしば奇跡的な出来事と考えられている。[ 140 ]戦いの後、ムハンマドは大天使ガブリエルからズルフィカール剣を受け取る。 [ 132 ]
クライシュ族はすぐに3,000人の軍隊を率いて、700人のムスリム軍とウフドの戦いで戦った。この戦いにおけるムスリムの窮状は、イスラム学者によってムハンマドの命令に従わなかった結果と見なされている。ムスリムは、彼に導かれなければ成功できないことを悟ったのである。[ 141 ]
ウフドの戦いの後、バヌ・アサド族の族長トゥライハ・イブン・フワイリドとバヌ・ラヒヤン族の族長スフヤン・イブン・ハーリドはメディナに進軍しようとしたが失敗に終わった。イスラムの教義を学ぶために地元の部族に雇われた10人のムスリムが卑劣にも殺害された。そのうち8人はラジと呼ばれる場所で殺され、残りの2人は捕虜としてメッカに連れて行かれ、クライシュ族によって殺された。[ 11 ] [ 142 ]ほぼ同時期に、ナジュドの人々にイスラムを広めるために派遣された70人のムスリムの一団が、アミール・イブン・アル＝トゥファイル率いるバヌ・アミール族や他の部族によって虐殺された。そのうち2人だけが逃げ延び、メディナに戻り、ムハンマドに事件を知らせた。
ヒジュラ暦5年頃（西暦627年）、クライシュ族、ガタファン族、バヌ・アサド族、その他の異教徒部族からなる連合軍（少なくとも1万人）が、主にユダヤ人指導者フヤイ・イブン・アクタブの扇動と努力により、イスラム教徒を攻撃するために結成され、メディナに向かって進軍した。イスラム教徒が掘った塹壕と悪天候により、メディナの包囲は失敗に終わり、連合軍は大きな損害を被って撤退した。コーランには、神が不信仰者を散らし、彼らの計画を阻止したと記されている（33:5 ）。塹壕の戦いの前にムハンマドと同盟を結んでいたユダヤ人部族バヌ・クライザ族は、反逆罪で告発され、ムハンマドが指揮するイスラム教徒によって包囲された。[ 143 ]バヌ・クライザ族がサアド・イブン・ムアーズが自分たちについて下すどんな決定でも受け入れることに同意した後、サアドは男性は処刑し、女性と子供は戦争捕虜とみなすと宣言した。[ 144 ] [ 145 ]
ヒジュラ暦6年頃（西暦628年）、イスラム国家はムハンマドがメッカへの巡礼のためにメディナを出発した際にいくらか統合されたが、途中でクライシュ族に阻まれ、最終的にフダイビーヤ条約として知られる条約を結んだ。[ 146 ]
ヒジュラ暦 6 年末から 7 年初め (西暦 628 年) 頃、ムハンマドはさまざまな国家元首に手紙を送り、イスラム教を受け入れて唯一の神だけを崇拝するように求めた。[ 147 ]その中には、ビザンツ帝国の皇帝ヘラクレイオス、ペルシアの皇帝ホスロー 2 世、エチオピアのネグス、エジプトの支配者ムカウキス、シリアの総督ハリト・ガッサニ、バーレーンの支配者ムンジル・イブン・サワがいた。ヒジュラ暦 6 年、後にイスラム帝国の拡大において決定的な役割を果たすことになるハリド・イブン・アル＝ワリードがイスラム教を受け入れた。ヒジュラ暦 7 年、メディナから約 200 マイル離れたハイバルのユダヤ人指導者たちが、ユダヤ人とガタファンの部族をメディナに対して扇動し始めた。[ 11 ] [ 148 ]交渉が失敗に終わると、ムハンマドはハイバル要塞の封鎖を命じ、数日後に住民は降伏した。ハイバルの土地はイスラム教徒の支配下に入った。しかし、ムハンマドはユダヤ人の要求を受け入れ、土地を自分たちの支配下に置いた。[ 11 ]西暦629年（ヒジュラ暦7年）、フダイビーヤ条約の条項に従い、ムハンマドとイスラム教徒はメッカへの小巡礼（ウムラ）を行い、3日後にその都市を去った。[ 149 ]
西暦629年、クライシュ族の同盟部族であるバヌ・バクル族が、ムスリムの同盟部族であるバヌ・フザーア族を攻撃し、数人を殺害した。[ 150 ]クライシュ族はバヌ・バクル族の攻撃を公然と支援したが、その見返りとしてフダイビーヤ条約の条項に違反した。ムハンマドが提示した3つの選択肢のうち、彼らはフダイビーヤ条約を破棄することに決めた。[ 151 ]ムハンマドはメッカ遠征の準備を始めた。629年11月29日（ヒジュラ暦8年ラマダン月6日）、[ 152 ]ムハンマドは1万人の仲間と共に出発し、メッカ近郊のマル・ウズ・ザフランという場所に立ち寄った。メッカの指導者アブー・スフヤーンが情報収集に来たところ、警備兵に発見され逮捕された。ウマル・イブン・アル＝ハッターブは、アブー・スフヤーンの過去の罪を理由に彼を処刑しようとしたが、ムハンマドは彼がイスラム教に改宗したため命を助けた。629年12月11日（ヒジュラ暦8年ラマダン月18日）、彼はほとんど抵抗を受けることなくメッカに入城し、イスラム教と彼自身に対して罪を犯したすべての者に対する全面的な恩赦を宣言した。
メッカ征服とフナインの戦いでの勝利の後、アラビア半島全体でイスラム教徒の優位性がいくらか確立された。[ 153 ]さまざまな部族が代表者を送り、ムハンマドへの忠誠を表明し始めた。ヒジュラ暦9年（西暦630年）には、イスラム教の義務的な慈善であるザカートが導入され、ほとんどの人々に受け入れられた。最初は少数の部族が支払いを拒否したが、徐々に受け入れるようになった。
西暦630年10月、ビザンツ帝国がメディナを攻撃するためにシリア地方に大軍を集めているという知らせを受け、またイスラム教徒に対する敵意が認められたという報告を受けて、ムハンマドはムスリム軍を編成し、彼らに立ち向かうために出陣した。途中、彼らはヒジュルと呼ばれる場所に到着した。そこには滅びたサムード族の残党が散らばっていた。ムハンマドは彼らにその場所特有の砂嵐について警告し、そこの井戸水を使用しないように命じた。[ 11 ]タブークに到着する頃には、ビザンツ帝国が撤退したという知らせを受け、あるいは一部の資料によれば、ビザンツ帝国が集結しているという知らせが誤りであったことを知った。[ 155 ]ムハンマドは国境の部族と条約を結び、部族は安全保障と引き換えに貢納金を支払うことに同意した。これらの部族はシリア（当時ビザンツ帝国の支配下）とアラビア（当時イスラム教徒の支配下）の境界地域にいたため、彼らと条約を結ぶことで地域全体の安全が確保されたと言われている。タブークから帰還して数か月後、ムハンマドの幼い息子イブラヒムが亡くなったが、それは日食と重なった。日食はイブラヒムの死を悼むために起こったと人々が言うと、ムハンマドは「太陽と月は神の印の一つである。日食は人の死や誕生のために起こるものではない」と言った。[ 156 ]タブーク遠征の後、タイフのバヌ・サキフ族は代表団をムハンマドに送り、ラト偶像を保持することを許され、祈りを免除されることを条件にイスラム教を受け入れる意向を伝えた。これらの条件はイスラムの原則と矛盾していたため、ムハンマドは彼らの要求を拒否し、「祈りを排除する宗教には何の益もない」と述べた。[ 157 ] [ 158 ]タイフのバヌ・サキフ族がイスラムを受け入れた後、ヒジャーズの他の多くの部族も彼らに続き、イスラムへの忠誠を宣言した。[ 159 ]
西暦631年、ハッジの時期に、ムハンマドはアブー・バクルをメッカへの巡礼に300人のムスリムを率いるよう任命した。古い慣習に従い、アラビアの他の地域から多くの異教徒がイスラム以前の方法で巡礼を行うためにメッカにやって来た。アリーはムハンマドの指示により、ハッジの新しい儀式を規定し、異教の儀式を廃止する説教を行った。彼は特に、翌年からは不信仰者、異教徒、裸の男はカアバ神殿を巡礼することを許されないと宣言した。この宣言の後、異教徒と啓典の民の両方を含むバーレーン、イエメン、ヤマーマの膨大な数の人々が徐々にイスラム教を受け入れた。翌年の西暦632年、ムハンマドはハッジを行い、ムスリムにハッジのさまざまな儀式を直接教えた。[ 33 ]ズー・アル＝ヒッジャ月の9日、アラファト山から、彼は別れの説教を行い、古い血の確執や旧部族制度に基づく争いを廃止し、人種差別を否定し、「女性に優しくしなさい」と人々に助言した。スンニ派のタフスィールによれば、この出来事の際に次のクルアーンの節が述べられた。「今日、私はあなた方の宗教を完成させ、あなた方に対する私の恩恵を全うし、あなた方のためにイスラームを宗教として選んだ」（Q 5:3）。[ 160 ]
サヒーフ・アル＝ブハーリーには、ムハンマドが臨終の際に両手を水に浸し、それで顔を拭きながら「アッラーの他に神はいない。確かに死には苦痛がある」と言ったと伝えられている。[ 161 ]彼は632年6月8日、メディナで、62歳か63歳で、妻アイシャの家で亡くなった。[ 162 ] [ 163 ]シーラには、ムハンマドは他のすべての預言者と同様に、生きるか死ぬかの選択を与えられたと記されている。[ 65 ]ムハンマドが亡くなった時、訪問者（アズラエルと同一視される）が彼に近づき、彼は妻や娘たちに別れを告げる時間を与えるため、1時間後に戻ってくるように頼んだ。[ 164 ] [ 74 ]
中世の多くのイスラム教徒（そして現代の多くのイスラム教徒）にとって、ムハンマドは死後も活動していないとは考えられていない。審判の日までムハンマドがどこにいるのかについては詳しく述べていないものの、初期のハディースは、ムハンマドが継続的な存在であり、いつでも会える存在であると考えられていたことを示している。[ 165 ]少なくとも11世紀には、イスラム教徒がムハンマドはまだ生きていると考えていたことが証明されている。[ 165 ]アブ・マンスール・アル＝バグダディは、ムハンマドは死後も生き返り、共同体に参加し続け、彼らの善行を喜び、彼らの罪を悲しんでいると書いている。[ 165 ] 5回の義務的な祈りなど、日常のフレーズや儀式に組み込まれた多くの祝福と挨拶は、個人とムハンマドとの個人的なつながりを強化している。[ 166 ]
ムハンマドはイスラム教徒から非常に尊敬されており、[ 167 ]時にはすべての預言者の中で最も偉大な預言者であると考えられている。[ 4 ] [ 16 ] [ 17 ]
イスラム教徒は話す際、ムハンマドの名前に「預言者」という称号を付け、必ずその後にサッラーラフ 'アラヒ ワ サラム( صَلّى الله عليه وسلّم 、 「彼の上に平安あれ」)という挨拶を続けます[ 15 ]書き言葉ではﷺと省略されることもあります。
イスラム教徒はムハンマドを崇拝しません。イスラム教では神のみを崇拝するからです。[ 17 ] [ 168 ] [ 169 ]
イスラム暦の1年間を通して、イスラム教徒はワッハーブ派を除いて、ムハンマドの生涯における重要な出来事に捧げられた5つの祝日を祝います。[ 170 ] [ 171 ]これらの日には、イスラム教徒は集まってコーランを朗読したり、ムハンマドに関する物語を語ったり、無料の食事を提供したりして祝います。[ 171 ]
メヴリド・キンディルでは、イスラム教徒はムハンマドの誕生日を、彼が太古の昔から地上に現れたこととして祝います。[ 70 ]この慣習はイスラム教の初期に遡りますが、1588年にオスマン帝国によって公式の祝日と宣言されました。[ 172 ]
ライラトゥル・ラガイブは、イスラム暦の3つの聖なる月（ラジャブ、シャアバーン、ラマダン）の始まりを告げる日である。 [ 173 ]イスラムの伝説によれば、ラガイブの夜には天使たちがカアバの周りに集まり、ラガイブに断食する人々のために神に許しを請うという。 [ 174 ]
ミラージュ・キンディール（Meraj-ul-Alamとも綴られる）では、イスラム教徒はラジャブ月の 27 日にムハンマドの昇天を記念します。ニズフ・シャアバーンはシャアバーン月の 15 日に祝われます。ライラトゥル・カドル（カディル・ゲジェシとも呼ばれる）はラマダン/ラマザンの終わりに祝われ、ムハンマドが最初の啓示を受けた夜と考えられています。[ 175 ]
サカル・イ・シェリフとは、預言者ムハンマドのひげまたは髪の毛だと信じられている毛髪のことである。これらは通常、イスラム諸国の博物館、モスク、家庭に保管されている。[ 176 ] [ 177 ]
イスラム教の信仰によれば、ムハンマドの教友（サハーバ）は、預言者が髭を剃った際に地面に落ちる前にその髪の毛を拾い集め、保管した。それはバラカ（祝福）を発すると信じられているからである。[ 177 ] [ 178 ]
イスラム教徒はムハンマドを主要な仲介者と見なし、最後の審判の日に信者のために仲介してくれると信じている。 [ 179 ]ムハンマドの終末論的役割に関するこの非クルアーンの見解は、エルサレムの岩のドームの碑文に初めて現れ、72 AH (西暦 691–692 年) に完成した。[ 180 ]スンニ派のハディース集は、審判の日にムハンマドが共同体、あるいは人類全体のために仲介する役割を強調している。[ 181 ]
メディナにあるムハンマドの墓は、イスラム教徒にとって聖地とみなされており、メッカへのハッジ巡礼のほとんどの人が訪れます。[ 182 ] [ 183 ] ムハンマドのハディースに言及されているため、彼の墓は訪問者に祝福を与えると信じられています。[ 184 ]
「私の墓を訪れる者は私の執り成しを受ける資格がある」と別のバージョンでは「私は私や私の墓を訪れた者のために執り成す」とある。[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]
ティルミズィーのハディースに基づいて、イブン・アラビーは『アル・フトゥハート』の中で、ムハンマドはまず天使のために執り成し、次に（他の）預言者のために執り成し、次に聖人のために執り成し、次に信者、動物、植物、そして最後に無生物のために執り成すと説明している。[ 188 ]
イスラー・ワル・ミウラージュは、イスラムの伝承におけるムハンマドの「夜の旅」と「七つの天への昇天」を指します。多くの資料では、これら二つの出来事が同じ夜に起こったとされています。これが物理的な出来事なのか、霊的な出来事なのか、あるいはその両方なのかについては意見が分かれています。[ 189 ]クルアーンは第17章アル・イスラーでこの出来事に簡単に触れているだけですが、[ 190 ]ハディース集を含む後世の資料は、この出来事について詳しく述べています。[ 191 ]
後世のスンニ派の伝統では、ムハンマドの昇天は肉体的なものであったという点で概ね一致している。アシュアリー派の学者アル＝タフタザーニー（1322年 - 1390年）は、「これは非常に有名な伝承によって確立されており、これを否定する者は異端者（ムブターディー）である」と述べ、純粋に霊的な昇天という考えを哲学者（ムウタズィリー）の考えとして否定している。[ 192 ]
現代では、ムハンマドの昇天は、イスラム世界全体でミウラージュ・キンディールとして祝われている。 [ 193 ] [ 194 ]
イスラム暦の最初の 2 世紀には、ムハンマドの夜の旅の断片の大部分は口頭で伝えられてきました。[ 196 ]口頭伝承が書き記されるようになったのは、西暦 8 世紀と 9 世紀になってからです。物語の多くの要素は、スンニ派とシーア派の学者から尊敬されているイブン アッバースに帰せられています。[ 197 ]イブン アッバース版はイスラム史の中期まで人気があり、アル＝アンダルスのカスティーリャ、イエメンのザビード、ペルシャのタブリーズから王宮に伝えられました。イブン アッバース版は統一された物語としてではなく、共通の側面を持ち、しばしば超自然的な要素を特徴とする異稿の集合体として理解されるべきです。[ 195 ]後のバージョンは昇天と夜の旅の両方に関するその他の詳細で異なり、しばしば超自然的な出来事を省略しています。一つの仮説は、イブン・アッバースの物語は初期イスラム教のある時点でシーア派のプロパガンダであると疑われていたというものだが、これは単なる推測に過ぎず[ 198 ]、その後スンニ派とシーア派の両方でその人気を低下させるものではない。
ミウラージュに関する最も初期の複合的な記述は、イブン・イスハークが著した有名なムハンマドの伝記『預言者の伝記（シーラ）』に見られる。[ 198 ] [ 199 ]この物語は断片的で要約的なものだが、後のイスラム教の権威者たちはこの基本的な概要についてさらに詳細を提供している。[ 199 ]この物語は、ユヌス・イブン・ブカイルがイブン・イスハークの改訂版を発見するまでは、主にイブン・ヒシャームの改訂版を通してのみ知られていた。 [ 198 ]どちらのバージョンも、スーラ27章7節、なぜ神がムハンマドに付き添う天使を送らなかったのかという疑問への言及が先行しており、著者が夜の旅をムハンマドの反対者への回答と考えていることを示唆している。[ 200 ]両方の資料は、夜の旅が起こった時点で「イスラム教はすでにメッカとそのすべての部族に広まっていた」という点で一致している。[ 200 ]両者に共通するもう一つの逸話は、アイシャへの報告への言及で、夜の旅は霊（ルーフ）の中で起こっただけで、ムハンマドの肉体は決してそこを離れなかったというものである。これらの異本はムハンマドが霊的にのみ旅をしたことを裏付けているが、後のスンニ派の学者のコンセンサスは、ムハンマドは肉体的に持ち上げられたというもので、イスラム共同体の最初の世紀におけるムハンマドの夜の旅の性質についての意見の相違を示している。[ 200 ]
イブン・ヒシャームの伝承によれば、ムハンマドはカアバ神殿のそばで眠っていたところ、大天使ガブリエル（ジブリール）に起こされた。その後、聖なる囲い地へと導かれ、そこで神秘的な動物ブラークに出会った。この生き物に乗って、ガブリエルに付き添われエルサレムへと運ばれ、そこで預言者アブラハム、モーセ、イエスに出会い、彼らを率いて祈りを捧げた。イブン・イスハークによるムハンマドの旅の記述はここで終わっている。しかし、ムハンマドがメッカに戻った際、次のように述べたと伝えられている。
「エルサレムでの仕事を終えた後、これまで見たこともないほど立派な梯子が私のところに運ばれてきた。死にゆく人がその場所に運ばれてきたとき、まずこの梯子を見つめるのだ。」[ 199 ]
物語はさらに、ムハンマドが天界への梯子を登り、神の御前にたどり着き、そこで1日5回の礼拝を受けたと述べている。[ 199 ]各天界は門に天使が守っており、ガブリエルの許可を得て初めて入ることができる。[ 199 ]さまざまな天界で、彼はアブラハム、ヨセフ、モーセ、洗礼者ヨハネ、イエスなどの先代の預言者たちにも会った。[ 191 ]この夜の旅の間、神はムハンマドに信者のための1日5回の礼拝（サラート）を命じた。 [ 201 ] [ 191 ]
イブン・ブカイルの記述は、ムハンマドがエルサレムに滞在し、他の預言者たちと共に祈りを捧げたことに大きく焦点を当てている。天への昇天はほとんど完全に無視されている。[ 202 ]しかし、本文はムハンマドが地獄や天国を訪れ、義務的な祈りを受け、様々な杯から液体を選んだことにすぐに言及しており、著者が夜の旅に関するより詳細な資料を認識していたが、それを省略することを選んだことを示している。[ 202 ]ムハンマドがエルサレムで5回の義務的な祈りを受けながら天界を旅したことに関する詳細な記述がないことは、これら2つの物語が元々は別々の出来事と考えられていたが、イブン・イスハークによって1つの夜の旅として統合されたことを示している可能性がある。[ 202 ]
イブン・ヒシャームと同時代のイブン・サアドは、これら二つの旅を別々の出来事として語り、二つの異なる日付に割り当てている。[ 204 ]彼は昇天（ミウラージュ）がエルサレムへの夜の旅（イスラー）に先行すると理解している。[ 205 ]イブン・サアドの記述によれば、ムハンマドは天使ガブリエルとミカエル（ミハイル）の二人に起こされ、「神に求めたものを取りに来なさい」と告げられた。その前に「預言者は主に楽園と地獄を見せてくれるよう頼んでいた」という言葉が引用されている。[ 205 ]このバージョンには、昇天と夜の旅を統合する他のバージョンで追加された要素、例えば天で天使や預言者に会うこと、サヒーフ・アル＝ブハーリーで言及されているムハンマドの胸を開くこと、神との対話、あるいは義務的な祈りが元々は50回だったかもしれないことなどが欠けている。[ 206 ]
イブン・サアドによれば、夜の旅（エルサレムへの旅）は6か月後に起こった。[ 205 ]イブン・ヒシャームやイブン・ブカイルの記述と同様に、またアル＝クトゥブ・アル＝シッタとは異なり、イブン・サアドは彼が用いた逸話の名前を挙げている。[ 206 ]それらの多くはアフル・アル＝バイトと関連しており、彼らはムハンマドが行方不明になったことを確認し、彼を探しに出かけたことから、エルサレムへの夜の旅は物理的なものであったことが示唆される。[ 207 ]旅が精神的な旅であったというアイシャの記述が、イブン・サアドが情報源にアイシャを含めていると主張しているにもかかわらず言及されていないことから、ムハンマドの旅の肉体性に関する議論には、スンニ派とシーア派の情報源間の意見の相違という政治的な背景があるかもしれないことが示唆される。[ 207 ]
スーラ54:1-2は、イスラムの伝承では、ムハンマドがクライシュ族の目の前で月を二つに割ったことを指している。[ 208 ] [ 209 ]歴史的に言えば、この出来事はおそらく月食を指している。月食は610年から622年の間にメッカで起こり、終末的な出来事と結びついた神のしるしと考えられていたからである。[ 210 ]
ムハンマドの奇跡的な業績を軽視する人々は、この出来事を月食の一種とみなした。アブド・アル＝ラッザーク・アル＝サンアニは、イクリマ・イブン・アムルの記述に基づき、当時非イスラム教徒のアラブ人が月食を観測し、ムハンマドはそれを創造の儚さを思い起こさせる神のしるしと解釈したと述べている。[ 211 ]
他のイスラム教の伝承では、月の分裂の奇跡はムハンマドによるものとされている。クルアーン後の初期の伝承では、ムカティル・イブン・スレイマンは、迫り来る審判の日についての概説から月の通過に関する注釈を始めている。[ 212 ]
スレイマンは、ムハンマドの反対者たちが、預言者であることの証拠として奇跡を起こすよう彼に求めたと述べている。ムハンマドは証拠として月を二つに割ったと言われているが、反対者たちはこれは単なる魔法だと宣言し、月は再び一つになった。[ 212 ]このバージョンでは、月の分裂は偶然ではなく、要求によって起こった。[ 212 ]同じ記述はアナス・イブン・マリクによって記録されており、彼はアブドゥッラー・イブン・マスウードを月の分裂の目撃者として加えており、最終的には正典ハディース集にも受け入れられた。[ 213 ]
スーラ9章40節のイスラム教の解釈によれば、ムハンマドと彼の親友（通常はアブー・バクルと同一視される） [ 214 ]はメディナに向かう途中でクライシュ族に迫害された。彼らがサウル山の洞窟に身を隠したとき、蜘蛛が入り口に網を張り、鳩が巣を作ったため、迫害者たちは長い間誰も洞窟に入っていないと思い込み、預言者と仲間は救われた。[ 215 ] [ 216 ]この話は、より広いイスラム教の伝統において、ムスリムが蜘蛛を殺すことを禁じる根拠となった。[ 217 ]スーフィー思想では、蜘蛛の巣の出来事は、ムハンマドに象徴される神の光から不信仰者を覆い隠す普遍的な網の顕現であると理解された。[ 215 ]
正典的な文書には記載されていないため、一部のイスラム教徒からも疑われているが、多くのイスラム教徒は、ムハンマドがムエッザ（またはムイッザ、アラビア語: معزة）という名の猫を飼っていたと信じている。 [ 219 ] [ 220 ]ムハンマドは、猫を傷つけたり虐待したりする者を地獄で脅した。[ 221 ]猫は一般的にイスラム社会で高く評価されており、儀式的に清浄であると信じられている。[ 222 ]
イスラム教は神性を描写することだけを明確に非難しているが、8 世紀以降、[ 223 ]禁止は預言者や聖人にまで拡大され、アラブのスンニ派ではあらゆる生き物にまで及ぶようになった。[ 224 ]トーマス・ウォーカー・アーノルドは、ムハンマドの視覚的表現は稀であり、もしあるとしても、通常は顔が覆われていると主張している。[ 225 ]彼は、スンニ派の法学とシーア派の法学の両方がムハンマドの具象的な描写を禁じており、[ 226 ]イルハン朝(1256–1353)、ティムール朝(1370–1506)、サファヴィー朝(1501–1722) の時代に隆盛したアラビア語とオスマン・トルコ語の芸術におけるムハンマドの存在は、当時の世俗的な態度と宗教的逸脱によるものだと主張している。
対照的に、バーバラ・ブレンドは、ムハンマドの描写がないのはトルコ人によるアラブ支配王朝の打倒によって最もよく説明できると主張している。[ 227 ]アーノルドの主張とは対照的に、14世紀から17世紀の具象芸術はシャリーア法を施行しようとした宗教的熱狂者の間で栄えたため、世俗的または宗教的に逸脱したものとは見なせない。[ 227 ]トルコ人の支配者以前には、具象芸術はバグダッド、カイロ、コルドバのアラビア語を話すカリフによっても誇られ、正統派スンニ派とシーア派イスラム教徒の両方の間で名声を得ていた。[ 228 ]
13世紀以降、トルコ人やモンゴル人の間でムハンマドの描写が発展したのは、ムハンマドが新たに獲得した宗教的・精神的指導者として評価されたことに由来する。[ 229 ]仏教からイスラム教に改宗した人々は、宗教的メッセージを広めるために宗教的要素の描写をしばしば奨励した。[ 229 ]これらの画像は、一般の人々の間で特定のイスラム教の宗派（スンニ派またはシーア派）を宣伝するためにも使用された。[ 229 ]
イスラム絵画では、ムハンマドの顔は光のように輝く顔だと描写されているため、描かれている場合でも、光でぼかされたり、ベールで覆われたりすることが多い。[ 25 ]
{{cite encyclopedia}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)al-Nabiyyin：預言者の封印。このフレーズはクルアーン 33:40 に登場し、ムハンマドを指しており、イスラム教徒は彼がアダムから始まった一連の預言者の最後の人であることを意味すると考えている。
。ムハンマドは33章40節で「預言者の封印」と呼ばれている。この表現は、ムハンマドが最後の預言者であり、彼以降の預言の制度が「封印された」ことを意味する。
K͟HĀTIMU 'N-NABĪYĪN (خاتم النبيين). "預言者の封印"。 コーランでムハンマドが名乗った称号。 スーラ xxxiii. 40: "彼は神の使徒であり、「預言者の封印」である"。 これは、彼が最後の預言者であることを意味する。
スンニ派とシーア派の神学はどちらも、ムハンマドが預言者の系譜を終わらせ、先人たちが準備してきたことを永遠に成し遂げ、神の最後の使者として人類に神の最後のメッセージを伝えるという意味だと理解していました。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)アラブ人
にとって、ローマ人がアラビアと考えていたこの同じ地域は、彼らがビラード・アル・シャームと呼んだものの一部であり、これはシリアに対する彼ら自身の呼び名でした。しかし、古典的な観点から見ると、パレスチナを含むシリアは、最初の都市列と海岸の間にあるアラビアと見なされていた地域の西端に過ぎませんでした。今日シリア砂漠とアラビア砂漠と呼ばれている地域の間には明確な境界線がなく、実際には乾燥した台地の連続を形成しているため、シリアを構成するものの古典的な概念は、ビラード・アル・シャームとしてのシリアという曖昧なアラブの概念よりも地理的に優れていました。ローマ時代には、実際にシリアという属州があり、首都はアンティオキアで、その地域の名前が付けられていました。それ以外では、何世紀にもわたって、シリアはアラビアやメソポタミアと同様に、単なる地理的表現に過ぎませんでした。イスラム時代、アラブの地理学者は、ビラード・アル・シャームの特定の地域、すなわちオロンテス川の谷の中央部、ホムスとハマの町の近辺を指すのに、アラビア語化された「スリヤ」という名前を使用していた。彼らはまた、それがビラード・アル・シャーム全体を指す古い名前であり、現在は使われなくなっていることも指摘した。しかし、地理的表現としての「シリア」という名前は、ビザンツ帝国や西ヨーロッパでの使用において、また東方キリスト教会のシリア語文献においても、本来の古典的な意味で生き残り、そこから時折キリスト教アラビア語での使用にも取り入れられた。この名前が現代アラビア語の形で復活したのは19世紀になってからで、古い「スリヤ」ではなく「スリヤ」という形で、ビラード・アル・シャーム全体を指すのに使われるようになった。これは主に当時のキリスト教アラビア語文献において、西ヨーロッパの影響下で起こった。その世紀末までには、イスラム教徒のアラビア語においても、ビラード・アル・シャームという名称に取って代わっていた。
クルアーンはイスラム教の聖典です。イスラム教徒は、クルアーンには預言者ムハンマドに晩年、西暦610年から632年の間にアラビア語で啓示された神の絶対無謬の言葉が含まれていると信じています…（570ページ）。クルアーンはムハンマドの生涯、西暦610年から632年の間に断片的に啓示され、彼の死後に物理的な書物（ムスハフ）にまとめられました。初期の注釈やイスラムの歴史資料は、クルアーンの初期発展に関するこの理解を支持していますが、他の点では不明瞭です。彼らの報告によると、第3代カリフであるウスマーン・イブン・アッファーン（在位644年～656年）は、ムハンマドの書記官であるザイド・イブン・サービト（没年655年頃）を長とする委員会に、クルアーンの唯一の権威ある版を確立するよう命じた…（572～573ページ）。
{{cite encyclopedia}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ){{cite encyclopedia}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)クライシュ族の反対にもかかわらず、ごく短期間のうちにメッカのイスラム教徒のほとんどがヤスリブへ移住することに成功した。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)タイフの併合と、その有名な偶像の破壊は、アラビア半島の南部と東部全域で預言者ムハンマドの名声を高めた。今や、あらゆる方面から、服従の使節団が途切れることなくメディナへと流れ込んでいた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite encyclopedia}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ){{cite encyclopedia}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)ある日、彼のお気に入りの猫ムエッザが、親切なご厚意に感謝して頭を下げたところ、この話によれば、ムハンマドは猫の背中の長さの3倍ほど手を下ろし、その猫、そしてそれ以降のすべての猫に、常にきちんと足から着地できるという羨ましい能力を与えたという。
{{cite book}}ISBN/日付の不一致（ヘルプ）CS1メンテナンス：場所が不明な出版社（リンク）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）