相違の基準

非類似性基準 [ ^{1] （}二重非類似性基準の略語としてよく使われる。^[2]不連続性基準[1] [3] 独創性基準[ ^{1 ]} または^二重不可分性基準^[1]とも呼ばれる）は、聖書批評において、イエスに帰せられる発言が本物かどうかを判断するのに使われる。この基準は、イエスに帰せられる発言が、当時のユダヤの伝統とイエスに続いた初期教会の両方と異なる場合、その発言は歴史上のイエスに由来する可能性が高いとしている。^[2]

相違の基準の初期の形態はルネサンスにまで遡るが^[4]、その現代的な定式化はエルンスト・ケーゼマン^[5]に由来し、彼は1953年に歴史的イエスの第二次探求を開始した[ ^{6] 。122}

ケーゼマンは次のように書いている。

この資料には、満足のいく、かつ完全な基準がほとんどありません。私たちが多少なりとも安全な立場に立つことができるのは、ユダヤ教から伝統を導き出す根拠も、原始キリスト教に帰する根拠もない場合、特にユダヤ教キリスト教が、受け継がれた伝統を、自分たちの趣味には大胆すぎるとして、緩和したり、修正したりした場合だけです。（ケーゼマン、新約聖書のテーマに関するエッセイ、37ページ）^[7]

言い換えれば、この基準は、イエスに関する伝承は、ユダヤ教の初期の伝承からの推論、初期キリスト教会による修正主義、そしてイエスの宣教活動に関する真の歴史的記録という、（ただ）3つの源泉から派生したものであると仮定している。^[1]伝承が推論や修正主義によって十分に説明できない場合、それは歴史的イエスの痕跡である可能性がある（またはそうでなければならない）。^[1]ケーゼマンのほかに、彼の師であるルドルフ・ブルトマンとノーマン・ペランも、相違点の基準の主要な提唱者であった。^[4] ジョン・P・マイヤー（1991）は、相違点の基準は「恥ずかしさの基準と密接に関連している」と述べたが、ポルコウ（1987）とは異なり、2つの基準が完全に重なり合うとは考えていなかった。^[1]

バート・D・アーマン（1999）は、相違点の基準がどのように機能するかについて、やや異なる説明をしている。「これらの言動が、一部のキリスト教徒が大切にしていた見解を広めるために作られたものである可能性が少なくとも理論的にある」か、それとも「『異なる』伝統、つまり、明確なキリスト教の目的を支持していない、またはそれに反するように見えるもの」かを判断する必要がある。^[8]後者は「本物でない限り説明が難しいため、歴史的である可能性が高い」ためである。^[8]

学者たちは一般的に、イエスの洗礼は非類似性の基準を満たす伝統の一例であることに同意している。なぜなら、ほとんどの初期キリスト教徒は「洗礼を受ける人は、洗礼を施す人よりも霊的に劣っている」と信じていたと思われるからである。^{[9] [10] : 8:21}初期キリスト教徒がイエスを洗礼者ヨハネより霊的に劣っていると見なしていた可能性は低く、したがって彼らはこの物語を創作しなかったであろう。^{[9] [10] : 8:21}実際、マタイによる福音書第3章14節には、洗礼者ヨハネがイエスの洗礼の要求に抗議し、代わりにイエスが自分に洗礼を施すべきだと言ったという伝統が記録されている。 [9 ^{] [10] : 8:21  [6] : 240}学者たちは、これは初期キリスト教徒が、ヨハネがイエスに洗礼を施し、その逆ではないことに明らかに当惑していたことの潜在的な証拠であると考えている。したがって、マタイ伝 3:14 は相違点の基準を満たすことができないが、洗礼物語の残りの部分は満たすことができる。^{[9] [10] : 8:21  [6] : 240} ゲルト・タイセンとダグマー・ウィンター(2002) は、初期キリスト教徒は洗礼を受けた人々は罪を告白すると信じていたが、これが問題を引き起こしたと付け加えた。なぜなら、イエスが洗礼を受けたという物語 ― したがって、おそらく罪を犯した ― は、イエスを神として見る初期キリスト教徒の見解と矛盾していたからである。^{[6] : 239}したがって、タイセンとウィンターは、ヨハネ伝 1:29 の伝承は、イエスが自分の罪ではなく「世の罪を取り除くために」洗礼を受けるために来たと主張しているものであり、これは初期キリスト教徒による伝承の改変であり、歴史的に正当ではあり得ないとみなした。^{[6] : 239}

イエスの磔刑は、メシアがどのような存在であるかについては幅広い信念があったものの、当時のユダヤ人は誰もメシアが苦しみ死ぬとは信じていなかったという理由で、相違点の基準を満たしている。 ^{[9] [10] ：10：3​​8}使徒パウロはコリントの信徒への手紙一第1章23節で、キリスト（＝メシア）の磔刑は「ユダヤ人にとってのつまずき」であったと述べている。ユダヤ人は明らかにメシアが磔刑に処されることを信じず、イエスがメシアであるはずがないと結論付け、キリスト教への改宗を拒否した。^{[9] [10] : 13:22}一方、アーマンは、イエス自身も自分が十字架につけられることを知らなかったか信じていなかった可能性があり、したがって、イエスがエルサレムで十字架につけられて死ぬことを予言したという共観福音書の伝承は、相違点の基準を満たさないと主張した。^[11]彼は、これはイエスが自分の死を絶対に予言しなかったことを意味するのではなく、この基準ではその言葉の信憑性を確立できないということだけを強調した。^{[12]同様に、ベリンツォーニは、}マルコ8:34の「自分の十字架を負う」という言葉は、十字架の意味についての初期の教会の信念を反映しているため、相違点の基準を満たしていないと主張し、したがって、マルコによる福音書の著者がそれを書き留める前に、伝承に挿入された可能性のある挿入を表している可能性があると主張した。^[13]

アーマンは、トマスの幼少福音書に記録されている、幼いイエスが死から子供たちを蘇らせたり、ヨセフの大工仕事場で魔法のように問題を解決したりするという伝承を「後代のキリスト教の想像力」によるものだとしている。^[14]

この基準は、イエスが、イエスに先立つ初期ユダヤ教の伝統や、イエスに続く初期キリスト教の伝統と、あり得ないほどに断絶しているという歴史上の人物像を再構築することにつながるとして批判を受けている。モーナ・フッカーの反論の1つは、この基準は1世紀のユダヤ教とキリスト教の信仰に関する完全な知識を必要とするが、学者はそれを持っていないため、この基準が機能するためには、それらをイエスの伝統と比較することが難しいというものである。^[1]オエゲマは、知識が増えることで新たな問題が生じると指摘した。

二重相違基準の問題は、初期ユダヤ教の伝統や初期キリスト教の復活祭後の伝統について知れば知るほど、イエスの真正な言葉の再構築の余地が少なくなることです。なぜなら、定義上、それらは初期ユダヤ教や初期キリスト教の伝統とは異なっているからです。したがって、結局、歴史上のイエスの痕跡は残っていません。^[15]

マイヤーは、完全に非ユダヤ人かつ完全に非キリスト教徒であるイエスの基準（ケーゼマンによる）の当初の定義は厳しすぎるため、緩和する必要があると結論付けました。

1 世紀のユダヤ教やキリスト教と完全に切り離された、あるいは対立するイエスの肖像を描くことは、単に彼を歴史の外に置くことに等しい。(...) したがって、断絶という基準は有用であるが、それによってイエスの教えの中心であったもの、あるいは少なくともかなり代表的なものが自動的に得られるという前提には注意しなければならない。イエスの「特異性」であったかもしれないものに狭く焦点を当てると、彼のメッセージの中で印象的だがおそらく周辺的なものが強調される危険が常にある。

したがって、他の信憑性の基準とバランスをとる必要がありました。^[1] アーマンは、イエスの教えと初期キリスト教の信仰の間に連続性がある可能性を強調しました。

イエスの言動がキリスト教徒がイエスについて語っていたことと偶然一致しているからといって、それが正確ではないということにはなりません。明らかに、初期の弟子たちはイエスの言動を評価していたからこそイエスに従いました。(...) この基準は、特定の伝統に疑念を抱かせるに過ぎないかもしれません。

したがって、「それはイエスが言わなかったことやしなかったことを立証する否定的な方法ではなく、イエスがおそらく何をしたかを示す肯定的な方法で使用されるのが最善です。」^[14]

• 文脈の信頼性の基準
• 恥ずかしさの基準
• 多重証明の基準

• アーマン、バート・D. (1999)。『イエス：新千年紀の黙示録的預言者』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-512473-6。
• マイヤー、ジョン P. (2005)。「基準: イエスに由来するものをどう判断するか?」。ダン、ジェームズ DG、マックナイト、スコット (編)。『最近の研究における歴史的イエス』。インディアナ州ウィノナ レイク: アイゼンブラウンズ。p. 129–132。ISBN 1575061007. 2022年1月15日閲覧。
• タイセン、ゲルト、ウィンター、ダグマー（2002年）。『もっともらしいイエスの探求：基準の問題』ロンドン：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 9780664225377。（ドイツ語原題：Die Kriterienfrage in der Jesusforschung）
• ポーター、スタンレー E. (2004)。『歴史的イエス研究における真正性の基準』ニューヨーク：T&T クラーク インターナショナル。ISBN 978-0-56704-360-3。