メシアの秘密はマルコによる福音書に見られるモチーフで、イエスが弟子たちにメシアとしての使命について沈黙を守るよう命じる場面が描かれている。このモチーフに最初に注目したのは、1901年にウィリアム・ウェードであった。
ヴレーデの理論の一部は、イエスが新約聖書の中で、神性を認める悪霊たちや弟子たちに、自分がメシアであることを他人に明かさないようにと告げたという記述に関係していた。[ 1 ] [ 2 ]ヴレーデは、このテーマは歴史的事実ではなく、マルコ福音書の著者による後付けであると示唆した。ヴレーデのメシアの秘密に関する広範な概念には、イエスによるたとえ話の使用も含まれていた。[ 3 ]
ヴレーデの理論は、マルコ優先説と本質的に相互関係にあったが、ヴレーデは最終的にこの説を放棄し、彼の支持者の一部はこれを受け入れた。[ 4 ]メシアの秘密の理論は、20世紀初頭に強く批判されたが、1920年代には受け入れられるようになった。やがて支持を失い始め、1970年代にはヴレーデが提唱したような形では存在しなくなった。[ 3 ]ヴレーデ以降、マルコによる弟子たちの特徴づけと「メシアの秘密」を解読しようとする試みが中心的なテーマとなっている。[ 5 ]
新約聖書では、イエスは多くの場面で沈黙を命じています。[ 6 ]関連する聖書箇所は、マルコによる福音書8章29-30節、[ 7 ] マタイによる福音書16章16節、20節、ルカによる福音書9章20-21節の3つです。
そしてイエスは彼らに尋ねた。「では、あなたがたはわたしを何者だと言うのか。」ペトロは答えた。「あなたはメシアです。」それからイエスは、自分のことを誰にも話さないようにと彼らに警告した。
イエスはまた、奇跡や癒しの後には沈黙を命じています。例えば、マルコ1:43-45のらい病患者の清めの場面では、こうあります。[ 7 ]
そして、厳しく警告した後、彼は即座に彼を解雇した。
それから彼は彼に言った。「誰にも何も話してはならない。ただ行って祭司に自分の姿を見せ、モーセが定めたものを清めの供え物として捧げなさい。それが彼らへの証拠となるだろう。」
その男は立ち去り、事の顛末を広く伝え始めた。彼はその噂を各地に広めたため、イエスは公然と町に入ることができなくなった。イエスは人里離れた場所に留まり、人々はあらゆる所からイエスのところにやって来た。
「誰にも何も話してはならない」という部分は、2世紀のエガートン福音書には見当たらない。
ヴレーデが用いた概念には、マルコによる福音書4章11節にあるように、神の国のたとえ話や秘密も含まれていた。 [ 3 ]
イエスは彼らに答えた。「神の国の奥義(隠された知識)はあなたがたに与えられている。しかし、外の人々にはすべてたとえ話で語られるのだ。」
「ミステリー」という言葉は、ギリシャ語の「μυστήριον mystērion」に由来し、現代英語の用法とは異なり、秘密の情報や隠された情報を意味する。
ヴレーデは、マルコ福音書の著者が、初期キリスト教徒がイエスについて抱いていたであろう疑問を説明するために秘密の概念を考案したと提唱した。その疑問とは、イエスが彼らの信じるようにメシアであるならば、なぜ彼はそれを宣言し、宣教活動の一部としなかったのか、という疑問である。 [ 1 ] [ 7 ]ヴレーデの理論では、秘密は、イエスのメシアとしての役割に関する初期キリスト教の2つの見解、すなわち、イエスは十字架刑からメシアになったという見解(フィリピ2:6-11)と、彼の役割は時の初めから完全に果たされ、あらかじめ定められていたという見解(ヨハネ1:1)の中間の道筋を描きながら、この反論をかわすための文学的戦略である。
ヴレーデの秘密の概念は、イエスの命令だけに依拠していたのではなく、イエスがたとえ話で語った理由についての「マルコのたとえ話理論」も含まれていた。[ 4 ]秘密はイエスの教えと奇跡を包含し、福音書の読者に受難と復活の予兆を与えるために頻繁に破られた。[ 8 ]
ヴレーデは、自身のアプローチとマルコ福音書優先説、すなわちマルコ福音書が最初に書かれ、他の福音書に影響を与えたという仮説との本質的な相互関係を認識していた。しかし、当初の理論を再検討した後、ヴレーデはマルコ福音書優先説が誤りであることが判明した場合に自身の理論が最も有効であると示唆し、「マルコ福音書のような福音書が最古の福音書でないならば、それは『最も望ましい』だろう」と書いた。[ 4 ]しかし、メシア秘密説の支持者たちは後にマルコ福音書優先説を受け入れざるを得なくなり、この問題は他の学者から様々な形の批判を受けることになった。[ 4 ]
1901年にこの理論が登場して間もなく、ウィリアム・サンデーやアルベルト・シュヴァイツァーなどの神学者はこれに否定的な反応を示した。[ 3 ] [ 9 ] [ 10 ]当初、学界は厳密に分裂していたが、対立する見解の間の溝を埋めるための提案もなされた。[ 4 ]ヴレーデのメシアの秘密に関する広範な概念には、イエスによるたとえ話の使用も含まれており、シュヴァイツァーは批判の中で、それをヴレーデのアプローチの最も弱い要素と呼んだ。[ 3 ]
ヴレーデの理論は1920年代に最も広く受け入れられたが、その後、複数の新たな論拠に基づく批判が提示されるにつれて支持は低下し始めた。[ 3 ] [ 11 ] 1960年代には、ウルリッヒ・ルツが、イエスが癒された人々に与えた沈黙の命令は、弟子たちに与えられた命令とは異なるカテゴリーに属すると主張した。[ 3 ] 1970年代半ばまでに、メシアの秘密の理論は、ヴレーデが提唱した形ではもはや学者によって認められなくなった。[ 3 ]
20世紀後半には、このモチーフと理論の両方に対する批判が他の多くの視点から続いた。例えば、ウェストン・イエズス会神学校の元教授であるダニエル・J・ハリントンは、「メシアの秘密」という用語自体が誤称であり、複数の問題をひとまとめにしており、使用されている聖書用語の一部が混同されていると主張した。[ 12 ]フラー神学校の元バプテスト派教授であるGE・ラッドは、メシアの秘密は「巧妙な理論だが、証拠が全く欠けている」と述べた。[ 13 ]
イエスが出した秘密の命令に関する他の説明も提案されている。例えば、誤訳に基づく言語学的説明などである。マドリードの釈義学派がアラム語の優位性に基づいて提案した説明では、イエスはそのような考えを表明したことはなく、イエスの言葉の誤訳の結果として付け加えられたとしている。[ 14 ]しかし、この提案を裏付けるとされるアラム語の原本は現存していない。
歴史的説明では一般的に、マルコ福音書は史実であり、イエスが命令を出したと仮定している。[ 6 ]この仮定に基づき、イエスが「有名人」にならないように、また自由に動き回れるように命令を出したという、さまざまな追加的な理論が提案されている。[ 6 ]
神学的説明は、Wrede によって提案されました。[ 1 ]イエスがそのような者として明らかにされるのはまだ適切な時期ではありませんでした。イエスは、いつ法廷に出廷し、十字架につけられなければならないかを知っていたのです。マルコ 8:30 で、イエスは「それから弟子たちに、自分のことをだれにも話さないようにと厳しく命じた」のです。イエスのメシアとしての使命は、弟子たちがまだ理解していなかった十字架から切り離して理解することはできません (31-33 節、9 章 30-32 節)。この神学的説明は、イエスを「滅ぼす」ためのパリサイ派の陰謀[ 15 ]と、弟子たちに「自分のことを知らせてはならない」と命じたこととの、マタイによる明確な結び付けによって裏付けられています。[ 16 ] イエスは、自分に対する陰謀に気付き、「そこから退き」、癒しの働きを続けました。[ 17 ]マタイはさらに一歩進んで、イエスが時期尚早な争いを避けることで宣教を全うするという意識的な決断はイザヤの預言の成就であったと主張している。 [ 18 ]
見よ、わたしが選んだわたしのしもべ、わたしの愛する者、わたしの魂が喜ぶ者。…彼は争わず、大声で叫ばず、その声は街路で誰にも聞かれない。彼は傷ついた葦を折らず、くすぶる灯芯を消さず、ついに正義を勝利に導く。そして、異邦人は彼の名に希望を抱くであろう。[ 19 ]