Loading article…
キリスト教のいくつかの宗派[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]は、聖餐の起源をイエスが弟子たちと最後の晩餐で得たものとしている。その晩餐でイエスは[ 4 ]パンを取り弟子たちに与え、「これは自分の体だから食べなさい」と言い、杯を取り弟子たちに与え、「これは自分の血による契約の杯だから飲みなさい」と言ったと信じられている。[ 5 ]
キリスト教の聖餐式（ギリシャ語で「感謝」）に関する現存する最古の記述は、コリントの信徒への第一の手紙（紀元55年頃）にある[ 6 ] 。この手紙の中で、使徒パウロは「主の晩餐」の祝祭で「主のパンを食べ、主の杯を飲む」ことを、約25年前のイエスの最後の晩餐になぞらえている[ 7 ] 。パウロは、この儀式を行うことで、そうするようにという使命を果たしていると考えていた[ 8 ]。使徒言行録 では、初期のキリスト教徒が何らかの儀式として「パンを裂く」ために集まっていたと記されている[ 9 ] 。
KW ノークスによれば、2 世紀半ば頃に書かれたユスティノス殉教者は、今日使用されている儀式として認識できるものについて最も古い記述を提供している。[ 10 ]ディダケー、1 クレメンス、アンティオキアのイグナティオスなどの初期の資料は、キリスト教徒が聖餐式で行っていたことを垣間見せてくれる。後の資料であるテルトゥリアヌスと使徒伝承は、200 年頃の詳細をいくつか提供している。 [ 11 ] 4 世紀の 2 番目の十年にコンスタンティヌス大帝が改宗した後、教会が「公になる」前から、聖餐式がキリスト教徒の生活と礼拝の中心的な部分であることは明らかだった。 [ 11 ]
キリスト教の慣習を理解しようとする学者たちは、イエスが最後の晩餐で儀式を制定しようとしたのかどうか[ 12 ] 、最後の晩餐が、疑いのない初期の「主の晩餐」または「聖餐式」 [ 13 ]と何らかの形で関連する実際の歴史的出来事であったかどうかについて議論し、聖餐式が死者を記念する食事が一般的であった異教の文脈に起源を持つのかどうかを問いかけている。
エマオでの晩餐（ルカ 24:28–35）は士師記を彷彿とさせる。ギデオンの召命と、マノアクと不妊の女に告げられたサムソンの誕生の預言である。どちらの場合も、主の天使が現れ、それが天使であるとは認識されない。天使はメッセージを携えている。ギデオンにはイスラエルの救い、マノアクとその妻にはサムソンの誕生である。毎回、訪れた人々は謎の主人の要求に応じて犠牲を用意する。ギデオンには子ヤギと種なしパン、マノアクには子ヤギと野菜の供え物である。どちらの場合も、犠牲によって主人の正体が明らかになる。[ 14 ]
この二つの出来事は新約聖書にも同様の場面が描かれている。イエスの空の墓が発見された同じ日、二人の弟子が「エマオという村へ向かっていた」。謎の旅人が彼らに加わり、落胆している理由を尋ねた。旅人は彼らの話を聞いた後、聖書から出来事を説明し、「彼らと共に食卓に着くと、パンを取って祝福し、それを裂いて彼らに与えた。すると彼らの目が開かれ、イエスだと分かった。そしてイエスは彼らの前から姿を消した」。[ 17 ]
これらの予型とその実現は、最後の晩餐の犠牲的な性質を明らかにします。一方では、聖餐式は、パンを裂くという行為の逆説的な性質を示しており、それは二人の弟子の目には見えない存在の存在を証ししています。他方では、犠牲によって、自らを現した方を認識することが可能になります。イエスが感謝を捧げ、パンを裂き、エマオの弟子たちに与えた瞬間に、彼らはイエスを認識するのです。[ 14 ]
旧約聖書の中で、預言者マラキは、エルサレムの神殿で神に捧げられた犠牲と、将来神に捧げられる供え物に関する神の計画を明らかにしています。[ 14 ]「あなたがたの中に、扉を閉める者がいれば、わたしの祭壇に無駄に火を灯すことがなかったのに。万軍の主は言われる、わたしはあなたがたを喜ばない。あなたがたの手から供え物を受け入れない。日の出から日の入りまで、わたしの名は異邦人の間で偉大になる。あらゆる所で、わたしの名に香がささげられ、清い供え物がささげられる。わたしの名は異邦人の間で偉大になるからである、と万軍の主は言われる。」[ 18 ]イレナイオスによれば、神は「これらの言葉によって、以前の民[ユダヤ人]が神に供え物を捧げるのをやめ、あらゆる場所で神に純粋な犠牲が捧げられ、神の名が諸国民の間で栄光を受けることを最も明白に示している」。[ 19 ]マラキは、神殿で捧げられていた野菜の供え物や感謝の供え物の代わりに、世界中で主の晩餐が犠牲の食事として祝われることを預言した。[ 14 ]
新約聖書には聖餐の制定に関する記述が4つあり、最も古いものは聖パウロがコリントの信徒への第一の手紙の中で、最後の晩餐に関連付けて述べている[ 20 ] 。残りの3つは共観福音書の中で、同じ食事の文脈で述べられている[ 21 ] 。
マタイはマルコの福音書にある記述に従っている可能性が高い。[ a ]ルカの記述はマルコの福音書と多くの点で異なっているため、学者の中には別の資料に由来すると考える者もいる。ヨハネの福音書には「制定物語」は含まれていないが、イエスが裏切られた夜の晩餐の記述があり、足を洗う場面も含まれている。[ 24 ]ヨハネの福音書の13章から17章では、イエスが最後の晩餐で一連の教えと祈りを行ったとされているが、食事の儀式については何も言及されていない。一方、ヨハネ6章[ 25 ] 、特に55節から56節[ 26 ]（「わたしの肉はまことの食物であり、わたしの血はまことの飲み物である。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしのうちにとどまり、わたしもその人のうちにとどまる」）は、聖餐式への言及として広く解釈されている。[ 27 ]パーキンスは、この箇所にヨハネ共同体の典礼的伝統の反映を見出しているが、ヨハネ共同体という考えに異議を唱え、そのような共同体の存在を示す証拠がないと指摘する学者が増えており、今日では学者の間で合意が得られていない。[ 28 ] [ 29 ]ルカの福音書にある箇所には、パウロの弟子たちに「これを私の記念として行いなさい」[ 24 ]と命じているが、それが過越祭のように毎年行うべきなのか、それとももっと頻繁に行うべきなのかは明記されていない。
ルカ版の本文は不確かである。多くの注釈者は、22:19の後半と22:20全体は後世の挿入であると結論付けている。[ 30 ] 1926年にECラトクリフは、「テクスツス・レセプトゥスには確かに命令が含まれているが、それが含まれる箇所はパウロの記述の挿入であり、ルカの本文をどう解釈しようとも、その命令は原文の一部ではない」と述べている。[ 31 ]しかし、1978年にCPMジョーンズは、「多くの学者は [...]より長い本文を支持する立場に戻った」と述べており、[ 32 ]ユナイテッド・バイブル・ソサエティーズ・ギリシア語新約聖書の編集者の大多数も同じ立場をとった。[ 33 ]したがって、「これを私の記念として行いなさい」という言葉がイエスに帰せられる可能性はあるが、確実ではない。イェレミアスは「これを私の記念として行いなさい」は「神が私を覚えてくださるように」と訳す方が適切だと述べているが、リチャードソンは「特定の意味が存在するからといって、他の意味のニュアンスや含意を排除してはならない」と反論している。[ 34 ]
新約聖書には、後に聖餐式とみなされるようになる宗教的な食卓の交わりの慣習が数多く記されています。使徒パウロは、コリントのキリスト教徒たちが集会で行っていた食事の乱れに反論し、それを「主の晩餐」（κυριακὸν δεῖπνον、[ 35 ] τὸ κυριακὸν δεῖπνονではなく、したがってこの文脈では「主の晩餐」は「主の晩餐」ではなく「主の晩餐」を意味します）と呼ぶに値しないと考えました。彼は彼らに、主の体と血に対して責任を問われることになるので、ふさわしく祝うようにと訴え、同じ手紙の別の箇所で、「あなたがたは主の杯と悪霊の杯を飲むことはできません。あなたがたは主の食卓と悪霊の食卓にあずかることはできません」と書いています。[ 36 ]
パウロは紀元51/52年にギリシャのコリントの住民に初めて福音を伝えた。パウロがそこで立ち上げた会衆は、ユダヤ人ではなく異教徒の改宗者で構成されていた（コリント人への手紙第一 12:2）。[ 37 ]第一世代のキリスト教徒は皆、異教徒かユダヤ人のどちらかの改宗者であった。彼らは多くの懸念事項についてパウロに手紙を書いていた（コリント人への手紙第一 7:1）。[ 38 ]パウロは、彼らが共同で食事をしていた集会について聞いたことを批判し、返答の一節で、イエスの最後の晩餐での行動と指示について「主から受け」、そして「伝えた」と主張したことを彼らに思い出させた。この表現に曖昧さを見出す人がいるため、聖餐の起源に関する膨大な数の書籍、記事、意見が生み出されている。
ブルース・チルトンは、1994年の著書『意味の饗宴：イエスからヨハネの教えに至るまでの聖体神学』の中で、パウロは「確かに、ケファ（ガラテヤ1:18）を通して『主から受けた』（コリント11:23）ものを、聴衆に『手渡した』（コリント11:23）のだ」と述べている。[...] 彼は、自分がすでに権威あるものとして教えていたこと、つまり「主からの」教えであり、おそらく最も初期の「柱」によって裏付けられている教えを聴衆に思い出させている。その意味で、彼が手渡したものは彼自身のものではなく、彼の最高の権威である「主」（11:23）から来ているのだ。[ 39 ] ユージン・ラヴェルディエールは次のように書いています。「パウロはこのようにして聖体拝領の伝統を紹介し、自らを聖体拝領の伝統の連鎖の一環として示しました。彼は40年代初頭、アンティオキアの共同体で聖体拝領の伝統を受け継ぎました。そして51年にコリントの信徒たちに初めて福音を宣べ伝えた際に、それを彼らに伝えました。パウロと同様に、コリントの信徒たちも聖体拝領の伝統の連鎖の一環となり、パウロが彼らに伝えたものを他の人々に伝えていきました。数年後の54年頃、パウロはコリントの信徒への手紙一でこのことを彼らに思い出させました。」[ 40 ]
使徒言行録には、エルサレムの初期キリスト教徒による「パンを裂くこと」と、聖パウロがトロアスを訪れた際の記述が３箇所ある。[ 41 ]パウロの手紙と使徒言行録は、初期キリスト教において、この儀式には、神の国で来るべき宴の喜びをこの世で予示するものとして、祝祭を続ける義務が含まれていると信じられていたことを明確に示している。「アガペ」または「愛餐」という言葉は、ユダの手紙12節に登場する。[ 42 ]「このようなことは、あなたがたの愛餐に汚点となる。彼らは大胆に宴会をし、自分たちのことだけを考えている。」
イエスの磔刑から300年の間に、聖餐に関するキリスト教の慣習と信仰は、キリスト教礼拝の中心として明確な形を成した。当初は口コミで広まったが、一世代のうちにキリスト教徒たちはイエスについて、そして聖餐を含むキリスト教の慣習について書き記し始めた。聖餐の神学と秘跡としての聖餐の役割は、この時期に発展したのである。
KWノークスは、紀元150年頃に書かれたユスティノス殉教者の『第一弁明』と『トリュフォンとの対話』に基づいて、当時以下の典礼構造が用いられていたと推論している。
これは、今日用いられている儀式の構造と概ね一致しており、最も古い既知の例である。神学的な内容は以下の通りである。パンとぶどう酒はイエスの肉と血に変化し、マラキ書（1:11）で語られている純粋な犠牲であり、聖体拝領の祈り自体は、創造と贖罪への感謝と、受難（そしておそらく受肉）のアナムネシス（ギリシャ語で「記念」）の両方である。[ 10 ]
その間の時期の情報は乏しい。[ 43 ] 1 クレメンス書（紀元 96 年頃）の著者とアンティオキアのイグナティオス（紀元 108 年頃）はともに、適切な秩序が維持されることを懸念している。[ 44 ] [ 45 ]「一つの聖餐を守るように注意しなさい。主イエス・キリストの肉は一つであり、その血と結びつく杯も一つである。祭壇は一つであり、司教も一人であり、長老と執事、私の同労者と共にいる。あなたがたが何をするにしても、神に従って行うことができるように」（フィラデルフィア人への手紙、4）。[ 46 ]ディダケーの年代については議論があり、1 世紀半ばから 2 世紀初頭までの年代が示唆されているが、[ 47 ] 1 クレメンス書やイグナティオスと同じ時期のものかもしれない。洗礼を受けていない者は聖餐式が始まる前に集会を去ったと記されている。「主の名によって洗礼を受けた者以外は、聖餐式で飲食してはならない。主はこれについて確かにこう言われた。『聖なるものを犬に与えてはならない』」[ 48 ]いくつかの文書をまとめたもので、儀式の祈りや、 εὐχαριστία （感謝祭または聖餐式）と呼ばれるものについての言及が含まれている。学者たちの圧倒的な合意によれば、10.1 から始まる部分は、ユダヤ教の儀式の食事を終える祈りであるBirkat hamazonの改訂版である。 [ 49 ]また、小プリニウスがトラヤヌス帝に宛てた手紙には、112 年頃の早朝の祝祭に関する異教徒の言及と思われるものが 1 つある。[ 50 ]
やや後の時代の証拠は、イレナイオスと使徒伝承から得られます。非物質的な宗教を支持するグノーシス主義者との議論の中で、イレナイオスは次のように断言しています。「混合された杯と作られたパンが神の言葉を受けるとき、聖餐はキリストの体となり、それによって私たちの肉体の実体は養われ、維持されるのです。」[ 51 ]使徒伝承[ 52 ]は、典礼が実際に使用されたかどうかという問題を含め、多くの重要な問題を提起しています。しかし、『典礼の研究 』の編集者は、「この文書を3世紀初頭のローマの証拠として使用することは明らかに安全である」と結論付けています。 [ 53 ]この文書には、制定物語のバージョンを含む、完全な奉献の祈りとみなされるべきものが含まれています。
新約聖書の証拠から明らかなように、初期のキリスト教の儀式の中には、フルコースの食事を伴うものがあり、「アガペー」（愛の宴）という言葉が使われていました。これらの儀式は、信者数の増加[ 54 ]や濫用が原因で、いずれ廃れていったと考えられます。ユスティノスの直後にテルトゥリアヌスは「愛の宴」について記述しています[ 55 ] 。アレクサンドリアのクレメンス（ 150年頃～211/216年）は、いわゆる「アガペー」と呼ばれる豪華な食事を、「キリストから来る食物が示す、私たちが分かち合うべき愛」であるアガペー（愛）と区別しました[ 56 ] 。これらの食事が時として取る形式に対して、甚だしい不道徳の非難がなされることもありました。[ 57 ]アレクサンドリアのクレメンスも濫用について言及している（ストロマタIII、29）[ 58 ]編集者は次のようにコメントしている。「キリスト教のアガペーが早期に消滅したのは、おそらくここで言及されている言葉の、放蕩なカルポクラテス派によるひどい濫用によるものだろう」。
ヒッポのアウグスティヌスもまた、故郷の北アフリカで、一部の人々が泥酔するまで食べ続けるという習慣が続いていることに異議を唱え、それを聖餐式の正しい執行とは区別した。「私たちの体を支えるパンさえも一緒に食べることを禁じられている人々と交わり、キリストの体を受け取ろう。」[ 59 ]彼は、ミラノ滞在以前から、この習慣はすでに禁止されていたと報告している。[ 60 ]ラオディキア公会議（364年）の第27条と第28条は、この濫用を制限した。[ 61 ]
ディダケーの第9章には、聖餐式と呼ばれる儀式で用いる祈りが記されており、杯と砕いたパンが用いられる。また第10章には、「満たされた後」に用いる別の祈りが記されている。これらのテキストが厳密な意味での聖餐式に関するものかどうかについては、学者たちの間で意見が分かれている。[ 62 ]
西暦150年から155年の間に、ユスティノス殉教者は『第一弁明』の第65章と第66章で当時の典礼について述べている。典礼では、アナフォラの前に感謝の祈りが捧げられる。聖体拝領の聖別は、コリントの信徒への手紙一11章の言葉で行われる。「使徒たちは、福音書と呼ばれる自分たちの著作の中で、自分たちに命じられたことをこのように私たちに伝えています。すなわち、イエスはパンを取り、感謝をささげて、『わたしを記念してこれを行いなさい。これはわたしの体である』と言い、また同じように杯を取り、感謝をささげて、『これはわたしの血である』と言って、弟子たちだけに与えたのです。」[ 63 ]
3 世紀以前には完全な典礼は知られていない。[ 64 ] : 77現存する最古のアナフォラ(聖体祭儀の中心部分であり、聖体祈祷としても知られる)のテキストには、アダイとマリのアナフォラ、使徒伝承のアナフォラ、聖バジルの典礼のエジプト形式が含まれる。[ 65 ]ローマ正典に類似する最古のテキストは、アンブロシウスのDe Sacramentis [ 64 ] : 140に引用されているものである(ローマ正典の歴史を参照)。
最後の晩餐の日付とコリントの信徒への手紙一の執筆の間には約20年の空白があり、福音書が書かれる前の期間はさらに長いため、福音書の歴史的信頼性に疑問が生じ、数十年前に起こった出来事を客観的に報告するのではなく、執筆当時の初期キリスト教徒の懸念や状況を反映しているのではないかという意見が出ている。[ 66 ]しかし、最近では、ジョン・P・マイヤーとE・P・サンダースによれば、イエスが弟子たちと最後の食事を共にしたことは、学者の間ではほぼ議論の余地がなく、イエスの生涯の物語の枠組みに属している。[ 67 ] [ 68 ]そのため、彼らは、研究対象期間にすでに存在していたユダヤ的およびヘレニズム的文化要素を検討することによって、後の儀式の明確な構成要素がどこから来たのかを判断しようとしている。根本的な議論は、パウロとイエスの相対的な貢献と他の要因の介入の可能性についてである。この点で重要な考慮事項の1つは、ユダヤ教の血を飲むことの禁止の問題である。
ロバート・J・デイリー教授[ 69 ] SJは、イエスが確かに聖体拝領を制定したが、聖体拝領が現在の形になるまでには聖霊の導きによる何世代、何世紀もの歳月を要したと主張している。「イエスが最後の晩餐で行ったことは、明らかに聖体拝領制定の少なくとも生成的な瞬間である。」しかし、それは今日知られている聖体拝領ではなかったと彼は述べている。「キリスト教徒が現在祝っている聖体拝領は、復活したイエスの聖霊の導きの下、教会が何世代、何世紀にもわたって復活した主との食卓の交わりを祝う中で学んだものである。」[ 70 ]
一方、ブルース・チルトンは、キリスト教徒が聖餐式と呼ぶようになった儀式の6つの異なる方法が新約聖書に見られ、それぞれが独自の社会宗教政治的状況に位置づけられると示唆している。これは、長年にわたり受け継がれてきた多くの学術的アプローチを無関係なものにすると思われる。それらのアプローチの根幹は、第一に「文字通りの真実」対「文学的虚構」の議論であり、第二に、後の世紀に確立された聖餐式から歴史上のイエスの時代に近い時代まで統一的な発展の系譜があったという仮定である。[ 71 ]
ポール・F・ブラッドショーは『聖体起源』の中で、聖体と最後の晩餐が依存関係に置かれるようになったのは1世紀以降、地域によってはかなり後のことであり、多くの聖体は過越の神秘や最後の晩餐とは関係がなかったと主張している。[ 13 ]一方、1世紀半ばには、使徒パウロは、イエスが弟子たちに「これはわたしの体である」という言葉とともにパンを与え、晩餐の後には、イエスの血について同様の宣言とともに杯を与えたことと、主の晩餐の祝祭を明確に関連付けている。[ 20 ] [ 72 ]
ジョン・ドミニク・クロッサンは、聖餐式には「我々が辿れる限り最も古い」二つの伝統があると示唆している。一つはアンティオキア教会の伝統を反映したパウロの伝統であり、もう一つは聖餐式と呼ばれる儀式で唱えるべき祈りについて明確な指示を与えた最初の文書である『ディダケー』の伝統である。
エルサレムの伝統に由来するディダケーの杯とパンの典礼には、過越祭、最後の晩餐、イエスの死/血/体については言及されておらず、食事と感謝の儀式が続く。クロッサンにとって、それは決定的なことであり、
西暦1世紀後半になっても、少なくとも一部の（南部の？）シリア系キリスト教徒は、過越の食事、最後の晩餐、受難の象徴が起源や発展に組み込まれていないパンとワインの聖餐式を行うことができた。彼らがそれらの要素を知っていて、それを意図的に避けていたとは考えられない。最初から、つまりイエス自身による厳粛な形式的かつ最終的な制定の時から、それらがすべての人にとって存在していたわけではないと推測するしかない。[ 73 ]
パウロのコリント人への第一の手紙は、コリント人の習慣を正すという文脈で、「パウロ以前の伝統、パン/体の儀式 + 食事 + 杯/血の儀式」を再確立する役割を果たしている。[ 74 ] ヘレニズム化したユダヤ人パウロは、ギリシャの週ごとの主の晩餐に言及しているが、これはユダヤ教の年一回の過越祭の食事ではなく、参加者が感謝を述べることもない（「エウカリスティア」）ものであり、むしろその目的は、イエスが再び来るまでイエスの死を宣言することであり、これは「亡くなった人々を記念して食事をし、何らかの神を称えて杯を飲む」ために形成されたヘレニズム社会のやり方である。[ 75 ]一部の著者は、異教の文脈においてパウロを聖餐式の「創始者」とみなし、ユダヤ教の血を飲むことの禁止、ギリシャの記念食会の遍在する歴史、そしてパウロ自身のヘレニズム的背景を根拠としている。[ 76 ]しかしパウロは、自分がキリスト教の伝統を再現しているのであり、それは彼自身が「受け継ぎ」、すでにコリントの人々に「伝えた」ものであると明言している。[ 77 ]この手紙の中でパウロが種なしパン、キリストを「過越の小羊」と呼び、「祝福の杯」に言及していることは、古代のミシュナー・ペサヒムの過越の食事の祝い方に関する指示と似ており、ユダヤ教の影響を示唆している（コリントの信徒への手紙一 5:7、10:16、11:23 を参照）。[ 78 ]
どちらの場面も、1世紀のキリスト教の儀式において、共に食事をすることがいかに重要であったかを強調している。クロッサンは、イエスの宣教活動において食卓での交わりが中心的な役割を果たしたと主張している。イエスは、福音書で「罪人や徴税人」と呼ばれる部外者と自由に食事をするために名誉の規範を破ったことで悪名高かった。イエスはおそらく、慣習に従って食卓で教えを説いたのだろう。この食卓での交わりへの強調は、初期キリスト教美術における食事の場面の多さに反映されている。[ 79 ]エルサレムのヤコブとペテロの伝承では、ディダケーに血や体について言及されていないことから、食事は血や体よりも重要視されている。どちらの伝承も、社会的に不平等な者同士の食事の落とし穴、すなわちただ乗りを反映している。ディダケーは12:3-4で、「もし（旅人が）あなたと共に定住したいと願う職人であれば、彼は生活のために働かなければならない。しかし、もし彼に仕事がなければ、怠惰にならないように、キリスト教徒としてあなたと共に暮らせるよう、あなたの判断で措置を講じなさい」と述べている。[ 80 ] パウロはテサロニケ第二 3:10で「働こうとしない者は食べてはならない」と述べている。クロッサンの見解では、「どちらの規定も共同での食事を前提としなければ意味がない」。[ 81 ]
2002年に『聖書神学紀要』に掲載された分析[ 83 ]において、マイケル・J・ケイヒルは、1950年代から現在までの約70の引用文献から、ユダヤ人のイエスが聖餐式で血を飲むことを提案した可能性についての学術文献の現状を調査した[ 84 ] 。彼は、これまで提唱されてきた様々な理論を検討した後、次のように結論付けている。
古くからある意見と新しい意見の調査によると、血を飲むという概念がユダヤ教に起源を持つ可能性を受け入れる人々と、それがヘレニズム世界に由来する後世の発展であると主張する人々との間で、根本的な意見の相違が広く見られる。両者に共通しているのは、聖餐の儀式におけるこの特定の要素の存在について、歴史的に説明できるような、合理的に説得力のある議論を提示できないことである。イエスによる文字通りの制定を支持する人々は、ユダヤ教の場で血を飲むことがどのようにして生じたのかを、もっともらしく説明できていない。実際、この困難は信憑性を高める議論へと転化されている。例えば、ジェレミア[sic]はダルマンの言葉を引用している。「スキャンダラスに見えるものこそ、歴史的事実となるだろう」（170-71頁）。WDデイヴィスは、ダルマンが、パウロによる制定は、より直接的なマルコ福音書の形式が抱える困難を解消するために、異邦人の環境で生じたと主張したという事実にも注目している（246頁）。ユダヤ人の環境では困難がさらに大きかったことは明らかであろう。デイヴィスの結論は的確である。「同じ証拠に基づいてこれほど異なる結論が出ているのだから、独断的な態度は愚かである」（246）。一方、私は以前、非ユダヤ人起源説を支持するこれまでの提案は、曖昧な一般論や不適切な異教の儀式との関連付けによって損なわれてきたと主張した。
ルカによる福音書22章の最後の晩餐の記述では、過越の食事で飲まれたぶどう酒は文字通りの血ではなく、イエスが十字架上での死によって流す血を象徴していることが示されています。これは、出エジプト記の過越の物語と十字架刑、そしてヘブライ人の戸口の鴨居に描かれた過越の小羊の流された血を、「世の罪を取り除く神の子羊」であるイエスと、過越の時の彼の犠牲と結びつける意図的な行為でした。
「そしてイエスはパンを取り、感謝をささげてそれを裂き、弟子たちに与えて言われた。『これはあなたがたのために与えられるわたしの体です。わたしを記念してこれを行いなさい。』また、夕食後、同じように杯を取り、『この杯は、あなたがたのために流されるわたしの血による新しい契約です。』と言われた。」（ルカによる福音書 22:19-20）
学者たちは、イエスの最後の晩餐と1世紀の聖餐式を、 第二神殿時代のユダヤ教の3つの食事習慣、すなわちワインを用いたキドゥシュの祝福、チャブラの交わり、そして過越祭のセデルの食事と関連付けている。
ラトクリフは、ヨハネの晩餐はキドゥシュとして知られるユダヤ教の儀式であり、その詳細には、男女混合の儀式の指導者がワインの杯を取り、感謝の祝福を唱えてそれを聖別し、それを皆に回すことが含まれていたと示唆している[ 85 ]。パンについても同様の祝福と分割が行われた[85 ] 。 キドゥシュは、「安息日または祭りの前夜に食事の直前にワインの杯に唱えられるユダヤ教の祝福と祈り」である[ 86 ] 。キドゥシュを唱えた後、家の主人は杯から一口飲み、それから妻とテーブルにいる他の人々にそれを回す。それから全員が手を洗い、家の主人はパンを祝福し、それを切り、テーブルにいる各人に一切れずつ渡す[ 87 ] 。
ラトクリフは次のように書いています。「キドゥシュは『ヨハネ福音書』の最後の晩餐を説明するものですが、聖餐の起源については何も説明していません。したがって、最後の晩餐と安息日・過越祭のキドゥシュは、決して珍しい出来事ではありませんでした。それは、イエスが最初にグループを結成して以来、一貫して行われてきた慣習でした。聖餐は、イエスによる直接的な制度ではなく、この慣習からその起源を得ています。この慣習は、グループが師を召された後も放棄できないほどしっかりと確立されていました。初期の使徒的聖餐は、イエスのチャブラの食事の継続に他なりません。これが使徒言行録2章42節の『パンを裂くこと』です。」[ 85 ]
ヨアヒム・イェレミアスは、最後の晩餐がキドゥシュであったという見解に異議を唱えた。[ 88 ]なぜなら、キドゥシュは常に安息日と関連付けられており、たとえ過越祭のキドゥシュがあったとしても、それはセデルの直前に行われたのであって、前日に行われたのではないからである。
チャブラ（「ハブラ」とも、複数形は「チャブロート」）は儀式の名前ではなく、定期的に（ディックスによれば毎週）集まって会話をし、その集まりに付随する正式な食事をとる男性の友人のグループの名前でした。[ 89 ] [ 90 ]聖書には彼らについて何も書かれていませんが、学者たちは他の資料から彼らについていくつかのことを発見することができました。チャブラの共同の集まりは通常、定期的に、多くの場合安息日や聖日の前夜に開かれる夕食の形をとりました。この共同の食事の準備に、各メンバーが貢献しました。
夕食の形式は、敬虔なユダヤ人の家庭では、その日の主要な食事とほぼ同じだった。それぞれの食べ物は、最初に食卓に運ばれるときに祝福された。食事の最後には、食後の感謝の祈り、つまり祝福または祝福と呼ばれる祈りが行われた。この長い祈りは、食事をした全員を代表して、主催者または家族の父親によって唱えられた。重要な機会やハブラの夕食では、当然のことながら「祝福の杯」として知られる特別なワインの杯の上で唱えられた。感謝の祈りの最後に、この杯はリーダーが一口飲み、その後、出席者一人一人が一口飲んだ。ハブラの夕食は詩篇の歌唱で締めくくられ、その後、集会は解散した。[ 89 ] [ 90 ]
ジェレミアスはまた、最後の晩餐がチャブラの食事であったことにも異議を唱え、チャブラは割礼や婚約などの正式な行事に付随する「義務的な」食事であったという反論を挟んだ。[ 91 ]
過越祭は、神が選ばれた民であるイスラエル人を救ったことを記念する祭りです。出エジプト記12章1～29節によると、イスラエル人は子羊の血によって死を免れました。過越祭のセデルでは、 4杯のワインが振る舞われます。
最後の晩餐が過越の食事であったかどうか（共観福音書の年代記が示唆するように）あるいはそうではなかったかどうか（聖ヨハネが示唆するように）はともかく、聖餐式が過越の時期に制定されたことは明らかであり、聖パウロ（コリントの信徒への手紙一 5:7）以降のキリスト教の著述家は、キリストの死は過越によって予示された犠牲の成就であると強調してきた。[ 92 ]
エンリコ・マッツァは、最後の晩餐が過越祭の食事であったという見解は「神学的解釈に過ぎない」と主張している。歴史的事実は、最後の晩餐は過越祭の祝祭ではなく、したがってその典礼はユダヤ教の過越祭の典礼ではなかったということである。[ 93 ]
ヨアヒム・イェレミアスは、最後の晩餐の背景として考えられるこれまでの2つの説を否定し、困難はあるものの、それが過越祭のセデルであったと力強く主張する。彼の主張は次のように要約できる。
キリスト教がユダヤ人コミュニティの外に広まったことで、一部の学者は、特にユダヤ教における飲血の禁止（上記参照）を考慮して、ヘレニズムの慣習が聖餐式の発展に影響を与えたかどうかを調査するようになった。
第二神殿時代には、アレクサンドロス大王の征服後、ユダヤ人はヘレニズムの慣習を取り入れた。紀元前2世紀までに、イエス・ベン・シラは、ヘレニズムの慣習と多くの類似点を持つユダヤ人の宴会について、非難することなく記述している。[ 95 ] [ 96 ]異邦人とユダヤ人の慣習では、男性参加者は全員テーブルで左肘をついて横になり、主催者による祝福（ユダヤ人の食事の場合）の後、パンとさまざまな野菜、場合によっては魚や、豪華な食事の場合は肉を添えたデイプノン（午後遅くまたは夕食）を食べた。
ギリシャ人の間では、儀式的な献酒、つまりワインを捧げる儀式が続き、その後、祝福または祈祷が行われ、プラトンの『饗宴』にあるように、「シンポジオン」、つまりワインを飲む会と娯楽へと続いた。こうして、パンを分け合い、ワインを飲むという順序が確立された。ワインの杯は、次に話す責任を交代する方法として、食事をする人から食事する人へと回された。「プルタルコスは、共有されたワインの杯によって生み出される絆を最高の言葉で語った。彼の言葉は、パンとワインを分かち合うことが一つの身体を生み出す行為、つまり共同体を生み出す儀式であると語ったパウロの言葉に呼応している。」[ 97 ]
デニス・E・スミスは、初期のキリスト教徒はホストの食堂で食卓を囲んで礼拝していたと述べている。[ 98 ]また、初期のキリスト教徒は、その場に合うようにイエスに関する伝承を形作ったとも述べている。[ 96 ]スミスは、ラテン語で「convivium」と表記され、ギリシャ語で「deipnon」や「symposion」に相当する食事の慣習に関する研究「古代ローマの食事の姿勢：身体、価値観、地位」の中で、他の特別な場所とは異なり、私邸でのそのような食事の参加者はせいぜい12人程度だったと述べている。[ 100 ]食事後のシンポジウムは、教えや会話、賛美歌の歌唱、預言者や異言を語る者の貢献のための時間だった。[ 96 ]
神と国家に対する宗教的義務と並行して、「ヘレニズム世界では、無数の人々が知的にも感情的にも満足感を得た数多くの『地下』宗教も育まれました。」[ 101 ] これらは「秘儀」として知られており、信者は儀式を未入信者に決して明かさないという誓いを立てていました。いくつかの宗教では、神である父と人間の母から生まれ、英雄的な死の後復活した若い男性の神々が崇拝されていました。これらの秘密宗教の中には、「信者が共同の食事を共にし、象徴的に神の肉を食べ、血を飲む」ものもありました。
初期キリスト教はヘレニズム化した民衆を通して広まった。ユダヤ教の祝祭の慣習は、前述のようにヘレニズムの形式をとった。ディオニュソスは「ぶどうの神」であり、古代世界で最も普遍的に人気のある飲み物であるワインを象徴していた。[ 102 ]バリー・パウエルは、イエスの「肉」と「血」を食べたり飲んだりするというキリスト教の概念は、ディオニュソスの崇拝の影響を受けていると示唆している。[ 103 ]対照的に、古代ギリシャの悲劇『バッカイ』では、ディオニュソスのワインを用いた儀式は飲まれず、供物として注がれる。アキレス・タティオスのギリシャ小説『レウキッペとクリトフォン』では、ディオニュソスがティルスの羊飼いに初めてワインを与えたとされている。ディオニュソスがワインの原料となったぶどうの房を見せたとき、タティオスはキリスト教の聖餐式をパロディ化している。[ 104 ]
エドワード・カーペンターは、1920年に出版した著書『異教とキリスト教の信条』の「トーテムの犠牲と聖餐」の章で、キリスト教の聖餐は、部族が時折、自分たちと結びついた動物を食べるというほぼ普遍的な慣習から生まれたという説を提唱した。彼は、この慣習がネパールやチベットのラマ僧、古代エジプト人、アステカ人、ペルー人、中国人、タタール人による共同の食物の儀式的な食事へと発展したと考えた。彼は次のように結論づけた。「これらのわずかな例だけでも、トーテムの秘跡と聖餐の儀式が世界中に驚くほど広く普及していることを示すには十分である。」[ 105 ]
ローマによる征服の頃には、ユダヤ人はギリシャ人とほぼ同じ形式で祝宴を催していた。夕食（デイプノン）の後には、宴会（シンポジウム）が開かれ、客はワインを飲み、娯楽や会話を楽しんだ。もちろん、ギリシャ人がディオニュソス神に捧げる献酒の代わりに、ユダヤ人はワインの杯に祝福の祈りを唱えるなど、宗教的な違いはあった。しかし、共に食事をすることは、ファリサイ派やエッセネ派といったユダヤ教の宗教集団にとって中心的な活動であった。
「感謝」（ギリシャ語では「εὐχαριστία」[eucharistia]）は、おそらくヘブライ語の「ברכה」[berakhah, berakah]、つまりユダヤ教の「祝福」（ギリシャ語では「εὐλογία」[eulogia]）のギリシャ語版とみなされるべきである。「祝福」または「感謝」は、食事の際に神に捧げられるものである。この意味で、この用語はもともと初期キリスト教共同体の共同の食事に関連して用いられており、その食事において「祝福」または「感謝」はイエス・キリストに特別な意味を持っていた。[ 106 ]
ある定式では、「聖餐式はハブラの夕食のない祝福であり、愛餐は祝福のないハブラの食事である」とされていた。[ 107 ]
初期キリスト教徒の聖餐式は、食事の中に組み込まれていたり、あるいは単に食事の形をとっていたりした。これらはしばしば「アガペーの宴」と呼ばれたが、最初の数世紀の間は、他の慣習と同様に用語も様々であった。アガペーはギリシャ語で愛を意味する言葉の一つであり、そのため「アガペーの宴」は英語では「愛の宴」とも呼ばれる。
このギリシャの儀式は、どうやら本格的な食事会であり、参加者はそれぞれ自分の財力に応じて食事を持ち寄ったようである。おそらく予想通り、時には単なる飲食の場、あるいはパウロがコリントの信徒への手紙一11章20-22節で批判したような、裕福な人々による見栄の張り合いの場へと堕落することもあっただろう。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)