命のパンについての説教

命のパンについての説教は、ヨハネによる福音書第6章（22-59節）に登場するイエスの教えの一部であり、カペナウムの会堂で説かれたものである。^[1]

イエスに与えられた称号「命のパン」（古代ギリシア語：ἄρτος τῆς ζωῆς、artos tēs zōēs）は、福音書の中で群衆に食事を与えるエピソード（イエスが5つのパンと2匹の魚で5,000人の群衆に食事を与えた）の直後に設定されたこの聖書の一節に基づいています。その後、イエスはガリラヤ湖の西側まで水上を歩き、群衆はイエスを探して船で後を追いました。^[2]

ヨハネの福音書には、共観福音書（ルカ22:19など）にあるような最後の晩餐でのパンの祝福の記述はありません。しかし、この説教はキリスト教の伝統に大きな影響を与えてきた聖体に関する教えを伝えるものとしてしばしば解釈されてきました。^[3]

この講演の中心部分は次のとおりです。

イエスは彼らに言われた。「よくよくあなたがたに告げます。あなたがたに天からのパンを与えたのはモーセではなく、わたしの父です。神のパンは天から下って来て、世に命を与えるものです。」彼らはイエスに言った。「主よ、そのパンをいつもわたしたちに与えてください。」イエスは彼らに言われた。「わたしが命のパンです。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがありません。」

— ヨハネ6:32–35、新改訳聖書^[4 ]

モーセが与えたパンとは、出エジプト記16章に記されている、砂漠でイスラエルの民に与えられたマナに関するものである。^[5]詩篇78篇は、彼（つまり神）が「彼らにマナを降らせて食べさせた」と主張している。^[6]アルバート・バーンズは、「これは彼らのために奇跡的な介入であり、モーセの神聖な使命の証明であると考えられ、そのため彼らはモーセが彼らにそれを与えたと親しく言った」と述べている。^[5]

聖体礼儀は、最も古い時代から、迫害を恐れて密室で行われていました。キリスト教徒を代表して当時のより広いコミュニティに与えられた聖体礼儀に関する最も初期の説明の 1 つは、殉教者ユスティノスがローマ皇帝アントニヌス・ピウスへの最初の弁明の中で述べています。

「私たちはこの食物を聖体と呼んでいますが、私たちの教えが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗いによって洗われ（つまり洗礼を受け）、それによってキリストが命じたとおりに生きている人以外は、誰もそれを食べることが許されていません。私たちはこれらを普通のパンや飲み物として受け取るのではなく、私たちの救い主イエス・キリストが神の言葉によって受肉し、私たちの救いのために肉と血を持っておられたので、私たちが教えられているように、キリストが定めた聖体の祈りによって聖体となった食物は、その変化によって私たちの血と肉が養われ、受肉したイエスの肉と血なのです。」—（第一弁明​​66 [紀元151年]）。

使徒ヨハネ（ヨハネによる福音書の著者）の弟子であり、1世紀のキリスト教作家でアンティオキアの総主教であったアンティオキアのイグナティウスは、西暦110年頃に書かれた手紙の中で、聖体はまさにイエス・キリストの体と血であるという一般的な理解を説明しています。

私たちに与えられたイエス・キリストの恵みについて異端の意見を持つ人々に注意し、彼らの意見が神の心といかに相反しているかを見なさい。彼らは聖体拝領と祈りを控えていますが、それは聖体が私たちの救い主イエス・キリストの肉であり、私たちの罪のために苦しみを受け、父なる神がその慈悲によって復活させた肉であることを告白していないからです。神の賜物を否定する者は、論争の中で滅びています。

— アンティオキアのイグナティウス、スミルナ人への手紙 6:2-7:1

この正統的な理解は、リヨンのイレネオスの有名な著作「異端反駁」の中でさらに確認されており、彼は修辞的に「もし主が父以外の者であったなら、どうして私たちと同じ創造物であるパンを取って、それを自分の体であると告白し、杯の中の混合物が自分の血であると断言することが正当であるだろうか？」と問いかけています（異端反駁4:32-33）。

4世紀のキリスト教著述家でアリウス派論争の時代のエルサレムの司教であったエルサレムのキュリロスは、「崇高な三位一体の聖なる祈りの前の聖餐のパンとワインは単なるパンとワインであったが、祈りがなされた後は、パンはキリストの体となり、ワインはキリストの血となる」と説明しています（『教理講義』19:7）。

ヒッポのアウグスティヌスはヨハネによる福音書第6章で、イエスは肉体的にではなく神秘的に（つまり、単に物理的にではなく）語っていたと教えています。イエスの肉を食べ、血を飲むことで、教会は単にイエスの体と血を摂取するだけでなく、儀式的にキリストと一体化するのです。^[7]アウグスティヌスは別の箇所で、パンとワインはイエスが捧げた体と同じものであり、十字架上で流した血と同じものであると教えています。^[8]

「私は、今洗礼を受けたあなた方（新キリスト教徒）に、主の食卓の秘跡を説明する説教をすると約束しました。祭壇の上にあるパンは、神の言葉によって聖別されており、キリストの体です。聖杯、あるいは聖杯の中に入っているものは、神の言葉によって聖別されており、キリストの血です。」

— ヒッポのアウグスティヌス、説教 227

ヨハネ・クリュソストムは、ヨハネによる福音書の説教47の中で、イエスの言葉は謎や寓話ではなく、文字通りに受け止めるべきであると教えています。^[9]

コルネリウス・ア・ラピデは「降りてくる」という言葉について次のように述べている。「過去形ではなく、現在形です。ギリシャ語ではκαταβαίνων、現在分詞です。したがって、この表現は、キリストが世界の終わりまで聖体の祭壇に永遠に降りてくることを意味します。司祭が聖体を奉献するときはいつでも、死後に天に昇ったキリストがそこから奉献されたパンに降りてきて、その中にご自身の存在を宣言するからです。」^[10]

フリードリヒ・ユストゥス・クネヒトは、これらの節にあるイエスの約束について、典型的なローマカトリックの解釈を与えて、次のように書いている。「イエスは、その効果が消えることなく、永遠に続く食物を私たちに与えると約束されました。この食物とはイエス自身です。イエスは、天から下って来た、生きていて命を与える食物です。イエスは、世界の命のために自分の肉を与え、この自分の肉を私たちの食物として捧げると約束されました。ユダヤ人が、イエスが自分の肉を食べさせるという考えに憤慨したとき、イエスは彼らに「あなた方は私を誤解している」とは言わなかった。それどころか、イエスは彼らを憤慨させたまさにそのことを再確認し、自分の肉はまさしく食物であり、自分の血はまさしく飲み物であり、自分の肉を食べ、自分の血を飲む者だけが命を得ると繰り返し主張した。しかし同時に、イエスは、私たちの食物として与える肉は、自分の栄光ある体であることを意味した。弟子たちの多くが、自分の肉を食べさせるという考えに憤慨していたとき、イエスは、自分の肉がまさしく食物であり、自分の血を飲む者だけが命を得ると繰り返し主張した。イエスがご自分の肉を食べさせ、その言葉を信じようとしなかったとき、主は、語られた言葉を一音節でも撤回したり言い逃れたりするのではなく、そのままにしておくことを選んだのです。ですから、主がご自分の体、肉、血を召使の食べ物として与えると約束されたことは紛れもない事実です。主は1年後の最後の晩餐でそれを果たされました。」^[11]

メレディス・J・C・ウォーレンとジャン・ハイルマンは、この聖句の聖餐的解釈に異議を唱えている。ウォーレンは、この聖句は、英雄を神性と結びつける犠牲の食事という古代地中海の伝統を反映していると主張している。 ^[12] ハイルマンは、イエスの肉を食べ、血を飲むというイメージは、概念的な比喩を背景にして理解されるべきであると主張している。^[13]

キリスト論の文脈では、「命のパン」という称号の使用は、ヨハネによる福音書第8章12節の「世の光」という称号に似ています。そこでイエスはこう述べています。「わたしは世の光です。わたしに従う者は、やみの中を歩くことがなく、命の光を持つでしょう。」^[14]これらの主張は、ヨハネによる福音書第5章26節のキリスト論のテーマに基づいています。そこでイエスは父と同じように命を持ち、従う者にそれを与えると主張しています。^{[14] [15]}代替の表現である「神のパン」は、ヨハネによる福音書第6章33節に見られますが、新約聖書の他の箇所には見られません。^[4]

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