ペテロの福音書

ペトロによる福音書（古代ギリシア語：τὸ κατὰ Πέτρον εὐαγγέλιον、ローマ字表記：  tò katà Pétron euangélion）は、イエス・キリストに関する偽典文書で、今日では部分的にしか知られていない。もともとはコイネーギリシア語で書かれたこの福音書は非正典であり、新約聖書正典の確立に貢献したカルタゴとローマの教会会議によって外典として拒否された。^[1]これはエジプトの乾燥した砂漠に保存されていたが、再発見された最初の外典福音書であった。

ペトロによる福音書の現存する断片の主な焦点は受難物語であり、イエスの磔刑の責任はポンティウス・ピラトではなくヘロデ・アンティパスにあるとされている。

ペトロの福音書は聖ペトロの著作であると明確に主張しています。

そして私と仲間は悲しみ、心に傷を負って身を隠しました。

— ペトロの福音書、7

しかし、わたしシモン・ペテロと兄弟アンデレは網を持って海へ行きました。

— ペテロの福音書、14。

聖書学者クレイグ・ブロンバーグによれば、ペテロの福音書は偽典（実際には本文を執筆していない著者の名前を冠している）である。^[2]

この福音書の真の著者は謎に包まれている。3つの共観福音書との類似点はあるものの、ペテロはマタイやルカに特有の資料を一切使用していない。レイモンド・E・ブラウンら^{[誰? ]}は、著者が共観福音書、さらにはヨハネによる福音書にも精通していた可能性があるとしている。ブラウンは、著者の正典福音書の情報源は教会での朗読を通じて口頭で伝えられたとさえ示唆している。つまり、このテキストは著者が他の福音書について覚えていることと、それらに独自の装飾を加えたものに基づいているということだ。^[3]

ロン・キャメロンら^{[誰? ]}はさらに、ペテロによる福音書は共観福音書とは独立して、初期の原福音書を使って書かれたのではないかと推測している。この結果、マタイ、ルカ、マルコ、そしてペテロの受難物語の基礎となった原典が存在する可能性がある。オリゲネスはペテロによる福音書がヘブライ人の伝統に合致していると述べた。テオドレトスがナザレ人がペテロによる福音書を利用したと述べたことで、ヘブライ人による福音書との関係はより明確になる。というのは、教父たちの証言によれば、ナザレ人の福音書は一般にヘブライ人による福音書と呼ばれていたからである。同じ福音書がエビオン派の間でも使われており、実際、ほとんどすべての批評家^{[誰? ] の}意見が一致しているように、ヘブライ人による福音書は、ペテロによる福音書、使徒による福音書、ナザレ人による福音書、エビオン人による福音書、エジプト人による福音書など、さまざまな名前で呼ばれており、実質的には同じ作品であり、修正はあるものの、初期の教会全体で非常に広く流布されていました。^[4]

この福音書は、4つの正典福音書が編纂された後に書かれたと広く考えられている。このテキストの正確な年代については学者の間で意見が分かれており、2世紀前半と位置づける学者もおり、正典福音書とは関係なく、イエスに関する口伝に基づいて編纂されたと考えている。^{[5]このテキストの年代は、}アンティオキア司教セラピオンがロッソスで検査した際に非難した「ペトロの福音書」と同じものであるかどうかによってある程度左右される。^[6]ロッソス共同体では、すでにこの福音書を典礼で使用していた。^{[7] [8]}

ジョン・ドミニク・クロッサンは、現代に見られるペトロの福音書は2世紀に書かれたが、他のすべての既知の受難物語よりも古い受難物語の資料を組み込んでいると主張している。彼はこの原始的な受難の資料を「十字架の福音書」と呼んでいる。クロッサンは、この十字架の福音書はマルコ、マタイ、ルカの共観福音書よりも前に書かれ、それらとペトロの福音書の両方に影響を与えたと主張している。^[9]クロッサンの見解は主流の聖書学者には受け入れられていない。^[10]

クレイグ・A・エヴァンスは、ペテロによる福音書は、当時の反キリスト教の論争（セルソスの『真理の言葉』に見られるような論争）に対抗するために2世紀に書かれたと主張している。^[11]

この作品を非難する後の西洋の文献、例えばジェロームや、伝統的に教皇ゲラシウス1世と結び付けられている『ゲラシウス教令』などは、明らかにエウセビオスの判断に基づいており、テキストの直接的な知識に基づいているわけではない。^[12]

クレメンスの第二の手紙はペテロの福音書から引用されたと思われる一節を参照している。^[13]

2 クレメンス 5:2
主はこう言われる。「あなたがたは、狼の中にいる小羊のようになる。 」

2 クレメンス 5:3
ペテロが答えて言った。「では、狼が
小羊を裂いたらどうなるのですか。」

2 クレメンス 5:4
イエスはペテロに言われた。「小羊は死んだ後、狼を恐れてはならない
。あなたがたも、あなたがたを殺しても、
あなたがたに何もできない者を恐れてはならない。むしろ、あなたがたの死後、
魂と体を支配する力を持っておられる方を恐れなさい。その方は、火の燃えるゲヘナに投げ込むこともおできになる
。」

オリゲネスは、マリアの永遠の処女の教義を支持するために、「ペテロによる福音書」と呼ばれるものとともに「ヤコブの手紙」（学者たちはヤコブの福音書の外典であると信じています）に言及しています[ ¹⁴ ] 。しかし、現存する断片にはこれについてもイエスの誕生についても何も書かれていないため、彼が現代でペテロの福音書として知られているものに言及していたかどうかは明らかではありません。

エウセビオスは『教会史』の中で、アンティオキアのセラピオン司教が、ロソスのキリスト教共同体がペトロによる福音書を典礼で使用しているとの報告を受け、それを許可する手紙を送ったが、同時にその福音書が聖ペトロによって実際に書かれたものではないと否定したと書いている。しかし、後にセラピオンはペトロによる福音書には「異端が隠されている」と知らされ、それをロソスのマルキアヌスによるものとし、自分はドケティズムに共感した。セラピオンは、福音書を注意深く読み、「救世主の真の教義の多くとともに、いくつかの追加を見つける機会があった」と報告している。^[15]エウセビオスはまた、ペトロの著作とされている作品がいくつかあると述べている。ペトロの第一の手紙、ペトロの第二の手紙、ペトロの行為、ペトロの福音書、ペトロの説教、ペトロの黙示録である。彼はペトロの第一の手紙と第二の手紙を本物として受け入れ、他の手紙はすべて偽物として拒否しました。^[16]ヒエロニムスは彼の著書『デ・ヴィリス・イラストリバス』の中で、セラピオンがペトロの福音書を書いたと誤って述べています。 ^[17]

テオドレトスは『異端の記録大要』の中で、4世紀のナザレ派がペテロの福音書を典礼に使用していたと述べていますが^[18]、この主張を裏付ける証拠はほとんどありません。フィリップ・オブ・シデは『教会史』の中で、「古代人はヘブライ人への福音書、ペテロの福音書、トマスの福音書を異端者の著作とみなし、断固として拒否した」と述べています^{[19] 。}

ペトロによる福音書は、1886年にフランスの考古学者ユルバン・ブリアンによって、現代のエジプトの都市アフミーム（ナグ・ハマディの北60マイル（97キロ） ）で発見されました。8世紀または9世紀の写本は、エジプトの修道士とともに丁重に埋葬されていました。ペトロによる福音書の断片は、エジプトの乾いた砂の中に保存されていた状態で再発見された最初の非正典福音書でした。ブリアンによって1892年まで出版が延期され、^[20]大きな関心を集めました。^{[21]保存されている}受難の連続から、福音書が物語形式の福音書であることは明らかですが、正典福音書と同様の完全な物語なのか、単に受難なのかはわかりません。

オクシリンコスのパピルス断片2枚（P.Oxy 4009とP.Oxy. 2949）は後に発見され、1972年に出版された。これらはペトロの福音書からのものである可能性はあるが、決定的ではない。もしこれらがペトロの福音書に属していたとすれば、このテキストは単なる受難物語以上のものであったことを示唆する。これらの小さな断片はどちらも、受難週前の状況でイエスとペトロが交わした会話を一人称で記述しているようだ。ファイユーム断片はペトロの福音書からの抜粋ではないかという推測もある。^[22]

現在までに断片的な形でのみ存在する、初期非正典の物語福音書4冊のうちの1冊である。このペテロの福音書、エガートン福音書、そして非常に断片的なオクシリンコス福音書2冊（P.Oxy. 840とP.Oxy. 1224 ）である。最初の福音書^[23]の主な関心は、4つの正典福音書との関係を確立することであった。

J. レンデル ハリス(1852–1941) は、「新たに発見されたペテロ福音書の一般向け説明」でペテロ福音書を一般に紹介することを決意しました。彼はその発見についての説明から始め、その日付と原語に関する自身の意見を述べています。ハリスはこの作品をドケティズム福音書に分類し、それが生まれたコミュニティと教父時代の使用を定義しています。彼はその断片を翻訳し、その出典について論じています。ハリスは著者が正典から借用したと確信しており、ディアテッサロンに特に重点を置いて、ペテロ福音書を取り入れた可能性のある他の文献をリストしています。

エドガー・J・グッドスピードは、この作品の主な重要性は、これがキリスト教の弁明の最初のものであることだと述べたが、次のページでは、実際には「一部」だけがそのカテゴリーに該当することを認めている。^[24]

この作品の主な特徴の 1 つは、ポンティウス ピラトが十字架刑の責任を一切免除され、ピラトのように「手を洗わなかった」ヘロデ アンティパス、律法学者、その他のユダヤ人に責任が負わされたことです。しかし、ペテロの福音書は、ドケティズム的要素があるとされ、西暦 200 年頃には異端と非難されました。

本文の冒頭部分は失われているため、受難物語は、ピラトが手を洗った後、ピラトの前でイエスが裁判を受ける場面で唐突に始まり、墓に置かれた見張りと復活の珍しく詳細な描写で終わる。ペトロの福音書は、十字架刑後の出来事の記述において、どの正典福音書よりも詳細であり、多くの点で正典の記述と異なっている。処刑命令を出すのはピラトではなくヘロデであり、ピラトは無罪放免となる。ヨセフ（アリマタヤの出身で、その場所は言及されていない）はピラトと知り合いだった。十字架刑に伴う暗闇の中で、「多くの人が夜だと思い、ともしびを持って歩き回っていたが、倒れた」。

十字架上のイエスの叫びは、マルコとマタイの福音書では「エリ、エリ、レマ、サバクタニ」と表現され、マルコとマタイは「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」という意味だと説明していますが、ペテロの福音書では「わが力、わが力、あなたは私をお見捨てになった」と報告されています。その直後、ペテロは「彼がそう言うと、彼は天に上げられた」と述べており、イエスが実際には死んでいなかったことを示唆しています。このことと、十字架上のイエスが「痛みを感じていないかのように沈黙していた」という主張とが相まって、多くの初期キリスト教徒は、このテキストをドケティズムであると非難しています。FFブルースは次のように書いています。

この物語のドケティックな特徴は、イエスが十字架にかけられている間、「痛みを感じていないかのように沈黙していた」という記述と、イエスの死の記述に現れている。イエスが死んだという表現は慎重に避けられ、イエスが「引き上げられた」という表現が好まれている。まるでイエス、あるいは少なくともイエスの魂、あるいは霊的な自己が十字架から直接神の御前に「引き上げられた」かのようだ。（この考えはコーランにも反映されている。）そして、その瞬間、イエスの神聖な力が一時的に宿っていた肉体の殻から去ったことを示唆する形で、見捨てられたという叫びが再現されている。^[25]

FF ブルースは続ける:

ドクテシス的な傾向は別として、この物語の最も印象的な特徴は、ピラトがイエスの磔刑に対するすべての責任から完全に免責されている点である。ピラトはここで、コプト教会で達成することになっていた列聖の目標にかなり近づいている。ピラトは手を洗った後、裁判から退き、ヘロデ・アンティパスが彼に代わって、ルカの受難物語で彼が拒否した責任を引き受ける。ローマ軍は、ユダヤ当局の要請によりピラトがイエスの墓の警備に派遣するまで、何の役割も果たさない。この作品の悪役は、全体を通じて「ユダヤ人」、より具体的には祭司長と律法学者である。イエスを死刑に処し、虐待したのは彼らであり、イエスを磔にし、イエスの衣服を自分たちの間で分配したのも彼らである。^[26]

ペテロの福音書の記述では、この著者と他の弟子たちが神殿放火の疑いで追われていたために隠れたと述べており、彼らの不忠の可能性は完全に否定している。墓の番をしていた百人隊長はペトロニウスという名前が付けられている。ユダヤ人の長老たちがピラトに求めた墓の封印の詳細は、マタイ伝27章66節を詳しく述べている。「そこで彼らは行って墓の番をし、石に封印をし、番人を置いた」代わりにこう言っている。^[27]

ピラトは、百人隊長ペトロニウスと兵士たちを彼らに遣わして、墓の番をさせた。長老たちと律法学者たちは彼らとともに墓に行き、百人隊長と兵士たちと一緒に大きな石を転がして、そこにいた人たちは皆一緒にそれを墓の入り口に置いた。そして七つの封印を施し、そこに天幕を張って墓の番をした。安息日が近づくと、翌朝早く、封印された墓を見ようと、エルサレムとその周辺から群衆がやって来た。

最も重要なのは、詳細に記述されている復活と昇天が別々の出来事として扱われるのではなく、同じ日に起こることです。

9. 主の日が近づいた夜、兵士たちが二人ずつ番をしていたとき、天に大きな声がした。そして彼らは、天が開け、二人の人が大きな光を放ちながら下って来て、墓に近づくのを見た。すると、入り口に置かれた石がひとりでに転がって、一部が崩れた。すると墓が開き、二人の若者は中に入った。 10. 兵士たちはそれを見て、百人隊長と長老たちを起こした。彼らも近くで番をしていたからである。彼らが見たことを告げると、また三人の人が墓から出て来るのが見えた。二人が一人を支え、十字架が彼らの後についていた。二人の頭は天に届いていたが、彼らに導かれている方の頭は天を越えた。そして彼らは、天から声がして、「あなたは眠っている人々に宣べ伝えた」と言うのを聞いた。十字架から、「しかり」という応答が聞こえた。

テキストはこの時点で、十字架自体が話し、^[a]さらには墓から動き出すと描写している点で珍しい。ディーン・ガルブレイスは、ペテロによる福音書が、話し、動く十字架という珍しい描写を、七十人訳聖書詩篇第18篇（マソラ本文では詩篇第19篇）の最初の6節をイエスの復活の預言として解釈することによって得たと示している。^[28]その後、テキストはマルコによる福音書に沿って進み、短い結末（女性たちが空の墓から恐れて逃げるところ）で終わり、無酵母パンの祭りの間に設定された追加の場面（弟子たちがエルサレムを去る）を追加し、短い結末と同様に、イエスが物理的に現れることなく終わる。

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• フォスター、P、（2007）「ペテロの福音書」、Exp. Times、第118巻、第7号、318-325ページ。
• J. レンデル ハリス、新たに発見されたペテロの福音書の一般向け解説
• ジョン・ドミニク・クロッサン、『語る十字架：受難物語の起源』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ、1988年。

• ペテロの福音書
• 初期キリスト教の著作：ペトロの福音書：いくつかの翻訳と注釈、および3つの教父の参考文献
• Gospels.net: ペテロの福音書: 追加情報
• 新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典：使徒ペテロ：III.1
• ジェフ・トロウブリッジ、「ペテロの福音書」 2006-12-11 にWayback Machineでアーカイブ
• バーバラ・ティーリングによるペテロの福音書の解釈