施し

施し（/ ɑː m z /、/ ɑː l m z / ）は、貧困に苦しむ人々に寄付される金銭、食料、またはその他の物品である。^{[1] [2]施しを行うことは、しばしば}慈善行為とみなされる。施しを行う行為は、施し物と呼ばれる。

施しという語は古英語の ælmesse、ælmesに由来し、これは後期ラテン語の eleemosynaに由来し、これはギリシャ語の ἐλεημοσύνη eleēmosynē（「哀れみ、施し」）から来ており、ἐλεήμων、eleēmōn（「慈悲深い」）から来ており、ἔλεος、eleos（「哀れみや慈悲」を意味する）から来ている。^[3]

仏教では、「施し」と「布施」は両方とも「ダーナ」（パーリ語）と呼ばれます。 ^{[4]このような布施は、}仏陀が在家の人々のために定式化した修行の道の3つの要素のうちの1つです。^[5]この在家の人々のための修行の道は、ダーナ、シーラ、バーヴァナーです。^[6]

他の衆生に対する寛大さも、大乗仏教では波羅蜜の一つとして強調されています。ラマ・ツォンカパの『般若波羅蜜』(ワイリー: lam-rim bsdus-don ) には次のように記されています。

与える完全な意志は、さまよう衆生の望みを叶えるための願いを叶える宝石です。
それは、けちの結び目を断ち切る最も鋭い武器です。それは、自信と勇気を高める菩薩の
行為 につながり、 あなたの名声と評判を広く伝える基礎となります。 これを理解した賢者は、健全な方法で、 自分の体、財産、そして肯定的な可能性を完全に与えるという優れた道に頼ります。 常に警戒しているラマは、そのように実践しました。 あなたも解脱を求めるなら、 同じように自分自身を修行してください。^[7]

施しをすることは、涅槃（パーリ語：nibbana）への旅の始まりです。実践では、涅槃のためなら、どんなものでも施すことができます。これは、仏陀、法、僧伽のために自分自身の中に生み出すべき重要な力（パーリ語：bala ）である信仰（パーリ語：saddha ）につながります。

パーリ語聖典によれば：

あらゆる贈り物（施し）の中で、ダルマの贈り物は最も高貴なものである。

— ディバイン訳第24章354節）^[a]

与えることの背後にある意図は、精神的な資質を育む上で重要な役割を果たします。経典には、寛大さを発揮するためのさまざまな動機が記録されています。たとえば、アングッタラ・ニカーヤ（A.iv、236）では、次の8つの動機が列挙されています。^[8]

仏教において、施しとは、在家の仏教徒が仏僧、尼僧、精神的に成熟した人、その他の知覚力のある存在に示す敬意のことである。これは西洋の解釈者が想定するような慈善行為ではない。それは霊的領域との象徴的なつながり、そして世俗社会の前で謙虚さと敬意を示すことに近い。 ^[b]施しという行為は、人間を僧侶や尼僧、そして彼らが代表するものと結びつける。仏陀は次のように述べている。

家主とホームレス、あるいは慈善活動家（僧侶）は
相互に依存しながら
、真のダルマに到達します。

— イティヴッタカ4.7 ^{[9] [c]}

上座部仏教では、尼僧（パーリ語：比丘尼）と僧侶（パーリ語：比丘）が托鉢（ピンダカラ）を実践し、そこで食物（ピンダパタ）を集める。これは在家信者が功徳（パーリ語：プニャ）を積むことを可能にするとよく考えられている。上座部仏教の僧侶や尼僧は、食物の代わりに、または食物に加えて金銭を受け取ることはできない。パティモッカの修行規則では、金銭の受け取りは没収と告解に値する罪とされている。^[10]

大乗仏教を信仰する国では、托鉢の習慣はほとんど廃れてしまった。中国、韓国、日本では、地元の文化では「物乞い」する僧侶に食べ物を与えるという考えに抵抗し、修行者に寄付することで「功徳」を得るという伝統はなかった。迫害の時代を経て、寺院は人里離れた山岳地帯に建てられた。寺院と最寄りの町との距離が遠かったため、この習慣は不可能だった。日本では、毎日の巡回に代わって、毎週または毎月の托鉢の習慣が生まれた。ヒマラヤ諸国では、比丘の数が多かったため、托鉢は家族にとって大きな負担となっただろう。他の宗教との支援をめぐる競争も、毎日の修行を困難にし、危険でさえあった。韓国の新羅王朝の最初の仏教僧侶は、当時は少数派であったため、殴打されたと言われている。^{[引用が必要]}

キリスト教では、施しをすることは慈善行為とみなされています。^[11]使徒時代には、キリスト教徒は施しをすることは愛の表現であると教えられました。そのような貧しい人々への配慮は、イエス・キリストの姿で信者の救済のために自らを犠牲にした神への愛として理解されるべきでした。^[d]

ほぼすべてのキリスト教宗派では、教会の財政的ニーズと恵まれない人々への奉仕を支援するために寄付金が集められます。一部の教会では、捧げ物が神への捧げ物であることを象徴し、会衆の団結を表すために、施し物を祭壇の近くに置くことがあります。 ^[e]

献金は、ローマカトリックのミサ、ルーテル派の礼拝、英国国教会の聖餐式において、伝統的に施しを集める儀式である。バプテスト派やメソジスト派などでは、礼拝中の献金の際に什一税や献金（施し）を集める。什一税は収入の十分の一であり、神に負うべきものとみなされ、献金（施し）にはそれを超えて寄付されるものすべてが含まれる。^{[12] [13]}一部の共同体では、貧困者、困窮者、または住宅火災や医療費などの壊滅的な損失の被害者のために、「愛の献金」と呼ばれる特別な目的で定期的な寄付を行っている。伝統的に、執事と女性執事は、未亡人、孤児、その他の困っている人々にこれらの贈り物を分配する責任がある。多くのキリスト教徒は、キリスト教の宗教的所属を主張するわけではないが、多数の慈善団体を支援している。多くのアメリカの教育機関や医療機関は、施しを行うキリスト教共同体によって設立された。

東方正教会と東方カトリック教会では、施しや十分の一税の徴収は、いかなる典礼行為においても正式には献金と結び付けられていない。しかし、ナルテックスに献金皿を置いたり、礼拝中にさりげなく回したりすることは珍しくない。東方正教会の神学では、施しは精神生活の重要な部分であり、断食には常に祈りと施しの増加が伴うべきである。^[14]死者の名前での施しも、死者のための祈りを伴うことが多い。経済的事情で金銭的な施しができない人は、とりなしの祈りや、刑務所にいる人を訪問したり、貧しい人に衣服を与えたり、炊き出しのボランティアをしたりする慈悲の行為など、他の方法で施しをすることがある。 ^[15]

さらに、個人的な慈善行為は義務であり、他人に賞賛されるために行われない場合にのみ、高潔であるとみなされます。

他の人に見られるために、人前で「正しい行い」をしないように気をつけなさい。もしそうするなら、天の父から報いは受けられないでしょう。

— マタイ6:1

イエスは、施しを外的および内的に行う動機、つまり愛に主眼を置いています。

むしろ、内にあるものを与えなさい。そうすれば、すべてはあなたにとって清くなるでしょう。

— ルカ11:41

イエスは富める者と貧しい者の施しを対比させます。

イエスは目を上げて、金持ちたちが献金箱に献金を入れているのをご覧になった。また、貧しいやもめが小さな銅貨二つを入れているのをご覧になった。そこでイエスは言われた。「よく聞きなさい。この貧しいやもめは、みんなよりも多く入れたのです。みんなはあり余る中から献金を入れたのに、このやもめは、貧しさの中から、生活費全部を入れたのです。」

— ルカ21:1–4

与えることは義務感からではなく、愛からであるべきです。

イエスはこう答えられます。「よく聞きなさい。これらの最も小さい者のひとりにしなかったことは、すなわち、わたしにしなかったことである。」

— マタイ25:45

教会では所有物の共有が実践されていました。

信者たちはみな心と精神を一つにし、だれ一人自分の持ち物を自分のものだと言う者はなく、すべてを共有していた。

— 使徒行伝4:32

彼らの中には、困っている人は一人もいませんでした。土地や家を持っている人たちは、時々それを売り、その金を持って来て使徒たちの足元に置き、困っている人に分配したからです。使徒たちがバルナバ（「励ましの子」という意味）と呼んだキプロス出身のレビ人ヨセフは、自分の所有していた畑を売り、その金を持って来て使徒たちの足元に置きました。

— 使徒行伝4:34-37

ヒンドゥー教において、ダーナ（サンスクリット語：दान ）は、ヒンドゥー教のヴェーダ時代に遡る施しの古代概念である。 ^[16] ダーナは、伝統的な文献では、自分が所有するものとみなしたり特定したりしたものの所有権を放棄し、見返りを期待せずにそれを受取人に与える行為と定義されている。^[17]ダーナは通常、1人または1家族に与えられるが、ヒンドゥー教では、公共の利益を目的とした慈善活動や寄付についても論じられており、ウトサルガと呼ばれることもある。これは、休憩所や学校の建設、飲料水や灌漑用井戸への投資、植樹、介護施設の建設など、より大規模なプロジェクトを目的としている。^[18]施しを乞う習慣は、ビクシャ（サンスクリット語：भिक्षा）と呼ばれる。^{[19] [20]}

11世紀のペルシャの歴史家アブー・ライハーン・アル・ビールーニーは、 1017年頃から16年間インドを訪れて暮らしたが、滞在中に観察したヒンズー教徒の慈善と施しの習慣について言及している。彼は「彼ら（ヒンズー教徒）にとって、毎日できる限りの施しをすることは義務である」と書いている。^[21]

税金を差し引いた後の収入の使い道については、さまざまな意見があります。収入の9分の1を施しに充てる人もいます。^[22]またある人は、この収入（税金を差し引いた後）を4つに分けます。4分の1は共同支出に充て、2番目は高潔な精神による寛大な活動に、3番目は施しに充て、4番目は予備として取っておきます。

— アブ・ライアン・アル・ビルニー、タリク・アル・ヒンド、11 世紀^[21]

ヒンドゥー教では、施しは施しを受ける者から見返りを期待せずに行う高貴な行為とみなされている。^[17]いくつかの文献では、社会生活の本質に言及し、施しは将来の状況や環境に影響を与える良いカルマの一形態であり、相互主義の原則により、良い施しは良い将来の生活につながると論じている。^[17]ヴィヤーサ・サンヒターなどの他のヒンドゥー教の文献では、相互主義は人間の本性や社会的機能に生来備わっているかもしれないが、善行は与える者の本性を高めるため、ダーナはそれ自体が美徳であると述べている。^[23]これらの文献では、価値のない受益者への施しや、施しが受益者を傷つけたり、受益者による傷害を助長したりする可能性がある場合の施しは推奨されていない。ダーナはこのようにダルマ的な行為であり、理想主義的・規範的なアプローチを必要とし、精神的および哲学的な文脈を持っている。^[17]中世の著者の中には、ダーナはシュラッダー（信仰）をもって行うのが最善であると述べる者もいる。これは善意を持ち、明るく、施しを受ける者を歓迎し、アナスヤ（施しを受ける者の欠点を探すこと）をせずに施しをすることと定義される。^{[24]コーラーは、ヒンズー教の学者らは、}ダーナが短期的な弱点や受益者の状況を無視し、長期的な視点に立つ場合、喜び、つまり「疑問を抱かないもてなし」の感覚をもって施しをすると最も効果的であると示唆している、と述べている。^[24]

サトラムは、インドの一部ではダラムサラやチャトラムとも呼ばれ、ヒンズー教における施しの手段の一つである。サトラムは旅行者や貧しい人々のための避難所（休憩所）であり、多くは水と無料の食事を提供している。これらは通常、南アジアの主要なヒンズー教寺院群を結ぶ道路沿いや主要な寺院の近くに設立された。^{[25] [26] [27]} ヒンズー教寺院は施しの場としても機能してきた。^{[28] [29]}寺院がヒンズー教徒から受け取ったダナは、困窮している人々に食事を与えたり、灌漑や土地の開拓などの公共事業に資金を提供したりするために使用された。^{[29] [30]}

ヒンズー教における施しの形態には以下のものがあります。

1. 牛の寄付（ゴ・ダナ）^[31]
2. bhu dāna ( भू दान )、土地の寄付
3. vidya dānaまたはjñāna dāna ( विद्या दान、ज्ञान दान )、知識とスキルを与えること
4. アウシャダー・ダーナ、病人や病気の人へのケア
5. abhay dāna、恐怖からの解放を与えること（差し迫った危害に直面している人への避難所や保護など）
6. アンナ・ダナ（अन्ना दान）、貧しい人、困っている人、すべての訪問者に食べ物を与えること^[32]

ヒンズー教の文献では、食べ物を与えることと知識を与えることの間では、知識を与えることの方が優れていると示唆されています。^{[33] [34]}

リグ・ヴェーダはヴェーダの中で最も古くからダーナについて論じられており、施しの美徳の理由を説明しています。^[35]

神は飢えが我々の死であると定めたわけではない。十分に食べている人にも、様々な形で死が訪れる。
気前の良い人の富は決して減ることはないが、与えようとしない人は、慰めてくれる人が見つからない。
食料を蓄えている人は、貧しい人が悲惨な状況で食べ物を乞いに来ると、
昔から慰めてくれる人がいないと、その人に対して心を閉ざす。

食べ物を求めて来る乞食や弱者に与える人は気前が良く、
戦いの雄叫びとともに成功が訪れる。将来困ったときにも、その人を友とする。
食べ物を懇願しに来る友人や同志に何も与えない人は、友ではない。

金持ちが貧しい懇願者を満足させ、より長い道に目を向けさせよう。富は、
ある人の手に渡り、また別の人の手に渡り、車の車輪が常に回転するように、
愚かな人は無益な労働で食物を得る。その食物は、私が真実を語っているように、彼の破滅となる。
彼は信頼できる友人にも、彼を愛してくれる人にも食事を与えない。共に食べる者なしに食べる者こそが罪である。

— リグ・ヴェーダ、10.117 ^[36]

紀元前500年以前に書かれた初期のウパニシャッドでは、施しの美徳について論じている。例えば、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、詩節5.2.3で、善良で発達した人の3つの特徴は、自制心（ダマ）、すべての知覚のある生命に対する慈悲または愛（ダヤ）、そして慈善（ダーナ）であると述べている。^{[37] [38] [39]同様に、} チャンドグヤ・ウパニシャッドは第3巻で、徳のある生活にはタパス（瞑想、禁欲）、ダーナ（慈善）、アルジャバ（率直さ、偽善のなさ）、アヒンサー（非暴力、すべての知覚のある生き物に対する非傷害）、そしてサティヤヴァチャナ（誠実さ）が必要であると述べている。^{[40] [f] [41] [42]}

バガヴァッド・ギーターは、 17.20節から17.22節で、ダーナの正しい形と間違った形について説明しています。 ^[43]ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのアディ・パールヴァの第91章では、人はまず正直な手段で富を得てから慈善活動を始め、自分のところに来る人をもてなして、いかなる生き物にも決して苦痛を与えず、消費したものは他の人と分け合うべきだと述べられています。^{[44]マハーバーラタは、}ヴァナ・パールヴァの第194章で、「慈善によって卑劣な者を、真実によって不誠実な者を、許しによって邪悪な者を、正直によって不正直を克服する」ことを推奨しています。^[45]

バガヴァタ・プラーナは、どのような場合に慈善行為が適切で、どのような場合に不適切であるかについて論じている。第8巻第19章第36節では、慈善行為が自分の生物学的扶養家族や自分自身のささやかな生計を危険にさらしたり、損なったりする場合は、慈善行為は不適切であると述べている。プラーナでは、ささやかな生活に必要な額を超える余剰収入からの慈善行為が推奨されている。 [ ^46]

イスラム教では、施しをする人、または慈善活動を行う人であるムフシまたはムフシンの概念は、一般的に自発的な寄付であるサダカ( صدقة ) と義務的な慣行であるザカー( الزكاة ) に分けられます。ザカーはイスラム法学における特定の規則によって規定されており、明確に定義された一連の神学的および社会的要件を満たすことを目的としています。そのため、ザカーは「施し」の概念に関するキリスト教の影響を受けた定式化のより適切な翻訳である可能性がありますが、イスラムの慈善活動ではザカーがより大きな役割を果たしています。

ザカーは、イスラームの五つの柱の3番目です。^{[47] [48]}ザカーという言葉の文字通りの意味は、「浄化する」、「発展させる」、「成長させる」です。ザカーとは、男性でも女性でも、成人で精神的に安定していて、自由で、経済的に余裕のあるすべてのイスラム教徒が、特定のカテゴリーの人々を支援するために支払わなければならない金額です。シャリーアによれば、それは崇拝行為です。所有物は、困っている人のために一定の割合を取っておくことで浄化されます。この削減は、植物の剪定のように、新しい成長のバランスを取り、促進します。さまざまな規則が付随しますが、一般的には、貯蓄と事業収入の2.5％、収穫の5〜10％を貧困者に寄付することが義務付けられています。対象となるのは、貧困者、働く貧困層、借金を返済できない人々、立ち往生している旅行者、その他援助を必要とする人々であり、ザカートの一般原則は常に富裕層が貧困層に支払うべきである。イスラム教の最も重要な原則の1つは、すべてのものは神のものであり、富は人間が信託として保持するものである、というものである。^[要出典]

このカテゴリーの人々は、アト・タウバで次のように定義されています。

「施しは、貧しい人々と困窮している人々、それを集める人々、心の和解を望む人々、捕虜と債務者の解放、アッラーの道のため、そして旅人のためにのみ行われる。これはアッラーが課した義務である。アッラーは全知にして英明であられる。」

— コーラン 9:60

ザカートの義務的性質は、コーラン、スンナ（またはハディース）、そして教友とイスラム学者の総意によってしっかりと確立されています。アッラーはアト・タウバで次のように述べています。

「信仰する者たちよ。確かに、僧侶や隠者の中には、偽りで人々の財産を食いつぶし、アッラーの道から（彼らを）妨げる者が多い。また金や銀を埋めて、アッラーの道のためにそれを使わない者もいる。彼らに最も痛ましい懲罰を告げなさい。その日、それらの（富）は地獄の火で熱せられ、それで彼らの額、脇腹、背中に焼印が押されるであろう。-「これこそ、あなたがたが自分のために埋めた（財宝）である。あなたがたが埋めた（財宝）を味わってみよ。」

— コーラン9:34–35

各時代のイスラム教徒は、金や銀、その他の通貨からザカートを支払う義務があることに同意してきました。 ^[49]

ザカートは、ニサブ（または最低額）と呼ばれる一定額に達するか超過したときに義務付けられます。所有額がこのニサブに満たない場合は、ザカートは義務付けられません。金および金貨のニサブは20ミスガル、つまり純金約85グラムです。1ミスガルは約4.25グラムです。銀および銀貨のニサブは200ディルハム、つまり純銀約595グラムです。他の種類のお金や通貨のニサブは金のニサブに合わせます。お金のニサブは、ザカートが支払われる日の999型（純金）85グラムの価格に相当します。^[50]

ザカートは、お金が所有者の管理下にあった後、太陰暦の1年（太陰暦の1年は約355日）に義務付けられます。所有者はその後、お金の2.5％（または1/40）をザカートとして支払う必要があります。所有者は他人から借りたお金があればそれを差し引き、残りが必要なニサブに達しているかどうかを確認し、それに対してザカートを支払う必要があります。^[51]

所有者が年初にニサーブを満たすのに十分なお金を持っていたが、何らかの形で財産が増加した場合、所有者は年初に所有していたニサーブの金額に増加分を加算し、太陰暦の年末に合計額の 2.5% のザカートを支払う必要があります。この計算方法については、フィクフ学派によって若干の違いがあります。各ムスリムは自分のザカートを個別に計算します。ほとんどの場合、これは毎年資本の 2.5% を支払うことを意味します。^{[引用が必要]}

敬虔な人は、サダカとして好きなだけ施しをすることもできますが、できれば秘密裏に行うのがよいでしょう。この言葉は「自発的な慈善」と訳すことができますが、ハディースに示されているように、より広い意味を持っています。

アッラーの使徒はこう言いました。「すべての善は慈善である。実に善の中には、兄弟に笑顔で会い、バケツに残っているものを兄弟の器に注ぐことが含まれる。」

— ジャミ・アト・ティルミズィー27.76、アル・ティルミズィー編纂ハディース^[52]

預言者はこう言いました。「慈善はすべてのイスラム教徒にとって必要不可欠です。」彼はこう尋ねられました。「もしその人が何も持っていなかったらどうしますか？」預言者はこう答えました。「その人は自分の利益のために自分の手で働き、その収入から慈善のために何かを寄付すべきです。」教友はこう尋ねました。「もしその人が働けなかったらどうしますか？」預言者はこう言いました。「その人は貧しい人や困っている人を助けるべきです。」教友はさらにこう尋ねました。「もしそのことさえできなかったらどうしますか？」預言者はこう言いました。「その人は他の人に善行をするように勧めるべきです。」教友はこう言いました。「もしそのことも欠けていたらどうしますか？」預言者はこう言いました。「その人は悪行をしないように自分自身を抑えるべきです。それもまた慈善です。」

— サリヒンとしてのリヤド141、アル・ナワウィによって編纂されたハディース^[53]

ユダヤ教では、ツェダカは文字通り正義を意味するヘブライ語だが、一般的には「慈善」を意味するために使われており、^[54]正しく公正なことを行う宗教的義務を指す。^{[55] [g]}ギリシャ語の七十人訳聖書では、 ツェダカはἐλεημοσύνη 、「施し」と翻訳されることもあった。^{[56] [57]}

ユダヤ教では、ツェダカは人間が行える最も偉大な行為の一つとみなされている。ツェダカは祈りや悔い改めとともに、悪行の結果を改善するものと考えられている。現代のツェダカは、聖書のマアセル・アニ、すなわち貧者への十分の一税の継続とみなされており、聖書の慣習には、貧しい人々に畑の隅で落ち穂拾いをすること、シュミタ（安息年）の間に収穫すること、その他の慣習が含まれる。^[要出典]ユダヤ人の農民は、飢えた人々が食料として収穫できるように畑の隅を空けるように命じられており、収穫中に落ちた穀物を拾うことは禁じられている。そのような食料も飢えた人々のために残されるからである。^{[要出典] [h]}

ミシュネ・トーラー第10章7-14節で、マイモニデスは「貧しい人々に施しをすることに関する律法」（ヒルホット・マタノット・アニイム）を8つ挙げている。最も正しいものから最も正しくないものの順に並べられており、最も正しい形は、個人が自立し、他人に慈善行為を行えるようになることである。^[58]

1. 受給者が自立できるようにします。
2. 双方とも相手の身元を知らない状態での贈与。
3. 受け取る人の身元を知っているが、受け取る人があなたの身元を知らない場合に贈り物をする。
4. 受け取る人の身元がわからないが、受け取る人はあなたの身元を知っている場合に贈り物をする。
5. 頼まれる前に与える。
6. 頼まれた後に与えること。
7. 与えるべき量よりも少ない量を与えるが、喜んで与える。
8. しぶしぶ与える。

マンダ教では、ズィドカは施しや施しを意味します。^{[59] [60]} マンダ教の僧侶は一般信徒から定期的に金銭的な寄付を受けます。

マンダ語の「zidqa brika 」 （文字通り「祝福された供物」）は、司祭によって祝福された儀式の食事を指します。マンダ教徒の初期の自称は「bhiri zidqa 」で、「正義の選民」を意味します。^[61]