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ルカによる福音書第2章によれば、イエスの割礼は イエスの生涯における出来事の一つであり、次のように記されている。
そして八日目が過ぎて割礼を授かったとき、その子の名はイエスと名付けられた。それは胎内に宿る前に天使が呼んでいた名であった。[ 1 ]
キリストの誕生から8日後が伝統的に1月1日とされています。これはハラハー（ユダヤ法）に則ったもので、ハラハーでは、男性は誕生から8日後にブリット・ミラ（割礼）の儀式でモヘル（割礼師）によって割礼を受け、その際に名前も授けられると定められています。キリストの割礼は10世紀以降、キリスト教美術において非常に一般的な主題となり、キリストの生涯における数多くの出来事の一つとして、芸術家によって頻繁に描かれるようになりました。当初はより大きな連作の中の一場面としてのみ見られていましたが、ルネサンス期には絵画の独立した主題として扱われたり、祭壇画の主要な主題となったりするようになりました。
この出来事は、東方正教会ではどの暦を使っても1月1日に割礼の祝日として祝われ、多くの聖公会でも同じ日に祝われます。ローマ・カトリック教会では、近年は任意記念日として1月3日にイエスの聖名の祝日として祝われますが、他の教会では現在も1月1日に祝われているところもあります。イエスの包皮である聖包皮とされる聖遺物が数多く発見されています。
ルカによるイエスの割礼の記述は極めて短く、特に使徒パウロがフィリピ人への手紙第3章で自身の割礼についてより詳しく記述しているのと比べると顕著である。このことから、神学者のフリードリヒ・シュライエルマッハーとダヴィッド・シュトラウスは、ルカによる福音書の著者は割礼を歴史的事実とみなしていたか、あるいは他の誰かが記憶していたことを伝えていたのではないかと推測した。[ 2 ]
ルカによる福音書の正典的な記述に加えて、アラビア語の幼年福音書（外典）には、キリストの切断された包皮が生き残ったことに関する最初の記述がある。第2章には次のような話がある。「そして、割礼の時、すなわち律法で子供に割礼を施すよう命じられた8日目が来たとき、彼らは洞窟で彼に割礼を施した。そして、老いたヘブライ人の女は包皮（へその紐を取ったという説もある）を取り、それを古いナルドの油の入ったアラバスターの箱に保存した。彼女には薬屋の息子がいて、彼女は息子に言った。「たとえ300ペンスで売ろうとしても、このナルドの軟膏の入ったアラバスターの箱を売ってはならない。さて、これは罪深いマリアが手に入れたアラバスターの箱で、そこから香油を主イエス・キリストの頭と足に注ぎ、自分の髪の毛で拭き取ったものです。」[ 3 ]
初期キリスト教における割礼論争は1世紀に解決され、非ユダヤ人のキリスト教徒は割礼を受ける義務を負わなくなった。この立場を最も強く主張した聖パウロは、キリスト教への改宗の条件として割礼を受けることを推奨しなかった。割礼は、エジプトのコプト教会（割礼はキリスト教以前の時代に遡る伝統であった）とユダヤ系キリスト教徒を除いて、キリスト教世界のほとんどで間もなく稀になった。[ 4 ]おそらくこの理由から、キリストの割礼を題材とした作品は1千年紀のキリスト教美術では極めて稀であり、文学作品には時折描かれていたことが示唆されているものの、この時代の終わりまで現存する例はないようだ。[ 5 ]
現存する最も古い描写の一つは、979～984年の重要なビザンチン装飾写本、バチカン図書館所蔵のバシレイオス2世の『メノロギオン』の細密画である。そこには、マリアとヨセフが建物の外（おそらくエルサレム神殿）で幼子イエスを抱いているところに、小さなナイフを持った司祭が近づいてくる場面が描かれている。[ 6 ]これは、手術そのものを描写することを避けた初期の描写の典型である。イエスの誕生当時、実際のユダヤ教の慣習では、手術は通常父親によって自宅で行われていた[ 7 ]。ヨセフがナイフを使用している様子は、ニコラ・ド・ヴェルダンのクロスターノイブルク祭壇（1181年）のエナメル板に描かれており、そこにはイサクとサムソンの割礼という（キリスト教美術では）非常に珍しい場面を描いた板の隣にある。[ 8 ] 後世の描写のほとんどと同様に、これらは大きな建物で行われているように描かれており、おそらく神殿を表していると思われるが、実際にはその儀式はそこで行われたことはない。中世の聖地巡礼者たちは、イエスがベツレヘムの教会で割礼を受けたと聞かされていた。[ 7 ]
この場面は次第に西方教会の美術ではより一般的になり、正教会の美術ではより稀になった。この出来事の神学的解釈における様々なテーマが美術における表現に影響を与えた。キリストの血の最初の描写として、キリストの受難の先駆け、あるいは最初の場面とさえ見なされ、聖母マリアの七つの悲しみの1つでもあった。キリスト教の洗礼に相当する命名式として、この場面を基にした他の解釈も発展し、この側面は最終的にカトリックの思想において最も重要なものとなった。この点においても、絵画サイクルにおける位置づけという点においても、割礼の考察は、はるかに確立されたイエスの奉献と一種の競争関係にあった。最終的に、この2つの場面はいくつかの絵画で融合されることになった。[ 9 ]
レオ・スタインバーグの影響力のある著書『ルネサンス美術と近代の忘却におけるキリストのセクシュアリティ』（1983年、第2版1996年）は、美術におけるキリストのペニスの露骨な描写を探求しており、それが中世後期の美術において新たな注目の的となり、14世紀初頭には透明なベールで覆われているだけであったものが、同世紀後半には完全に露わになり、しばしば場面内の他の人物の視線や身振りの対象となったと論じている。この強調は、とりわけ聖母子像やキリストの幼少期を描いた場面に現れるキリストの人間性の表れであり、また割礼の文脈では、これから起こるキリストの受難の予兆でもある。[ 10 ]
神殿の大きな建築的背景を借用した後、後の場面では、ミヒャエル・パッハーの聖ヴォルフガング祭壇画（1481年）やデューラーの絵画（右）や、彼の影響力のある木版画「聖母の生涯」シリーズのように、大祭司が一人で赤ん坊を抱き、彼自身またはモヘルが割礼を行う様子が描かれることがある。これは、当時すでに定着し、現在も続くユダヤ教の慣習を反映したもので、儀式はシナゴーグで行われ、赤ん坊は座ったラビが抱き、モヘルが割礼を行う。[ 9 ]このような配置は、 1300年頃のヘブライ語のドイツ語五書の細密画「イサクの割礼」に見られる。[ 11 ]他の描写では、赤ん坊はマリアまたはヨセフ、あるいは両方に抱かれている。多くは背景に別の赤ん坊が描かれており、おそらく次に順番待ちをしている赤ん坊だろう。
中世後期およびルネサンス期の割礼の描写全般には、ユダヤ教に対する反感が表れている。風刺画では、割礼の手順がグロテスクなほど残酷なものとして描かれ、割礼師は脅迫的な人物として描かれている。マルティン・ルターの1543年の反ユダヤ主義論文『ユダヤ人とその嘘について』では、割礼に多くのページが割かれている。[ 12 ] 中世後期のドイツの描写の中には、キリストの割礼を同様の調子で描いたものもあり、赤ん坊は両親に抱かれておらず、儀式を執り行うユダヤ人役人はステレオタイプな特徴を与えられている。少なくとも1つの写本の細密画では、女性がこの儀式を行っている様子が描かれており、これは女性蔑視的な比喩として解釈され、割礼は去勢の一形態として表現されている。[ 13 ]
15 世紀までに、この場面は北ヨーロッパの多くの場面を描いた大きな多翼祭壇画で目立つようになり、イエスの聖名に捧げられた信徒団体によって依頼された場合、中央パネルのメインの場面となることもありました。これらの団体は多くの都市で見られました。これらの作品には、会員の寄進者の肖像画が含まれていることが多かったのですが、ヴォルテッラの信徒団体によって依頼されたルカ・シニョレッリの「キリストの割礼」には、そのような肖像は見当たりません。聖名への信心は、シエナの聖ベルナルディーノの演劇的で非常に人気のある説教の強い特徴であり、彼はキリストのIHSモノグラムを個人的な紋章として採用し、これはイエズス会でも使用されました。これは絵画によく登場し、天使が持っている「Vocatum est nomen eius Jesum」と書かれた巻物も描かれることがあります。[ 14 ]
横長の小さめの構図は、1500 年頃にヴェネツィアの画家ジョヴァンニ・ベリーニによって生み出され、非常に人気を博し、その後数十年の間に少なくとも 34 点の複製またはバージョンが制作されました。 [ 15 ]最も原型に近いものはロンドンのナショナル ギャラリーにありますが、彼の工房の作品とされています。これらは、長男の無事な誕生を祈願する奉納品として家庭向けに依頼されたものと思われますが、人気の理由は不明です。これらの作品は、当時神殿の大祭司とみなされていた聖母マリアに抱かれたイエスに手術を施す、奉献の預言者シメオンを描いた他のいくつかの描写に倣っています。他の描写では、シニョレッリの作品のように、彼は背景に描かれた人物で、時には両手を上げて天を見上げています。[ 16 ] 1500 年、別のヴェネツィア派の画家マルコ・マルツィアーレ による祭壇画(ロンドン国立美術館) は、割礼と奉献を徹底的に融合させたもので、シメオンの預言「ヌンク・ディミティス」のテキストが、神殿の天井にモザイク画のように描かれている。同様の作品がいくつかあり、中には図像が学識ある精査を受けなければならなかったであろう状況で依頼されたものもあるため、この融合は明らかに神学的に承認される可能性があったが、いくつかの苦情も記録されている。[ 17 ]
この場面は、物語的な場面を含むプロテスタント美術によく取り入れられていました。神学者が洗礼と関連付けたため、洗礼盤にも描かれています。レンブラントの絵画（1661年、ワシントン国立美術館[ 18 ]）とエッチング（1654年）は、いずれも馬小屋で儀式が行われている様子を描いている点で珍しいです。[ 19 ]この頃には、カトリック美術では大きな描写は少なくなっていました。特に、 1563年のトレント公会議の最終会期の法令の解釈により、幼子イエスの裸体でさえも宗教美術で裸体を描くことが推奨されなくなったため、この場面を描くことが難しくなったことが大きな理由です。[ 20 ]これ以前にも、ベッリーニ、デューラー、シニョレッリなどの16世紀の描写では、イエスのペニスは、人間性の証拠がはっきりと示されている以前の構図とは対照的に、控えめに隠される傾向がありました。
この主題に関する詩には、ジョン・ミルトンの『割礼について』や、同時代のリチャード・クラショーの『父への割礼を受ける我らが主』などがあり、どちらも伝統的な象徴性を解説している。[ 21 ]
14 世紀の人気作品『黄金伝説』で説明されているように、イエスの割礼は伝統的にキリストの血が初めて流されたこと、つまり人類の救済の過程の始まりであり、キリストが完全に人間であり、聖書の律法に従っていたことの証明であると見なされてきた。[ 22 ]中世およびルネサンス期の神学者はこれを繰り返し強調し、イエスの苦しみが彼の人間性の証明であり、彼の受難の予兆であることにも注目した。[ 23 ]これらのテーマは、ジェレミー・テイラー のようなプロテスタントの神学者によって引き継がれ、彼は 1657 年の論文で、イエスの割礼はモーセの律法を成就しながら彼の人間性を証明するものだと主張した。テイラーはまた、イエスが割礼を受けていなかったら、ユダヤ人は彼の福音伝道にかなり抵抗を感じていただろうと指摘している。[ 24 ]しかし、エチオピア正教会は伝統的に、イエスは神によって割礼を受け、十字架にかけられるまで血が流されないと預言したと主張してきた。[ 25 ]
「主の割礼の祝日」は、キリストの誕生から8日後（セム系民族と南ヨーロッパの暦による日数の計算による）に行われる割礼を祝うキリスト教の祝日であり、この日にイエスという名前が正式に与えられました。イエスという名前はヘブライ語で「救い」または「救世主」を意味します。[ 27 ] [ 28 ]この祝日は、567年にトゥールで開催された教会会議で初めて記録されましたが、明らかにそれ以前からかなり前から定着していました。
この祝日は、東方正教会の典礼暦では 1 月 1 日に記されています。[ 29 ]また、1960 年以前のローマ一般暦にも記載されており、聖公会の教会(ただし、米国聖公会の 1979 年の暦など、多くの改訂された聖公会暦では、この日をイエスの聖名とより関連付ける傾向があります[ 30 ] ) や、ほぼすべてのルーテル教会で祝われています。ヨハン・セバスチャン・バッハは、この祝日「主の割礼」のためにいくつかのカンタータを作曲しており、その中には 1724 年 1 月 1 日にライプツィヒで演奏された「主への新しい歌を歌おう」BWV 190も含まれています。
割礼の祝日は、ローマ典礼の新しい形式である現在のローマ暦には含まれておらず、1月1日は聖母マリアの祝日に置き換えられているが、古カトリック教徒や、古典的なローマ典礼（1962年に公布された一般ローマ暦に従う）に従って礼拝する伝統主義カトリック教徒によって今も祝われている。何世紀にもわたり、1月1日はイエスの聖名の祝日と一体となって祝われていたが、その後分離され、現在では割礼の祝日がカトリックの公式暦から消えたため、もう一方の祝日も割礼を祝うものとみなされることがある。
歴史上のさまざまな時期に、キリストの包皮、聖なる包皮とされる聖遺物が現れ、それにさまざまな奇跡的な力が帰せられてきた。ヨーロッパの多くの教会が、時には同時に、イエスの包皮を所有していると主張してきた。[ 31 ]最も有名なのはローマのラテラノ大聖堂のもので、その信憑性はスウェーデンの聖ブリジッタの幻視によって確認された。金の聖遺物箱に入っていたそれは、1527年のローマ略奪で略奪されたが、最終的に回収された。[ 32 ]
聖包皮のほとんどは、宗教改革とフランス革命中に失われたり破壊されたりした。[ 33 ]カルカータの包皮は注目に値する。聖包皮を納めた聖遺物箱は、かつては毎年1月1日に世界中のローマ・カトリック教会で祝われていた割礼の祝日（現在はイエスの聖名の祝日と改名されている）に、1983年にもこのイタリアの村の通りを練り歩いた。しかし、宝石がちりばめられた箱とその中身が盗まれたため、この慣習は終わった。[ 33 ]この盗難の後、聖包皮とされるものが現存しているかどうかは不明である。
他の哲学者たちは、イエスの昇天に伴い、彼の体のすべての部分（もはや体から離れている部分も含めて）も一緒に昇ったと主張した。レオ・アラティウスという哲学者は、包皮が土星の環になったとまで主張したと伝えられているが、この記述は検証不可能である。[ 34 ]
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