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『ユダヤ戦記』[ a ] [ b ]は、1世紀のローマ系ユダヤ人歴史家ヨセフスによって書かれたユダヤ史の著作である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
7つの巻に分かれており、第1巻と第2巻では、紀元前168年にセレウコス朝の皇帝アンティオコス4世エピファネスがエルサレムを占領してから第一次ユダヤ・ローマ戦争の初期段階までのユダヤ史の概要が述べられています。続く5つの巻では、ローマの将軍ウェスパシアヌスとティトゥスの下での戦争の展開から最後のシカリ派の死までが詳細に描かれています。この書は紀元75年頃にヨセフスの「父語」であるアラム語かヘブライ語で書かれたと考えられていますが[ 4 ]、この版は現存していません。後にヨセフス自身の監督のもとでギリシャ語に翻訳されました。ブースとピアースは、「現在のギリシャ語版は翻訳ではなく、新版、つまり最初の著作の完全な改訂版であり、おそらく大幅な増補版であると考えるべきである」と述べています[ 5 ] 。
第一次ユダヤ・ローマ戦争の史料としては、ヨセフスの記述、バビロニア・タルムードのギッティン篇57b、哀歌ラッバー、第一次ユダヤ戦争時の貨幣に刻まれたヘブライ語の碑文、そしてタキトゥスの『歴史』第5巻などが挙げられる。[ 6 ]
このテキストは、ギリシャ語版にはない内容や、ギリシャ語版にはない他の内容を含むヘブライ語版も現存している。 [ 7 ]
ヨセフスは、エルサレム包囲戦中の飢饉と飢餓の結果として人肉食が行われたというベテズバのマリアの物語を語っている[ 8 ] 。ヨセフスは、ヨルダン川の東、ペレア地方のベテズバ村出身のエレアザルの娘マリアが、以前エルサレムに逃れてきたと述べている。家柄も財産も立派だったが、包囲戦中に都市のユダヤ人防衛軍によって財産、宝物、食料が略奪された。飢饉は「彼女の心を蝕み、怒りは彼女をさらに急速に蝕んでいた」。飢えに狂った彼女は、赤ん坊を胸に抱き寄せ、こう言った。「かわいそうな子！戦争、飢饉、内乱の中で、なぜあなたを生かしておかなければならないの？ローマ人には奴隷しかいないし、それも彼らが来る時に生きていればの話よ。でも飢饉は奴隷制を先取りしているし、パルチザンはどちらよりも残酷だわ。さあ、あなたは私の食料にならなければならない。パルチザンにとっては復讐の精霊、世間にとっては物語、ユダヤ人の悲惨さを埋める唯一のものとなるのよ」。そして「あらゆる自然な感情に反して」、彼女は息子を殺し、焼いて半分食べ、残りを隠した。
反乱軍はほぼ同時に現れ（「不浄な臭いを嗅ぎつけ」）、彼女が用意したものを明かさなければその場で殺すと脅した。彼女は子供の残骸を覆いから取り出し、彼らに分け与えた。反乱軍は恐怖に震えながら彼女のもとを去り、「街全体がこの犯罪と忌まわしい行為のことを考えずにはいられなかった」。この知らせがローマ人に届くと、「信じようとしない者もいれば、動揺する者もいたが、大多数の人々にとっては、目の前の敵に対する憎悪が著しく増す結果となった」。ティトゥスは、降伏すれば和平と恩赦を何度も申し出ていたため、一切の責任を否定した。
ヨセフスは、ナザレのイエスの生涯の前、最中、後の出来事に関する独立した歴史家として、4 世紀以降キリスト教徒の間で人気のある著述家でした。ヨセフスは、ギリシャ語を読む東地中海地域では常に入手可能でした。ユダヤ戦記は、4 世紀に偽ヘゲシッポスによって短縮版として、また別の無名の人物によって完全版としてラテン語に翻訳され ( Bellum Judaicum )、両方のバージョンが西ローマ帝国とその後継国家全体に広く普及しました。キリスト教徒がユダヤ戦記に関心を持ったのは、主にユダヤ人と第二神殿の没落に対する関心からであり、これは イエスの死に対する責任とされるものに対する神の罰として解釈されました。印刷技術の進歩 (グーテンベルク印刷機) により、この作品はヨーロッパの各国語に新たに翻訳されるようになりました。ギリシャ語の原文も1544年にバーゼルで出版された。英語では、トーマス・ロッジによる1602年の翻訳（ 『ユダヤ人の悲劇の歴史』）が最も影響力があり、続いてウィリアム・ウィストンによる1760年代の翻訳（『ユダヤ人の戦争』）が出版された。[ 9 ]
ユダヤ人の側から見ると、ヨセフスは裏切り者と見なされていたため、はるかに知られていない存在だった。彼の死後千年にもわたるラビの著作（例えばミシュナー）では、ヨセフスの名前が言及されることはほとんどないが、ヨセフスが語ったのと同じ出来事について、並行する物語が語られることはある。10世紀に活動したイタリア系ユダヤ人が、間接的にヨセフスをユダヤ人の間で再び注目される存在にした。彼は『ヨシッポン』を著し、偽ヘゲシッポスのラテン語版『ユダヤ戦記』などを言い換え、時折、追加の歴史的逸話も加えた。ユダヤ人は、19世紀に十分に「中立的」な口語訳が作られるまで、ヨセフスのキリスト教訳を概して信用していなかった。カルマン・シュルマンは1863年にヨセフスのギリシャ語原文をヘブライ語に翻訳したが、多くのラビは依然として『ヨシッポン』版を好んだ。 20世紀までに、ユダヤ人のヨセフスに対する態度は軟化し、ユダヤ人は『ユダヤ戦記』の一部を感動的でユダヤ人に好意的なものと捉えるようになった。例えば、マサダでの最後の抵抗は悲劇的というより感動的と見なされた。1938/1941年の戯曲『エルサレムとローマ』は『ユダヤ戦記』を大まかに基にしたものであり、様々な小説が書かれた。[ 10 ]これらの20世紀の解釈は、当然のことながら、ロシアやナチス時代のヨーロッパにおけるユダヤ人迫害、勃興期のシオニズム運動、イギリス委任統治領パレスチナにおけるユダヤ人入植者の状況など、当時の懸念を反映していた。[ 9 ]
学者にとって、ヨセフスはユダヤ・ローマ戦争の研究において今もなお貴重な資料である。彼は明らかにフラウィウス朝のローマの庇護者に対して敬意を払っているが、一般的には比較的公平な情報源とみなされている。[ 9 ]
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