E.P.サンダース | |
|---|---|
| 生まれる | エド・パリッシュ・サンダース 1937年4月18日 |
| 死亡 | 2022年11月21日(享年85歳) |
| 受賞歴 | グッゲンハイム人文科学フェローシップ |
| 学歴 | |
| 母校 | |
| 論文 | 共観福音書の傾向 (1969年) |
| 博士課程の指導教員 | W. D. デイヴィス |
| 影響 |
|
| 学術研究 | |
| 規律 | 聖書研究 |
| サブ分野 | 新約聖書研究 |
| 機関 | |
| 博士課程の学生 | アデル・ラインハルツ |
| 主な関心事 |
|
| 主な作品 |
|
| 注目すべきアイデア | パウロに関する新たな視点 |
| 影響を受けた | ジェームズ・ダン[4] |
エド・パリッシュ・サンダース FBA(1937年4月18日 - 2022年11月21日)は、リベラルで世俗化した新約学者であり、「パウロに対する新しい視点」の主な提唱者でした。[5]彼は歴史上のイエスの研究における主要な学者であり、イエスがユダヤ教内の刷新運動の一部であったという見解に貢献しました。[6]サンダースは、著書「イエス・キリストとユダヤ教」の中で自分自身を「リベラルで近代的で世俗化したプロテスタント」と名乗っています。同僚の学者ジョン・P・マイヤーは彼をポストリベラルなプロテスタントと呼んでいます。彼は1990年から2005年に退職するまで 、ノースカロライナ州デューク大学の宗教学の芸術科学教授でした。
サンダースは英国学士院会員であった。1966年、ニューヨーク市のユニオン神学校で神学博士号を取得した。1990年にはオックスフォード大学で文学博士号、ヘルシンキ大学で神学博士号を取得した。13冊の本と多数の論文を執筆、共著、または編集した。1990年のルイビル大学およびルイビル長老派神学校主催の宗教、イエスおよびユダヤ教に関する最優秀書籍グラウメイヤー賞[7](フォートレス・プレス、1985年)をはじめ、数々の賞を受賞した。
バイオグラフィー
サンダースは1937年4月18日、テキサス州グランドプレーリーで生まれた。テキサスウェスリアン大学(現テキサスウェスリアン大学)(1955年~1959年)と南メソジスト大学パーキンス神学校(1959年~1962年)に通った。1年間(1962年~1963年)はゲッティンゲン、オックスフォード大学、エルサレムで学んだ。
1963年9月から1966年5月まで、サンダースは神学博士号を取得するためにニューヨーク市のユニオン神学校で学んだ。彼の論文は「共観福音書の伝統の傾向」 (1969年にケンブリッジ大学出版局から出版、 2000年にウィプフ&ストック社から再版)と題され、福音書の伝統が一貫して変化したかどうかを形式批評を用いて検討した。この論文はW. D. デイヴィスによって指導された。
サンダースは1966年から1984年までマクマスター大学(オンタリオ州ハミルトン)で教鞭を執った。1968年にカナダ評議会からフェローシップを獲得し、イスラエルで1年間過ごし、ラビ派ユダヤ教を研究した。
1984年、彼はオックスフォード大学でディーン・アイルランドの聖書解釈学教授となり、クイーンズ・カレッジのフェローにもなり、 1990年にデューク大学に移るまでその職を務めた。また、ダブリンのトリニティ・カレッジやケンブリッジ大学で客員教授や講師を務めた。サンダースは著書『イエスとユダヤ教』の中で、自らを「リベラルで現代的で世俗化したプロテスタント」と称し、同僚の学者ジョン・P・マイヤーは彼をポストリベラルなプロテスタントと呼んだ。いずれにせよ、彼はリベラル神学がイエスを自らのイメージに似せようとする試みを非難したアルベルト・シュバイツァーの認識があり、自身の宗教的信念を学問から遠ざけようとした。[要出典]
思想と著作
サンダースは新約聖書の学者として知られていた。[8]彼の専門分野はギリシャ・ローマ世界におけるユダヤ教とキリスト教であった。彼は、イエスをユダヤ教の文脈にしっかりと位置づける、いわゆる「第三の探求」と呼ばれる現代の歴史的イエス研究の先駆者の一人であった。 [6]現代の世俗的な学問では、サンダースの言い方を借りれば、イエスは「ユダヤ教内の刷新運動」の創始者とみなされている。[6]彼は、イエスが終末の預言者であるという見解を推進した。[6]
サンダースの最初の主要な著書は、1977年に出版された『パウロとパレスチナのユダヤ教』である。彼は1975年までにこの本を書き上げたが、出版には苦労した。
サンダーズは、パウロがラビの 律法主義を非難していたとする伝統的なキリスト教の解釈は、ユダヤ教とパウロの思想の両方に対する誤解であると主張した。特に、その解釈は、これらの教義には存在しない個人主義のレベルを想定し、集団の利益や集団の特権という概念を無視していたためである。むしろ、サンダーズは、キリスト教以前のユダヤ教とパウロの教えの主な違いは、人がどのようにして神の民の一人になるかという考え方にあると主張した。サンダーズは、ユダヤ教の信仰を「契約律法主義」と呼んだ。つまり、人はアブラハムとの神の契約のおかげで民の一員となり、律法を守ることでその民にとどまるというものである。
サンダーズは、パウロの信仰は参加主義的終末論であると主張した。つまり、神の民の一人になる唯一の方法はキリストへの信仰(「キリストと共に死ぬ」)であり、旧約聖書はもはや十分ではない。しかし、いったん中に入ると、キリスト教徒には適切な行動が求められ、ユダヤ教の聖書に基づいた行動が求められるが、そのすべての側面を受け入れる必要はない。どちらのパターンも、選出(入会)には神の恵みが必要であり、個人の行動は神の恵みに支えられている。したがって、パウロはキリストへの信仰が選出の唯一の方法であると主張したが、サンダーズはパウロが「善行を愛した」[9]ことを強調し、彼の言葉を文脈から解釈すると、パウロはキリストへの信仰に加えて善行も推奨していることが明らかになる。[9]
サンダースの次の主要著書は、1985年に出版された『イエスとユダヤ教』である。 [8]この作品で、彼はイエスが洗礼者ヨハネの信奉者として始まり、イスラエル復興の預言者であったと主張した。サンダースは、イエスが使徒の任命と説教と行動を通じて終末論的なユダヤ運動を起こしたと考えた。処刑後(イエスがヘロデの神殿の庭でテーブルをひっくり返し、政治権力を敵に回したことがきっかけとなった)、信奉者たちは運動を継続し、イエスが戻ってイスラエルを復興させることを期待した。この再臨の1つの結果として、異邦人がイスラエルの神を崇拝することになる。サンダースはイエスとパリサイ人の間に実質的な対立点を見つけることができず、イエスはユダヤの律法に従い、弟子たちもそれを守り続けると考えた(神殿での礼拝については、使徒行伝3:1、21:23–26を参照)。サンダーズはまた、イエスの教えが初期キリスト教徒の行動や態度を完全に決定づけたわけではないと主張した。それは、離婚についてのパウロの議論(コリント人への第一の手紙7:10-16)で示されている。パウロはイエスの教えを引用し、その後独自の判断を下している。あるインタビューでサンダーズは、パウロは「自分が教会の模範である」と感じていたと述べた。 [9]
1992年に出版された『ユダヤ教:実践と信仰』は、サンダースの論文をユダヤの具体的な実践に照らして検証した。サンダースは、「共通のユダヤ教」、つまりどの宗教政党に属しているかに関係なく、すべてのユダヤ人に共通する信仰と実践があると主張した。サロメ・アレクサンドラの治世後、パリサイ派はユダヤ教内でさまざまな影響力を持つ、小規模ながら非常に尊敬される政党となった。しかし、権力の主な源泉は、統治者、特に貴族の聖職者(サドカイ派)にあった。サンダースは、パリサイ派がこれらのグループや個人のいずれに対しても政策を指示しなかったことを示す証拠があると主張した。
サンダースは、一般的に、1 世紀の宗教を正しく理解するためには歴史的背景が重要であると強調した。彼は、ユダヤ教、パウロ、キリスト教全体に対する見方を再定義するために、16 世紀のプロテスタントとカトリックの論争の文脈ではなく、ユダヤ教そのものの観点でアプローチしようとした。サンダースが述べたように、彼はパウロを「1 世紀のパレスチナ、特に 1 世紀のユダヤ教」という文脈で読んだ。[9] この精神で、サンダースの記事の 1 つは「歴史的背景におけるイエス」と題されている。[10]サンダースが「終末論的預言者」と呼んだイエスに関する 2000 年の百科事典の項目では、空の墓のそばにいた 2 人の「まばゆいばかりの衣服を着た」男について言及されているものの、「天使」という言葉は避けられている。[11]
サンダースは、新約聖書のテキストと当時の他の利用可能な歴史資料との間でより広範な調査を実施し、より多くの比較研究を行う必要があると主張した。サンダースは、彼の名誉のために開催された会議で、この種の比較研究の魅力について次のように述べた。「それらはそれほど簡単ではありませんが、非常に楽しいものです。」[12]
サンダースは2022年11月21日に85歳で亡くなった。[13]
選りすぐりの作品
書籍
- サンダース、EP(1969)。共観福音書の傾向(Ph.D.)。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-07318-9。
- ——— (1977).パウロとパレスチナのユダヤ教. ロンドン: SCM プレス. ISBN 0-8006-1899-8。
- ———; Baumgarten, Albert I.; Mendelson, Alan; Meyer, Ben F.編 (1980)。ユダヤ教とキリスト教の自己定義、第 1 巻: 2 世紀と 3 世紀におけるキリスト教の形成。ロンドン: SCM プレス。ISBN 978-0-3340-0818-7。
- ———; Baumgarten, Albert I.; Mendelson, Alan 編 (1981)。ユダヤ人とキリスト教の自己定義、第 2 巻: ギリシャ・ローマ時代のユダヤ教の側面。ロンドン: SCM プレス。ISBN 978-0-3340-0819-4。
- ———;マイヤー、ベン F.編 (1982)。ユダヤ教とキリスト教の自己定義、第 3 巻: ギリシャ・ローマ世界における自己定義。ロンドン: SCM プレス。ISBN 978-0-3340-0822-4。
- ——— (1983).パウロ、律法、そしてユダヤ人。ミネアポリス、ミネソタ州: アウグスブルク要塞出版社。ISBN 0-8006-1878-5。
- ——— (1985).イエスとユダヤ教. ロンドン: SCM プレス. ISBN 0-334-02091-3。
- ———; デイヴィス、マーガレット (1989)。共観福音書の研究。ロンドン: SCM プレス。ISBN 0-334-02342-4。
- ——— (1990).イエスの教えにおける独自性の問題 (エセル・M・ウッド講演、1990年2月15日)ロンドン: ロンドン大学。ISBN 0-718-70961-6。
- ——— (1990)。『イエスからミシュナまでのユダヤ法』ロンドン:SCM プレス。ISBN 0-334-02102-2。
- ——— (1991).ポール. オックスフォード: オックスフォードペーパーバック. ISBN 0-19-287679-1。
- ——— (1992).ユダヤ教:実践と信仰. ロンドン:SCMプレス. ISBN 0-334-02470-6。
- ——— (1993).イエスの歴史上の人物. ロンドン: ペンギンブックス. ISBN 0-14-014499-4。
- ——— (2001).ポール:非常に短い入門書。オックスフォード:オックスフォードペーパーバック。ISBN 0-19-285451-8。
- ——— (2015). 『パウロ:使徒の生涯、手紙、思想』 ミネアポリス、ミネソタ州:フォートレス・プレス。ISBN 978-0-80-062956-4。
記事と章
- ——— (1973). 「パウロとラビのユダヤ教における宗教のパターン: 全体論的比較法」ハーバード神学評論. 66 (4): 455–478. doi :10.1017/S0017816000018125. S2CID 170911418.
- ——— (1993). 「歴史的文脈におけるイエス」.今日の神学. 50 (3): 429–448. doi :10.1177/004057369305000309. S2CID 147203393.
- ——— (1996) 「イエスとセフォリスの関係」。ナジ、レベッカ・マーティン、マイヤーズ、エリック・M、マイヤーズ、キャロル・L、他編。『ガリラヤのセフォリス:文化の交差流』。ローリー:ノースカロライナ美術館。pp. 75–79。ISBN 978-0-8825-9971-7。
- ———(2001)。 「イエスのガリラヤ」。ダンダーバーグ、イスモ。他。 (編)。フェアプレー:初期キリスト教における多様性と対立:ヘイキ・ライザーネンを讃えるエッセイ。ノヴム テスタムム サプリメント。 Vol. 103. ライデン: ブリル。 3–41ページ。ISBN 978-9-0041-2359-5。
- ——— (2010)。「ナザレのイエス」。コリンズ、ジョン・J.、ハーロウ、ダニエル・C. (編)。アーダムズ初期ユダヤ教辞典。グランドラピッズ、ミシガン州:アーダムズ。pp. ? 。ISBN 978-0-8028-2549-0。
記念論文
- ウドー、ファビアン E. 編 (2008)。『1 世紀のユダヤ教とキリスト教のアイデンティティの再定義: エド・パリッシュ・サンダースを讃えたエッセイ集』。古代のキリスト教とユダヤ教。第 16 巻。ノートルダム、インディアナ州: ノートルダム大学出版局。ISBN 978-0-268-04453-4. OCLC 227031660.
参考文献
- ^ ab Sanders, E. P. (2004). 「ユダヤ教とキリスト教の比較: 学術的自伝」(PDF) 。p. 26。 2004年6月17日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年10月16日閲覧。
- ^ Sanders, E. P. (2004). 「ユダヤ教とキリスト教の比較: 学術的自伝」(PDF) pp. 12, 32. 2004年6月17日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年10月16日閲覧。
- ^ Sanders, E. P. (2004). 「ユダヤ教とキリスト教の比較: 学術的自伝」(PDF) 。22~23ページ。 2004年6月17日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年10月16日閲覧。
- ^ マーシャル、I. ハワード、トラヴィス、スティーブン、ポール、イアン (2002)。『新約聖書の探究:手紙と黙示録のガイド』(第 2 版)。イリノイ州ダウナーズグローブ:インターヴァーシティ プレス。p. 52。ISBN 978-0-8308-6940-4。
- ^ マイルズ、ジャック (1997-03-30). 「ON THE ROAD TO DAMASCUS」.ワシントンポスト. ISSN 0190-8286 . 2021年2月12日閲覧。
- ^ abcd Theissen、Gerd、Annette Merz。『歴史的イエス:包括的なガイド』。Fortress Press。1998年。ドイツ語(1996年版)からの翻訳。第1章。歴史的イエスの探求。p.1-15。
- ^ 「Grawemeyer Award 1990 - EP Sanders」。2014年10月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Meier, John P. (1986-12-21). 「歴史家たちの中のイエス(1986年出版)」.ニューヨーク・タイムズ. ISSN 0362-4331 . 2021年2月12日閲覧。
- ^ abcd 「e P Sandersとのインタビュー」。2012年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年9月29日閲覧。
- ^ http://theologytoday.ptsem.edu/oct1993/v50-3-article8.htm に掲載 2006-02-08 に Wayback Machineでアーカイブ
- ^ サンダース、EP (2000)。「イエス・キリスト」、フリードマン、デイビッド編、アーダムズ聖書辞典。グランドラピッズ、ミシガン州:WBアーダムズ、pp. 701-707。
- ^ EP Saunders. 「ユダヤ教とキリスト教の比較:学術的自伝」(PDF)。第一世紀のユダヤ教とキリスト教のアイデンティティの再定義:エド・パリッシュ・サンダースを称えるエッセイ。 2014年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF)。2015年10月30日閲覧。
- ^ “EP Sanders (1937–2022), de wetenschapper die Paulus opnieuw ontdekte".オランダダーグブラッド。 2022 年 11 月 29 日。2022 年11 月 30 日に取得。
さらに読む
- チャンスィー、マーク A. (2006 年 6 月 13 日)。「パウロと律法: EP サンダースのユダヤ教の復活」。クリスチャン センチュリー。シカゴ。
- ヘンゲル、マーティン、デインズ、ローランド(1995年4月)。「EPサンダースの『一般的なユダヤ教』、イエス、そしてパリサイ人」。神学研究ジャーナル。46 (1)。オックスフォード:オックスフォード大学出版局:1–70。doi :10.1093/ jts /46.1.1。
外部リンク
- EP サンダース、「知的自伝」
- EP サンダース、「歴史的文脈におけるイエス」 2006 年 2 月 8 日にWayback Machineにアーカイブ
- EP サンダース、「イエスの教えにおける独自性の問題」 2016 年 3 月 3 日にWayback Machineにアーカイブ
- パウロに対する新たな視点
