ユダヤ人の王、イエス

新約聖書では、イエスは生涯の初めと終わりの両方でユダヤ人の王と呼ばれています。新約聖書のコイネー・ギリシャ語では、例えばヨハネ19:3では、これはBasileus ton Ioudaion（βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων）と書かれています。 ^[1]

この称号のどちらの使用も、新約聖書の記述では劇的な結果につながっています。マタイによる福音書のイエスの誕生の記述では、東から来た聖書の博士たちがイエスを「ユダヤ人の王」と呼び、ヘロデ大王が幼子虐殺を命じる原因となっています。正典の4つの福音書の記述の終わりの方、イエスの受難の物語では、「ユダヤ人の王」という称号がイエスに対する告発につながり、イエスは磔刑に処せられます。^[2]^[3]

INRI (ラテン語: Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum )というイニシャリズムは、ラテン語の碑文 (ヨハネ 19:19およびマタイ 27:37 ) を表しており、英語では「ナザレ人イエス、ユダヤ人の王」、およびヨハネ 19:20と訳されます。これはユダヤ語、ラテン^語、ギリシャ語の 3 つの言語で書かれたと述べています(ΙΝΒΙ = Ιησούς Ναζωραίος Βασιλεύς Ιουδαίων)—イエスの磔刑中。

新約聖書では「ユダヤ人の王」という称号は異邦人、すなわちマギ、ポンティウス・ピラト、ローマ兵にのみ使われています。対照的に、新約聖書のユダヤ人は「イスラエルの王」 ^[7]^[2] 、または王を意味するヘブライ語の「メシア」という称号を使用しています。

「ユダヤ人の王」という語句はほとんどの英訳で使われているが[ ^b]、「ユダヤ人の王」と訳されていることもある（Ioudaioiを参照）。^[8]

キリスト降誕の

マタイによる福音書のイエスの誕生の記述では、聖書のマギがエルサレムのヘロデ王のもとを訪れ、（マタイによる福音書2:2で）「ユダヤ人の王としてお生まれになった方は、どこにおられますか」と尋ねています。 ^[9]ヘロデは「祭司長たちと律法学者たち」に尋ね、彼らはユダヤのベツレヘムで答えます。

この疑問は、その称号を自分のものだと考えているヘロデを悩ませ、マタイ伝 2:7-8 で、ベツレヘムの星が現れた正確な時刻について博士たちに質問します。ヘロデは博士たちをベツレヘムに送り、子供を見つけたら知らせるように言います。博士たちはイエスを見つけて贈り物を捧げた後、夢でヘロデのもとに戻らないように警告されていたため、別の道で故郷に戻りました。

天使が夢の中でヨセフに現れ、イエスとマリアを連れてエジプトへ行くように警告します（マタイ2:13 ）。ヘロデは博士たちに出し抜かれたことに気づき、ベツレヘムとその近郊の2歳以下の男の子を全員殺すよう命令します。（マタイ2:16）

受難物語では

イエスの受難の記述では、 「ユダヤ人の王」という称号が3回使われている。最初のエピソードでは、4つの福音書すべてにおいて、ピラトがイエスに尋問した際にこの称号が使われ、その罪状に基づいてイエスは磔刑に処されたと述べられている（マタイ27:11、マルコ15:2、ルカ23:3、ヨハネ18:33）。^[10]

王と王国という用語の使用と、王という用語を使ってイエスを告発したユダヤ人の役割は、イエスとピラトの間の議論の中心である。マタイ27:11、マルコ15:2、ルカ23:3で、イエスはピラトに、イエスがユダヤ人の王であるかどうか尋ねられたとき、「あなたがそう言った」と答え、それ以上何も言わない。この答えは伝統的に肯定と解釈されている。^[11]^[12]^[13]一部の学者は、これを曖昧で謎めいたものと表現している。^[11]^[14]他の学者は、これはピラトを怒らせないように計算されたもので、福音書の読者には答えが肯定であると理解できるようにしたものだと言う。^[15]^[16]ヨハネ18:34で、イエスは王の告発はピラトではなく「他の人」から始まったことをほのめかし、ヨハネ18:36で「私の国はこの世のものではない」と述べている。しかし、イエスはユダヤ人の王であることを直接否定したわけではない。^[17]^[18]

新約聖書では、ピラトはイエスの十字架に付ける印として「ユダヤ人の王、ナザレ人イエス」と書いています。ヨハネ19:21には、ユダヤ人がピラトに「ユダヤ人の王と書いてはいけない」と言い、代わりにイエスが単にその称号を主張したがピラトがそれを書いたと書いてくださいとあります。^[19]ピラトがこの抗議に応えたことをヨハネは記録しています。「私が書いたことは、私が書いたことです。」

ピラトによる裁判とキリストの鞭打ちのエピソードの後、兵士たちはイエスに紫色の衣（王の地位を意味する）を着せ、頭に茨の冠をかぶせ、殴打して虐待することで、イエスをユダヤ人の王として嘲笑した（マタイ27:29–30、マルコ15:17–19、ヨハネ19:2–3）。^[20]

ユダヤ人がイエスを告訴するために王という用語を使い続けたことは、イエスを十字架につけるという最終決定の重要な要素でした。 ^[3]ヨハネ19:12でピラトはイエスを釈放しようとしますが、ユダヤ人は反対してこう言います。「もしこの男を釈放するなら、あなたは皇帝の味方ではありません。自分を王とする者は皆、皇帝に逆らって言うのです」。そして、議論の中心に皇帝の権力を持ち込みます。^[3]ヨハネ19:12で、ユダヤ人はこう叫びます。「彼を十字架につけろ！…私たちには皇帝のほかに王はいない。」

イエスの死後、初期の教会が「ユダヤ人の王」という用語を使用したことは、危険がなかったわけではない。なぜなら、この用語は、ローマに対する反乱の可能性があると非難されたイエスの追随者として彼らを訴追する可能性があるからである。^[3]

この称号が最後に使われているのは、ルカによる福音書 23:36-37 だけです。ここでは、イエスが十字架をカルバリーまで運び、十字架に釘付けにされた後、兵士たちが十字架上のイエスを見上げ、嘲笑し、酢を差し出して「ユダヤ人の王なら、自分を救ってみろ」と言います。マタイによる福音書 27:42 の類似の記述では、ユダヤ人の祭司たちがイエスを「イスラエルの王」と嘲笑し、「彼はイスラエルの王だ。十字架から降りてこさせよ。そうすれば、私たちは彼を信じよう」と言います。

ユダヤ人の王対イスラエルの王

新約聖書では、「ユダヤ人の王」という称号は、異邦人、マギ、ポンティウス・ピラト、ローマ兵によってのみ使用されています。対照的に、新約聖書のユダヤ人は、ヨハネ1:49とヨハネ12:13でイエスのユダヤ人信者が敬意を込めて、またマタイ27:42とマルコ15:32でユダヤ人指導者が嘲笑的に使用する「イスラエルの王」という呼称を好みます。ピラトの視点からすると、「王」という用語（ユダヤ人であろうとイスラエルであろうと）は、ローマ帝国に対する反乱の可能性を暗示するため、敏感なものでした。 [ ^2]

マルコによる福音書では、ユダヤ人の王とイスラエルの王の区別が意識的になされており、ユダヤ人と異邦人による用語の2つの使用が区別されています。^[7]

INRI と ΙΝΒΙ

INRIという頭文字はラテン語の碑文IESVS NAZARENVS REX IVDÆORVM（イエス・ナザレヌス、レックス・イウダエオルム）を表し、英語では「ナザレ人イエス、ユダヤ人の王」（ヨハネによる福音書19:19）と訳されます。^[21] ヨハネによる福音書19:20には、これが3つの言語（アラム語・ヘブライ語、^[a]ラテン語、ギリシャ語）で書かれ、イエスの十字架にかけられたと書かれています。ギリシャ語版の頭文字はΙΝΒΙで、Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων（Iēsoûs ho Nazōraîos ho basileús tôn Ioudaíōn）を表しています。^[22]

1492年にペドロ・ゴンザレス・デ・メンドーサが、コンスタンティヌス帝の母である聖ヘレナがローマにもたらしたと言われている実際の石板であると称賛されたものを発見したとき、信仰深い熱狂が沸き起こった。^[23]^[24]

西洋キリスト教

西洋キリスト教では、ほとんどの十字架像やイエスの磔刑の描写の多くに、イエスの頭上に置かれた銘板または羊皮紙が含まれています。これはティトゥルスまたは称号と呼ばれ、ラテン文字の INRIのみを刻んだもので、十字架に直接刻まれることもあり、通常はイエスの頭の真上に刻まれています。完全な碑文ではなく、頭文字の INRI は、10 世紀 (ゲロ十字架、ケルン、970 年頃) までに使用されていました。

東方キリスト教

東方キリスト教では、東方正教会と東方カトリック教会の両方で 、碑文Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶνのギリシャ語版に基づいて、ギリシャ文字 ΙΝΒΙを使用します。 Ἰουδαίων。いくつかの表現では、タイトルを「ΙΝΒΚ」、ὁ βασιλεύς τοῦ κόσμου ( ho Basileùs toû kósmou、「世界の王」)、またはὁ βασιλεύς τῆς Δόξης ( ho Basileùs tês Dóxēs、「栄光の王」)、^[22]^[25]これが実際に書かれたものであることを示唆するものではなく、アイコンが物理的な現実ではなく精神的な現実を描くという伝統を反映しています。

ルーマニア正教会は、ルーマニア語の略語がラテン語（ Iisus Nazarineanul Regele Iudeilor）とまったく同じであるため、INRIを使用しています。

典礼で教会スラヴ語を使用する東方正教会では、ІНЦІ ( INTsI 、教会スラヴ語の ΙΝΒΙ に相当) : І͆и̓съ назѡрѧни́нъ, цр̓ь і͆ꙋде́йскїй ) またはその略語を使用します。 Царь Сла́вы (ツァーリ・スラヴィ、「栄光の王」)。

福音書のバージョン

INRIのその他の用途

スペイン語では、 inriという単語は侮辱的または嘲笑的な言葉やフレーズを意味します。通常、定型表現 para más/mayor inri（文字通り「より多くの/より大きな侮辱のために」）に見られ、慣用的には「傷に侮辱を加える」または「事態を悪化させる」ことを意味します。^[30]その起源は、para más INRIを大文字にすることでより明確になることがあります。

INRIの頭文字は、他の拡張（バックロニム）で再解釈されてきました。1825年に出版されたフリーメイソンに関する本の中で、マルチェロ・レゲリーニ・デ・スキオは、薔薇十字団が「INRI」に錬金術的な意味を与えたと主張しました。^[31]

ラテン語Igne Natura Renovatur Integra (「火によって、自然は自らを再生する」)。他の情報源にはIgne Natura Renovando Integratがあります
ラテン語 Igne Nitrum Roris Invenitur (「露の硝子は火によって見つかる」)
ヘブライ語 ימים、נור、רוח、יבשת（ヤミーム、ヌール、ルーアハ、ヤベシェト、「水、火、風、土」の4 つの要素）

後世の著述家は、これらをフリーメイソン、ヘルメス主義、あるいは新異教主義に帰した。アレイスター・クロウリーの『ソロモン王の神殿』には、 A∴A∴の「フラテル・P」によって書かれたとされるアウゴエイデスについての議論が含まれている。^[32]

なぜなら、Intra Nobis Regnum deI [原文脚注: INRI] 以来、すべてのものは私たち自身の中にあり、すべての霊的経験は多かれ少なかれ彼 [すなわち Augoeides] の完全な啓示だからです。

ラテン語のIntra Nobis Regnum deIは文字通り「私たちの中に神の王国がある」という意味です。

ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』の主人公で、名目上はカトリック教徒だが民族的にはユダヤ人であるレオポルド・ブルームは、妻のモリー・ブルームがINRIを「鉄の釘が走り込んだ」と解釈したことを覚えている。^[33]^[34]^[35]^[36]エド・マクベインの1975年の小説『ドア』の登場人物も同じ意味を与えている。^[37]ほとんどの『ユリシーズ』の翻訳では「INRI」はそのままで、フランス語のIl Nous Refait Innocents「彼は私たちを再び無垢にする」など、新たな誤解が生じている。^[38]

イソプセフィ

isopsephyでは、ギリシャ語 ( βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων ) は 3343 という値を受け取ります。その数字は、イエスの磔刑の示唆された日付 (4 月 33 日、3 日目) に対応していると思われます。

ギャラリー

聖書の場面

東方の三博士たちはヘロデ王のもとを訪れ、ユダヤ人の王として生まれたばかりのことについて尋ねました（マタイ伝 2:2）。
ピラトがユダヤ人の王イエスを裁判にかけ、引き渡す、マルコ15:2
王家の紫の衣をまとったイエスがユダヤ人の王として嘲笑され、殴打される。ヨハネ19:2–3
十字架上のイエスはカルバリの丘でユダヤ人の王として嘲笑される。ルカ23:36-37。

INRIの例

イーゼンハイム祭壇画のINRI
オーストリア、シュタイアーマルク州ミュレック近郊のトウモロコシ畑にある、様式化された INRI の銘板が付いたラテン十字架
プラハのカレル橋の北側にある十字架とゴルゴタの像に取り付けられた INRI の銘板
マティアス・グリューネヴァルト作「小さな磔刑」の細部、 1510年頃、ワシントン国立美術館
サグラダ・ファミリアの側にあるイエス・ナザレヌス・レックス・イウダオルム

参照

参考文献

注記

^ ab ヨハネ19:20で使われているコイネー・ギリシャ語のἙβραϊστί ( Hebraisti ) を、いくつかの翻訳では「ヘブライ語」ではなく「アラム語」と訳している。^[4]^[5]（ヘブライ語と近縁のアラム語は、この時期までにユダヤ人の共通語となっていた。ヘブライ語は衰退していたが、3世紀初頭までこの地域で話され続けた。^[6]）しかし、この時期のコイネー・ギリシャ語ではἙβραϊστίは一貫してヘブライ語を意味し、 Συριστί ( Syristi ) はアラム語を意味するのに使用されている。この詩節には、単語自体以外にはヘブライ語とアラム語のどちらが意味されているかを示す直接的な証拠はなく、Ἑβραϊστίをアラム語と訳すこの詩節の翻訳は、テキスト自体ではなく、テキスト外で行われた仮定に依存して正当化されています。^[4]
^ BibleGateway.com に集められた翻訳の範囲を参照
^ 現存するルカによる福音書の初期ギリシャ語写本のうち、23章38節の言語への言及が含まれているのはごくわずかである。^[26]^[27]この相違は、後代の写字生がルカによる福音書をヨハネによる福音書19章20節のテキストと調和させるために書き加えた結果である可能性がある。^[28]新国際訳（NIV）訳と、 BibleGateway.comが収集したルカによる福音書23章38節の63の翻訳のうち43では、言語への言及が省略されている。^[29]

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[range-9] BibleGateway.com に集められた翻訳の範囲を参照

[32] 現存するルカによる福音書の初期ギリシャ語写本のうち、23章38節の言語への言及が含まれているのはごくわずかである。^[26]^[27]この相違は、後代の写字生がルカによる福音書をヨハネによる福音書19章20節のテキストと調和させるために書き加えた結果である可能性がある。^[28]新国際訳（NIV）訳と、 BibleGateway.comが収集したルカによる福音書23章38節の63の翻訳のうち43では、言語への言及が省略されている。^[29]

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[FOOTNOTEDe_Bles192532-23] De Bles 1925、32ページ。

[FOOTNOTEAndreopoulos200526-24] アンドレオプロス 2005、p. 26.

[FOOTNOTELanciani190289-25] ランチアーニ 1902年、89ページ。

[FOOTNOTEWeiss1969102-26] ワイス1969年、102ページ。

[FOOTNOTEAslanoff2005124-27] アスラノフ 2005、124ページ。

[FOOTNOTESafrai2006225-28] サフライ 2006、225ページ。

[FOOTNOTECresswell2013chpt._5:_"The_same_goes_for_the_note_in_Luke_23,_38_that_the_inscription_on_the_cross_was_given_in_three_languages:_included_by_scribe_A,_deleted_by_Ca_[from_the_[[Codex_Sinaiticus]]]_and_absent_in_[[Codex_Vaticanus]]_and_[[Papyrus_75|P75]]"-29] クレスウェル 2013、第 5 章：「ルカ 23、38 の注釈にも同様に、十字架上の碑文は 3 つの言語で記されている。筆写者 A によって追加され、Ca [シナイ写本から] によって削除され、バチカン写本とP75には存在しない」。

[FOOTNOTEWegner2004226-30] ウェグナー 2004、226ページ。

[31] 「ルカ23:38（全英訳）」。BibleGateway.com。ハーパーコリンズ。 2022年3月17日閲覧。

[inri-33] 「インリ」。Diccionario de la lengua española (スペイン語)。レアル・アカデミア・エスパニョーラ。2020 年3 月 16 日に取得。

[FOOTNOTEde_Schio182512-34] Schio 1825、12ページ。

[FOOTNOTECrowley1909160-35] クロウリー1909年、160ページ。

[FOOTNOTEBloom1989335-36] ブルーム 1989、335 ページ。

[FOOTNOTEEllmann2010164-37] エルマン2010、164ページ。

[FOOTNOTEQuigley2015128-38] キグリー2015、128ページ。

[FOOTNOTEMihálycsa201761-39] ミハリツァ 2017、61頁。

[FOOTNOTEMcBain201765-40] マクベイン 2017、65頁。

[FOOTNOTESzczerbowski1998221-41] シュチェルボフスキー1998年、221頁。