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アバター（サンスクリット語: अवतार、IAST : Avatāra、発音は[ ɐʋɐt̪aːɾɐ ] ）は、ヒンドゥー教の概念で、サンスクリット語では文字通り「降臨」を意味します。この概念は、別の名前で仏教やヤズィーディー教にも見られます。これは、強力な神または精霊が、人間の姿を含めて、地上に物質的に現れたり、化身したりすることを意味します。 [ 1 ] [ 2 ]「降り立つ、姿を現す」の相対動詞は、グルや尊敬される人間を指すのに使われることがあります。[ 3 ] [ 4 ]
アバターという言葉はヴェーダ文献には登場しませんが、[ 5 ]ヴェーダ以降の文献では発展した形で登場し、特に西暦6世紀以降のプラーナ文献では名詞として登場します。 [ 6 ]それにもかかわらず、アバターの概念は、ヒンドゥー教の哲学におけるサグナ・ブラフマンの概念の象徴的なイメージであるため、ウパニシャッドなどのヴェーダ文献の内容と互換性があります。リグヴェーダでは、インドラは意のままにどんな姿にもなれる神秘的な力を持っていると描写されています。 [ 7 ] [ 8 ]バガヴァッド・ギーターではアヴァターラの教義が説明されていますが、アバター以外の用語が使われています。[ 6 ] [ 4 ]神学的には、この用語はヒンドゥー教のヴィシュヌ神と最もよく関連付けられますが、この考えは他の神々にも適用されています。[ 9 ]ヒンドゥー教の聖典には、ヴィシュヌの化身のリストが様々に登場し、ガルダ・プラーナの10のダシャヴァターラやバーガヴァタ・プラーナの22の化身などがあるが、後者ではヴィシュヌの化身は無数であると付け加えている。[ 10 ]ヴィシュヌの化身は、ヴァイシュナヴァ派の神学において重要である。ヒンドゥー教の女神中心のシャクティズムの伝統では、トリプラ・スンダリー、ドゥルガー、チャンディー、チャームンダ、マハーカーリー、カーリーなど、さまざまな姿のデーヴィーの化身がよく見られる。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]ガネーシャやシヴァなどの他の神々の化身も中世のヒンドゥー教の文献で言及されているが、これはごくわずかで散発的である。[ 14 ]アバター教義はヴァイシュナヴァ派の重要な特徴であり、もう一つの主要なヒンドゥー教の運動であるシヴァ派には存在しない。[ 15 ] [ 16 ]
アバターといくつかの点で類似した化身の概念は、仏教[ 17 ] 、キリスト教[ 5 ]、その他の宗教にも見られる。 [ 17 ]
シーク教の聖典には数多くのヒンドゥー教の神々の名前が含まれているが、救世主の化身の教義を否定し、ナムデーヴなどのヒンドゥー教バクティ運動の聖人の見解、すなわち形のない永遠の神は人間の心の中にあり、人間は自分自身の救世主であるという見解を支持した。[ 18 ] [ 19 ]
サンスクリット語の名詞（アヴァターラ、ヒンドゥスターニー語: [ əʋˈtaːr ]）は、サンスクリット語の接頭辞ava-「下へ」と語根tṛ「渡る」に由来する。[ 20 ]モニエ＝ウィリアムズによれば、これらの語根は-taritum、-tarati、-rītumに遡る。[ 3 ]
アバターとは「降下、着地、姿を現す」という意味で[ 3 ]、超人的存在や神の本質が別の形で具現化したものを指します[ 20 ] 。この言葉には「克服する、取り除く、打ち倒す、何かを越える」という意味もあります[ 3 ] 。ヒンドゥー教の伝統では、「越える、降りてくる」ことは、ダニエル・バスックによれば、「永遠から時間的領域へ、無条件から条件付きへ、無限から有限へ」という神の降下を象徴しています[ 5 ] 。ジャスティン・エドワーズ・アボットによれば、アバターは、ニルグナ・ブラフマンまたはアートマン（魂）のサグナ（形、属性を持つ）具現化です。[ 21 ]バクティシッダンタ・サラスヴァティによると、 『シュリマド・バーガヴァタム』と『ブラマ・サムヒター』 （『ブラフマーヴァイヴァルタ・プラーナ』で言及）の解説の中で、アバターとは実際には「神の子孫」を意味するという。
ヴェーダや主要ウパニシャッドには、名詞としてのアバターという言葉は一切出てこない。 [ 5 ]アバターナなどの動詞の語根や形は、古代のヴェーダ以降のヒンドゥー教の文献に登場するが、「降臨する行為」としてであり、化身した人物（アバター）としては登場しない。[ 22 ]ポール・ハッカーによれば、関連する動詞アバターナは二重の意味で使われており、一つは神の降臨行為、もう一つは悪の力に苦しむ「人間の重荷を下ろす」という意味である。[ 22 ]
この用語は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの文脈で最もよく見られます。[ 1 ] [ 3 ]ヴィシュヌが人間の姿で現れて地上にダルマを確立したという最も古い言及では、バガヴァッド・ギーターの4.6節のsambhavāmiや9.11節のtanuなどの他の用語が使われており、[ 4 ]また、akritiやrupaなどの他の言葉も使われています。[ 23 ]中世の文献、つまり西暦6世紀以降に書かれた文献で、avatarの名詞形が登場し、そこでは神の具現化を意味します。[ 6 ]その後、この考えは、多くの神々に関するプラーナの物語や、 ansha-avatarや部分的な具現化などの考えとともに広まりました。[ 4 ] [ 1 ]
口語では、アバターという言葉は、その思想で尊敬されている並外れた人物に対する称号または敬意を表す言葉としても使われます。[ 20 ]ある文脈では、アバターという言葉は単に「着陸地点、聖なる巡礼地」または「努力の末に目標を達成する」、あるいは別の言語でのテキストの再翻訳を意味します。[ 3 ]アバターという言葉は、ヒンドゥー教に由来するものの、ヒンドゥー教に固有のものではありません。大乗仏教の三身説、チベット仏教のダライ・ラマの説明、そして多くの古代文化に見られます。 [ 17 ]
顕現した具現化は、時として受肉と呼ばれる。[ 24 ]アバターを「受肉」と訳すことは、キリスト教の神学者によって疑問視されている。彼らは、受肉は肉体を持った不完全なものであるのに対し、アバターは神話的で完全なものであると述べている。[ 25 ] [ 26 ]キリスト論に見られるキリストの受肉という神学的概念は、キリスト教の受肉の概念を示している。ヒンドゥー教のアバターという用語は、さまざまな神々が特定の任務を遂行するために形をとる行為を指し、ほとんどの場合、ダルマを取り戻すことである。アバターの概念はインド全土で広く受け入れられている。[ 27 ]シェスはこれに反対し、この主張はヒンドゥー教のアバターの概念の誤った理解であると述べている。[ 28 ] [注1 ]ヴァイシュナヴァ派などのヒンドゥー教の伝統では、アバターは高貴な目標に駆り立てられた霊的完全性の具現化である。[ 28 ]ヒンドゥー教のアバターの概念は、性行為による自然な受胎と矛盾するものではなく、キリスト教の処女懐胎の概念とも異なります。
19 世紀の西洋におけるインド文化とヒンドゥー教への関心の高まりを受けて、「アバター」という言葉は英語やその他の西洋言語に借用語として取り入れられ、様々な文脈や意味で使用されるようになりましたが、多くの場合、ヒンドゥー教における本来の意味とはかなり異なっています -アバター (曖昧さ回避)を参照。
ヒンドゥー教におけるアバターの概念は、ヒンドゥー教の三位一体またはトリムルティ（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）における神の維持者または支える側面であるヴィシュヌと最もよく関連付けられています。ヴィシュヌのアバターは、善を力づけ、悪と戦い、それによってダルマを回復するために降臨します。伝統的なヒンドゥー教徒は、自分たちを「ヒンドゥー教徒」ではなく、ヴァイシュナヴァ（ヴィシュヌの崇拝者）、シャイヴァ（シヴァの崇拝者）、またはシャクタ（シャクティの崇拝者）と見ています。それぞれの神には独自の図像と神話がありますが、すべてに共通しているのは、神聖な現実には明確な形があり、崇拝者が見ることができる形があるという事実です。[ 30 ]バガヴァッド・ギーターからのよく引用される一節は、ヴィシュヌのアバターの典型的な役割を説明しています。[ 9 ] [ 26 ]
—バガヴァッド・ギーター 4.7–8
ヴィシュヌのアバターは、宇宙が危機に瀕しているとき、特に悪が強くなり宇宙のバランスを崩したときに、ヒンドゥー教の神話に現れる。[ 31 ]アバターは物質的な形で現れ、悪とその根源を破壊し、常に存在する善と悪の力の間の宇宙のバランスを回復する。[ 31 ]
ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統において、ヴィシュヌの最もよく知られ、称賛されている化身は、クリシュナ、ラーマ、ナラヤナ、ヴェンカテーシュワラ、ヴァスデーヴァである。これらの名前には膨大な文献が関連付けられており、それぞれに独自の特性、伝説、関連する芸術がある。[ 26 ]例えば、マハーバーラタにはクリシュナが登場し、ラーマーヤナにはラーマが登場する。[ 32 ]
バガヴァタ・プラーナではヴィシュヌの化身は無数であるとされているが、その中では10の化身、ダシャヴァターラが主要な出現として称えられている。[ 10 ] [ 26 ] 10の主要なヴィシュヌの化身は、アグニ・プラーナ、ガルダ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナで言及されている。[ 33 ] [ 34 ]
ヴィシュヌの最もよく知られた10の化身は、総称してダシャヴァターラ（サンスクリット語で「10の化身」を意味する複合語）として知られています。バーガヴァタ・プラーナには5つの異なるリストが含まれており、違いは名前の順序にあります。フレダ・マチェットは、作曲家によるこの再配列は、優先順位を暗示したり、抽象的なものに決定的で限定的なものを置くことを避けるために意図的である可能性があると述べています。[ 35 ]
バガヴァタ・プラーナには別のリストもあり、第1.3章では23のヴィシュヌの化身が番号順に列挙されている。[ 48 ]
ハヤグリーヴァ、ハムサ、ガルーダなどのアバターもパンチャラートラに記載されており、合計で46のアバターが存在する。[ 49 ]しかし、これらのリストにもかかわらず、ヴィシュヌのアバターの数は10であると一般的に受け入れられており、これは西暦10世紀よりずっと前に決定されていた。[ 33 ]マドヴァチャリヤはガウタマ・ブッダもヴィシュヌのアバターとみなしている。[ 50 ]
アバターの概念は、後のヒンドゥー教の文献でさらに発展し、洗練されました。一つのアプローチは、完全なアバターと部分的なアバターを識別することでした。クリシュナ、ラーマ、ナラシンハは完全なアバター（プルナ・アバター）であり、その他は部分的なアバター（アンシャ・アバター）でした。[ 29 ]ノエル・シェスによれば、すべての生き物はヴィシュヌのアバターであると宣言した者もいました。[ 29 ]ヴァイシュナヴァ派のパンチャラートラの文献では、ヴィシュヌのアバターには、直接的で完全なもの（サクシャド）、間接的で授けられたもの（アヴェシャ）、宇宙的で救済的なもの（ヴューハ）、内的で霊感を与えるもの（アンタリヤミン）、聖別され像の形をとったもの（アルチャ）が含まれると宣言されています。[ 29 ]
クリシュナ派で発展した別の分類では、グナ・アバター、プルシャ・アバター、リーラ・アバターとその下位分類が中心となっています。[ 51 ] [ 52 ]アバターのグナ・アバター分類は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派のグナ概念、すなわちラジャス（ブラフマー）、サットヴァ（ヴィシュヌ）、タマス（シヴァ）に基づいています。 [ 51 ] [ 52 ]トリムルティのこれらの人格は、グナ・アバターと呼ばれます。[ 51 ]プルシャ・アバターは3つあります。1つ目はすべての物質（プラクリティ）を進化させ、2つ目は各個体に存在する魂であり、3つ目はすべての魂をつなぐ相互接続された一体性またはブラフマンです。[ 51 ] [ 53 ]リラヴァタラはヴィシュヌの部分的または完全な顕現であり、彼の力（シャクティ）または物質的な部分が存在する。[ 51 ] [ 52 ]
ヴィシュヌ神はプルシャヴァタラです。[ 54 ] [ 55 ]ヴィシュヌ神のマツヤ、クルマ、ヴァマナのアバターはリラヴァタラです。[ 52 ] [ 54 ]この分類におけるプルナルパとは、ヴィシュヌがその資質と力とともに完全に顕現するときを指します。ベンガルのヴァイシュナビズムでは、クリシュナはプルナルパです。[ 51 ]シヴァ教では、バイラヴァはシヴァ神のプルナルパです。[ 56 ]
グル・ゴービンド・シングによって書かれたシーク教の第二の聖典であるダサム・グランスに収録されているバチタル・ナタクの作品には、ヴィシュヌの24の化身が言及されている。[ 57 ]
ダサム・グランスには、ヴィシュヌ（チャウビス・アバター）とブラフマーのアバターにそれぞれ捧げられた3つの主要な作品がある。[ 57 ] [ 58 ]しかし、シーク教は救世主の化身の教義を否定し、抽象的なニルグナの形のない神のみを受け入れている。[ 18 ] [ 59 ]シーク教のグルたちは、ナムデーヴ（西暦1270年頃 - 1350年頃）のようなヒンドゥー教のバクティ運動の聖者の見解、すなわち形のない永遠の神は人間の心の中にあり、人間は自分自身の救世主であるという見解を支持した。[ 18 ] [ 60 ]
グル・グラント・サーヒブには、クリシュナ、ハリ、ラーマなどのヴィシュヌの化身や、ドゥルガーとしてのデーヴィーなど、数多くのヒンドゥー教の神々の名前が敬虔に記されている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
ヒンドゥー教徒のように敬虔な慎重さを重んじるグプティ・イスマーイール派は、最初のシーア派イマームであるアリー・ブン・アビ・タリブと、イスマーイールの系譜をたどる彼の子孫は、ヴィシュヌの10番目にして最後の化身であるカルキであると信じている。この解釈によれば、これらの人物は人類への神の導きの継続性を表している。一部のグプティ派の見解では、これは神があらゆる土地に使者を送ったという考えに言及しているクルアーン第14章4節によって裏付けられている。彼らは、これらの化身はインド亜大陸の人々に神によって送られた使者であると理解している。[ 64 ]
プラーナ聖典にはシヴァのアバターに関する記述が時折見られるものの、アバターの教義はシヴァ派において普遍的に受け入れられているわけでも、一般的に採用されているわけでもない。[ 65 ]化身の教義に関する見解は、霊的解放のための在家生活と修道生活の役割に関する相違に加えて、ヴィシュヌ派とシヴァ派の重要な教義上の違いの一つとなっている。[ 15 ] [ 16 ] [ 66 ]シヴァ派は超越的な神学であり、人間はグル（師）の助けを借りて自らの救世主となる。[ 66 ]
リンガ・プラーナにはシヴァの28の化身が列挙されている。[ 67 ]シヴァ・プラーナには、伝統的な化身神話の明らかにシヴァ派的なバージョンがある。シヴァは、ヴィシュヌの化身であるナラシンハを鎮めるために、恐ろしい姿の1つであるヴィーラバドラを出現させる。それが失敗すると、シヴァは人間とライオンと鳥のシャラバとして顕現し、ライオンと人間の姿をしたヴィシュヌの化身であるナラシンハを鎮め、その後、シヴァはヴィシュヌにチャクラ（スダルシャン・チャクラと混同しないように）を贈り物として与える。同様の物語は、中世後期のシャラバ・ウパニシャッドにも語られている。[ 68 ]しかし、ヴァイシュナヴァ・ドヴァイタ学派はこのナラシンハに関するシヴァ派的な見解を否定している。[ 69 ]シヴァ・プラーナによれば、シヴァには19の化身がある。クルマ・プラーナによると、彼は28歳である。
ラーマ（ヴィシュヌの化身）を助けたヴァナラ族の神ハヌマーンは、ルドラ（シヴァ）の11番目の化身だと考える人もいる。[ 70 ] [ 71 ]カンドバのような地域の神々も、シヴァの化身だと考える人もいる。[ 72 ] [ 73 ]ドローナの息子アシュワッターマも、シヴァの化身だと考えられている。
シェーシャとその化身（バララーマとラクシュマナ）は、時折シヴァと関連付けられる。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの体系化者であるアディ・シャンカラも、時折シヴァの化身とみなされる。[ 78 ]
『ダサム・グランス』の中で、グル・ゴビンド・シンはルドラの2つのアバター、ダッタトレヤ・アバターとパラスナス・アバターについて言及しました。[ 79 ]
アバターは女神（デーヴィー）の崇拝を目的とするシャクティズムでも見られるが、同宗派では普遍的に受け入れられているわけではない。デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナは、デーヴィーのアバターが悪人を罰し、正義の人を守るために降臨することを、バーガヴァタ・プラーナがヴィシュヌのアバターについて述べているのと同様に説明している。[ 80 ]
18 世紀のデヴィ・バーガヴァタ・プラーナ （デヴィ・ギーターを含む ）の注釈者であるニラカンタは、女神のさまざまな化身にはシャカンバリや、一般的にヴィシュヌの化身と考えられている男性のクリシュナやラーマも含まれると述べている 。[ 81 ]パールヴァティー、ラクシュミー、サラスワティーは、デヴィの化身として崇拝されている主な女神である。[ 82 ]
デヴィはパールヴァティーの姿で広く知られています。デヴィ・マハートミャではマハーカーリー女神として、ウマー・サンヒターではデヴィ自身として描かれています。彼女の化身については、ヒンドゥー教の宗派によって異なります。シャイヴァ派や、シュリー・クラやカーリー・クラといったシャクティ派の主要な解釈では、彼女はすべての女神であるとされていますが、他のシャクティ派の解釈や多くのヴィシュヌ派の解釈では、単にデヴィの一形態とされています。これを踏まえて、パールヴァティーの形態には以下のようなものがあります。
これらの化身はすべて、世界に安全をもたらすのに役立ち、シヴァ神を世俗の事柄に関与させることさえした。[ 83 ]
ヴィシュヌ神と同様に、その配偶者ラクシュミー女神も、秩序をもたらし、夫と共に世界を啓蒙するために、様々な姿で化身します。彼女には多くの姿があり、パールヴァティー女神と同様に、ヒンドゥー教のすべての宗派や解釈において、その姿が一貫しているわけではありません。ヴィシュヌ派やシャクティ派の一部の解釈では、ラクシュミー女神はデーヴィー女神そのものと見なされています。ヴィシュヌ派やシャクティ派の一部の解釈では、彼女はすべての女神であるとされていますが、シャクティ派の他の解釈やシヴァ派では、単にデーヴィー女神の別の姿であるとされています。これを踏まえて、ラクシュミー女神の姿には以下のようなものがあります。
サラスワティはヒンドゥー教神話における著名な女神であり、知識、芸術、音楽、知恵、そして言葉の守護神として崇められています。彼女は夫であるブラフマーの創造力（シャクティ）として広く知られていますが、その地位と重要性はヒンドゥー教の宗派によって異なります。シャクティズムの解釈によっては、彼女は10人のマハーヴィディヤー、すなわち偉大な知恵の女神の1人と見なされ、デーヴィー自身の一側面と考えられています。マハーサラスワティとして、彼女は至高の女神の創造力と知性を象徴しています。ヴィシュヌ派では、彼女はヴェーダを守ることでヴィシュヌが宇宙の秩序を回復するのを助ける存在とされることがあります。一方、多くのシヴァ派や他のシャクティズムの解釈では、彼女はデーヴィーの多くの形態の1つと見なされています。これを踏まえて、サラスワティの形態には以下のようなものがあります。
グル・ゴービンド・シングによって書かれたシーク教の第二の聖典であるダサム・グランスには、7人のブラフマーのアバターについて言及されている。[ 84 ]
このリストのカト・アバターは、インド哲学の6つの学派の創始者とされる6人の異なる学者を指します。[ 85 ]スカンダ・プラーナによると、ブラフマーはシヴァの呪いに応えてヤージュニャヴァルキヤとして化身しました。[ 86 ]
リンガ・プラーナは、ガネーシャが悪魔を滅ぼし、神々と敬虔な人々を助けるために化身したと述べている。[ 87 ] 2つのウパプラーナ 、ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナ は、ガネーシャの化身について詳しく述べている。これら2つのウパプラーナは、ガネーシャ崇拝のみを目的とするガナパティヤ派の中核的な聖典である 。
ガネーシャ・プラーナには、モホトカタ、マユレーシュヴァラ、ガジャナナ、ドゥームラケトゥという4つのガネーシャの化身が記載されています。それぞれの化身は異なるユガに対応し、異なる乗り物と異なる肌の色をしていますが、すべての化身には共通の目的があります 。それは悪魔を倒すことです。[ 88 ]
Mudgala Puranam にはガネーシャの 8 つの化身について記載されています。[ 89 ]
シンド・ヒンドゥー教徒のイシュタ・デーヴァター（最も崇拝されている神）であるジュレラルは、ヴァルナの化身と考えられている。[ 90 ]
主ヴィシュヌは卵の中に身を置いた。それから、至高の精神に心を捧げたブラフマーはヴィシュヌを瞑想した。瞑想の終わりに、額から一滴の汗が出た。泡の形をしたその一滴は、瞬く間に地上に落ちた。おお、素晴らしい顔のあなたよ、私は三つの目と三叉槍を持ち、もつれた髪の冠をかぶって、その泡から生まれた。私は謙虚に神々の主に尋ねた。「私は何をすべきでしょうか？」すると、ヴィシュヌ神は喜びをもって私にこう言った。「おお、ルドラよ、あなたは実際に私の分身、すなわちサンカルシャナとなった後、恐ろしい世界の破壊をもたらすだろう、おお、素晴らしい顔のあなたよ。」
、Treta Yuga
の Rama-Laxman のように、すべての化身で Vishnu を助けている
。
Dvapara Yuga
ではKrishna-Balarama として、
Kali Yuga
ではJagannath と Balabhadra として。
クリシュナはヴィシュヌ、バララーマはシヴァ、スバドラはデーヴィであり、したがってこの3人の兄弟姉妹はヒンドゥー教の3つの主要な神学派、ヴァイシュナヴァ派、シャイヴァ派、シャクタ派を表していると言う人もいます。
神々はシヴァに、ヴィシュヌが自分たちのために地上でブッダの体に入ったが、今や宗教を憎み、バラモンや階級や人生の段階のダルマを軽蔑する者たちが地上に溢れていると訴えた。「誰も儀式を行わず、皆が異端者、つまり仏教徒、カパーリカ派などになってしまったので、供物を食べることもない。」シヴァは、宇宙を幸福に保つヴェーダのダルマを再確立し、悪行を滅ぼすために、シャンカラとして転生することに同意した。
の時に祭壇でブラフマーの逸脱を見た後、サンブは彼を呪った。その後、彼はヤージュニャヴァルキヤとして生まれた。サカリヤは、シャンティの儀式を行うためにヤージュニャヴァルキヤを王宮に雇った。
