| トマスの福音書 | |
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ナグ・ハマディ写本 II :トマスによる福音書の始まり | |
| 情報 | |
| 宗教 | キリスト教 |
| 著者 | トーマスに帰属 |
| 言語 | コプト語、ギリシャ語 |
| 期間 | 初期キリスト教(おそらく使徒時代) |
トマスによる福音書(コプト語のトマスによる福音書としても知られる)は、正典外の[1] 格言福音書である。1945年にエジプトのナグ・ハマディ近郊で、ナグ・ハマディ図書館として知られる書籍群の中から発見された。学者たちは、この作品はキリスト教の聖書の厳格な正典を宣言したアタナシウス司教の手紙に応えて埋葬されたと推測している。学者たちは、早くは西暦60年、遅くは西暦250年と執筆時期を提案している。[2] [3]多くの学者は、これを「 Qソース」の存在の証拠と見なしている。これは、イエスの行為や生死に関する記述のない、格言集として類似していた可能性があるが、格言福音書と呼ばれるが、ほとんどの学者は、トマスが共観福音書に依拠しているか、それを調和させていると結論付けている。 [4] [5] [6]
コプト語のテキストは、学者がナグ・ハマディ写本 II と名付けた 7 つのうちの 2 番目で、イエスの名言とされる 114 の格言から成っています。これらの格言のほぼ 3 分の 2 は、正典の福音書に見られる格言と類似しており[7]、その編集版には80% 以上の類似点が含まれています[8] 。一方、その他の格言はグノーシス派の伝統から追加されたと推測されています[9] 。その起源は、トーマス派の伝統が強いシリアであった可能性があります[10] 。他の学者は、アレクサンドリア起源であると示唆しています[11]。
序文には「これらは、生きたイエスが語った隠された言葉であり、ディディモス・ユダ・トマスがそれを書き記した」とある。 [12]ディディモス(コイネーギリシャ語)とトマス(アラム語)はどちらも「双子」を意味する。ほとんどの学者は、使徒トマスがこの文書の著者であるとは考えていない。著者は不明のままである。[13]ナグ・ハマディ図書館で発見され、その謎めいた性質から、この文書は初期キリスト教徒の一派、原グノーシス派から生まれたと広く考えられていた。[14] [15]対照的に、批評家は、トマスの福音書が完全にグノーシス派の福音書であるとの記述が、ナグ・ハマディでグノーシス派の文書とともに発見されたという事実だけに基づいているのではないかと疑問を呈している。[16] [15]
トマスによる福音書は、他の新約聖書外典や正典の4福音書とは調子も構成も大きく異なっている。正典の福音書とは異なり、トマスによる福音書はイエスの生涯を物語として語っているのではなく、イエスに帰せられるロギア(言葉)から成り、時には独立しており、時には短い対話や寓話に埋め込まれている。16の寓話のうち13は共観福音書にも見られる。このテキストには、ロギア65 [17](邪悪な農夫の寓話)でイエスの死を暗示している可能性があるが、イエスの磔刑、復活、最後の審判については触れられておらず、イエスをメシアとして理解していることについても触れられていない。[18] [19]
発見と出版


1945年にエジプトのナグ・ハマディで発見されたコプト語テキストの写本(CG II )は、西暦340年頃のものです。1956年に写真版が初めて出版されました。 [注 1]その3年後(1959年)に、コプト語の転写による最初の英語訳が出版されました。[20] 1977年、ジェームズ・M・ロビンソンはナグ・ハマディ・テキストの英語訳の最初の完全なコレクションを編集しました。[21]トマスによる福音書は、世界中で多くの言語に翻訳され、注釈が付けられています。
オリジナルのコプト語写本は現在、エジプトのカイロにあるコプト博物館写本部門が所蔵している。 [22]
オクシリンコスのパピルスの断片
1945年にナグ・ハマディでコプト語版の全文が発見された後、学者たちはすぐに、同じくエジプトのオクシリンコス(オクシリンコス・パピルス)で以前に発見された3つの異なるギリシャ語のテキスト断片がトマスによる福音書の一部であることに気づきました。[23] [24]これらの3つのトマスのパピルスの断片は、西暦130年から250年の間にさかのぼります。
ナグ・ハマディ図書館が発見される前、オクシリンコスで発見されたイエスの言葉は単にLogia Iesuとして知られていました。オクシリンコスで発見されたトマスによる福音書の 対応するアンシャル文字のギリシャ語断片は次のとおりです。
- P. Oxy. 1 : ロギア 26 から 33 の断片。コプト語版のロギア 77 の最後の 2 つの文は、このロギア 30 の末尾に含まれています。
- P. Oxy. 654 :測量データを記したパピルスの裏面にある、初めから7番目、24番目、36番目までの断片。[25]
- P. Oxy. 655 : ロギア36から39の断片。aからhまで指定された8つの断片のうち、 fとhは失われています。[26]
コプト語の文言は、ギリシャ語のオクシリンコス文書のそれ以前のものとは著しく異なる場合があり、極端な例では、ギリシャ語の30番目の最後の部分がコプト語の77番目の終わりに見られる。この事実と、ヒッポリュトスが引用したと思われるときに使用したまったく異なる文言(下記参照)は、トマスによる福音書が「複数の形式で流通し、数段階の編集を経た可能性がある」ことを示唆している。[27]
トマスによる福音書は最初はギリシャ語で書かれたと一般に考えられていますが、コプト語のナグ・ハマディ文書はシリア語からの翻訳であるという証拠があります(シリア語の起源を参照)。
証明
トマスによる福音書に関する現存する最古の文献は、ローマのヒッポリュトス( 222年頃 ~235年)とアレクサンドリアのオリゲネス( 233年頃)の著作の中に見いだされる。[28]ヒッポリュトスは『異端反駁』5.7.20で次のように書いている。
[ナアセン派 ]は、隠されながらも同時に明らかにされている性質について語り、それを人間の中にある思考のための天国と呼んでいます。彼らはこれに関する伝承を「トマスによる」と題する福音書の中で伝えており、そこには「私を求める者は、7歳以上の子供たちの中に私を見つけるだろう。なぜなら、そこに、第14の時代に隠された、私は現れているからだ」と明確に述べられています。
これはトマスの格言 4 を参照しているようですが、文言は大きく異なります。トーマス・O・ラムディンの翻訳では、格言 4 は「イエスはこう言われました。『年老いた人は、生後 7 日の幼子に人生の場所について尋ねることをためらわない。そうすれば、彼は生きる。多くの最初の者が最後になり、彼らは同じ者になるだろう』」[29]この文脈では、前述の「人の中の天の支配を求める」という言及は格言 2 と 3 を参照しているようです。[30]ヒッポリュトスも、反駁5.8.32 で格言 11 を引用しているようですが、出典は示されていません。[30]
オリゲネスは、彼が知る異端の外典福音書の中に『トマスによる福音書』を挙げている( Hom. in Luc. 1)。彼は『トマスによる福音書』と呼ばれる書物を異端であると非難したが、それがトマスによる福音書と同一のものであるかどうかは明らかではない。おそらく彼は『トマスの幼年福音書』を意味していたと思われる。[31]
4世紀と5世紀には、様々な教父が、トマスによる福音書がマニ教徒によって高く評価されていたと書いている。4世紀には、エルサレムのキュリロスが教理問答で「トマスによる福音書」に2度言及している。「マニ教徒はトマスによる福音書も書いたが、福音書という題名の香りが染み付いているため、単純な者の魂は堕落する。」[32]そして「トマスによる福音書は誰も読んではならない。それは12使徒の一人の著作ではなく、マニ教徒の3人の邪悪な弟子の一人の著作だからである。」 [ 33] 5世紀の『ゲラシア教令』には、異端の書物のリストに「マニ教徒が使用するトマスによる福音書」が含まれている。[34]
作曲日
リチャード・ヴァランタシスはこう書いている。
トマスによる福音書の年代を特定するのは非常に複雑です。なぜなら、その年代が何に正確に当てはめられているのかを知るのが難しいからです。 トマス による福音書が、元々の引用文の核心部分と同一視されているのか、著者の出版したテキストと同一視されているのか、ギリシャ語やコプト語のテキストと同一視されているのか、あるいは他の文献の類似部分と同一視されているのかによって、学者たちは、60年という早い時期から140年という遅い時期まで、年代を提唱してきました。[2]
ヴァランタシスと他の学者は、トマスの年代を特定することは難しいと主張している。なぜなら、トマスは物語の枠組みのないロギアのコレクションであり、個々の格言が時間の経過とともに徐々に追加された可能性があるからだ。[35]ヴァランタシスはトマスの年代を西暦100~110年としているが、その資料の一部は確かに西暦30~60年とされる第一層からのものである。[36] JRポーターはトマスによる福音書の年代を西暦250年としている。[3]
学者たちは一般的に2つの主な陣営に分かれている。「初期陣営」は、中核部分の年代を「1世紀末以前」[37]、つまり正典福音書の執筆前かほぼ同時期とする。そしてより一般的な「後期陣営」は、正典福音書の執筆後の2世紀とする。[引用1] [引用2]
2023年8月、エジプト探検協会は2世紀のパピルス・オクシリンコス5575を出版したが、これにはトマスによる福音書の現存する最古の断片が含まれている。[38] [39]
初期のキャンプ
福音の形
タイセンとメルツは、イエスに関する資料が伝えられた最も初期の形態の一つは、格言集というジャンルであったと主張している。[40]彼らは、Q資料やマルコ4章の基礎となった格言集などの他の格言集は、より大きな物語に吸収され、もはや独立した文書としては残っておらず、この形式の後代の集成も残っていないと主張している。[40] マーヴィン・マイヤーも、「格言集」というジャンルは1世紀を象徴しており、[41]特に「寓話的な増幅を伴わないたとえ話の使用」は正典の福音書よりも古いようだと主張している。[41]
共観福音書からの独立
ステヴァン・L・デイヴィスは、トマスによる福音書の格言の順序が共観福音書の格言の順序から明らかに独立していることは、トマスが正典の福音書に明らかに依存しておらず、おそらく正典の福音書より前のものであることを示していると主張している。 [42] [43]一部の著者は、トマスはマルコによる福音書(通常、共観福音書の中で最も古いとされる)の出典であったと主張している。 [44] [45]数人の著者は、トマスによる福音書の論理が共観福音書の格言と一致する場合、トマスによる福音書のバージョンの方が出典に近いと思われることが多いと主張している。タイセンとメルツは、その例として格言31(ナザレでの拒絶)と格言65(邪悪な農夫のたとえ話)を挙げている。[40]コスターもこれに同意し、特に格言8、9、57、63、64、65に含まれるたとえ話を引用している。[46]トマス訳が共観福音書に依存しているように見える数少ない例について、コスターは、これはテキストをギリシャ語からコプト語に翻訳した人の影響によるものかもしれないと示唆している。[46]
ケスターはまた、トマス福音書には正典福音書にあるような物語的資料が欠けているため、この福音書が「新約聖書の福音書からの折衷的な抜粋」である可能性は低いと主張している。 [ 46]また、彼はQ資料の特徴と考えられている終末論的な言葉が欠けていることを引用し、トマスがその資料から独立していることを証明している。[46]
ヨハネ福音書との相互テキスト性
早い時期のもう一つの論拠は、一部の学者が示唆しているように、ヨハネ福音書とトマスのロギアの相互作用である。両者の類似点は、トマスのロギアがヨハネの著作に先行し、後者がトマスに対して、実際のまたは模擬の対立で、逐一反論していたことを示唆しているとされている。この一見すると弁証法的なことは、グレゴリー・J・ライリー[47] 、 エイプリル・デコニック[48]、エレイン・ペイジェルズ[49]など、数人の新約聖書学者によって指摘されている。彼らはアプローチは異なるが、ヨハネ福音書のいくつかの節はトマス派のコミュニティとその信念に対する応答として理解するのが最も適切であると主張している。例えばペイジェルズは、ヨハネ福音書はイエスが神の光を含んでいると述べているが、トマスのいくつかの発言は「内側に」生まれた光について言及している、と述べている。[50] [51] [52]
ヨハネ福音書は、使徒トマスに劇的な役割とセリフを与えている唯一の正典であり、ヨハネ福音書の登場人物のほとんど全員が著者の信仰の基準を満たしていないにもかかわらず、トマスはアピストス(「不信仰」 )として描写されている唯一の人物です。有名な「疑うトマス」の物語[53]に関しては、 [49] 、ヨハネの著者はライバルの思想学派を軽蔑または嘲笑していた可能性があると示唆されています。別の明らかな対照として、ヨハネのテキストは、肉体の復活をあたかもこれが信仰の必要条件であるかのように事実として提示しています。対照的に、トマスの精神と肉体に関する洞察はより微妙です。[54]トマスにとって、復活は精神的な達成の認知的出来事であり、ある種の訓練や禁欲主義さえも伴うようです。また、「疑うトマス」の物語における、明らかに中傷的な描写は、文字通りに受け取ることも、トマスの論理に対する一種の模擬的な「反撃」として受け取ることもできます。トマスに対するあからさまな非難ではなく、トマスの精神と肉体に関する考えがヨハネの他の箇所で提示されているものと似ていないわけではないため、よりよい注釈として受け取ることもできます。[注 2]ヨハネは、トマスが復活したイエスに物理的に触れ、指と手をその体に入れ、最後に叫ぶと描写しています。ペイゲルズは、これを、トマスにイエスの肉体の性質を認めさせようとするヨハネの優位性を示すものと解釈しています。彼女は、「彼は、トマスが経験的真実の探求、つまり彼の「不信仰」をあきらめて、ヨハネが真実と見なすものを告白することを示している」と書いています。[55]ライリーとペイジェルズが用いたこれらの例の要点は、トマスのテキストはヨハネによる福音書の執筆当時には存在し、支持者を得ていたに違いないという主張と、トマス流の論理学の重要性が非常に大きかったため、ヨハネによる福音書の著者はそれを自分の物語に織り込む必要性を感じたという主張を裏付けることである。
この学術的議論が続く中、神学者クリストファー・W・スキナーは、ヨハネとトマスの相互作用の可能性についてライリー、デコニック、ペイゲルズと意見が異なり、ヨハネの福音書では、弟子のトマスは「理解力のない人物がイエスの言葉や行いを引き立てる、より広範な文学的パターンの中の一針に過ぎない」と結論付けた。[56]
ジェームズの役割
アルバート・ホゲテルプは、福音書の12節で、共同体の指導者はペテロではなく義人ヤコブであると述べられているが、これはガラテヤ人への手紙2章1~14節でパウロが初期のエルサレム教会について述べていることと一致しており[57]、紀元70年以前の伝統を反映している可能性があると主張している[58] 。マイヤーはまた、「イエスの兄弟である義人ヤコブに関する不確実性」を1世紀の起源の特徴として挙げている[41] 。
後の伝承(最も有名なのは『トマス行伝』や『闘士トマスの書』など)では、トマスはイエスの双子の兄弟とみなされている。[59]とはいえ、この福音書には、イエスの家族グループと対立する文章がいくつかあり(log. 55、99、101)、ヨセフスが『ユダヤ古代誌』で引用しているイエスの兄弟ヤコブとイエスを同一視しようとするときに困難を伴います。さらに、いくつかの言葉(主にlog. 6、14、104)とオクシリンコス・パピルス654(log. 6)では、福音書がユダヤの伝統、特に割礼と食習慣(log. 55)とヤコブが率いた初期ユダヤ・キリスト教共同体の重要問題と対立していることが示されている。(使徒言行録15:1–35、[60]ガラテヤの信徒への手紙2:1–10)。[61]
ペテロとマタイの描写
13節では、ペテロとマタイはイエスの真の重要性や正体を理解できないと描写されている。パターソンは、これはマタイによる福音書に関連するキリスト教の学派に対する批判として解釈でき、「この種の競争は、使徒全員が尊敬される人物となった後よりも、1世紀によく見られる」と主張している。[62]
ポールと並行
マイヤーによれば、トマスの17節の「わたしは、目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、手が触れたことのないもの、人の心に思い浮かんだことのないものをあなたに与える」という言葉は、パウロがコリントの信徒への手紙一第2章9節で書いたことと驚くほど似ており、[63] [41]それ自体がイザヤ書第64章4節を暗示していた。[64]
後半のキャンプ
後期派は、トマスの年代を西暦100年以降、一般的には2世紀初頭としている。[引用1] [引用3]彼らは一般的に、このテキストは2世紀半ば頃に書かれたが、トマスが何らかの形で依存していた新約聖書の福音書に元々あったような古い格言や、現存する他のテキストには見られない、真正ではない、あるいは真正かもしれない独立した格言が含まれていると考えている。JR ポーターは、トマスの年代をずっと後、3世紀半ばとしている。[3]
新約聖書への依存
何人かの学者は、トマスの格言は正典福音書に依存した融合と調和を反映していると主張している。例えば、格言10と16には、ルカ12:49、[65] 12:51–52 [66]およびマタイ10:34–35の編集された調和が含まれているようだ。[67]この場合、この依存関係は、トマスの著者がマタイとルカに基づく以前の調和された口承の伝統を利用したことで最もよく説明されると示唆されている。[68] [69]聖書学者クレイグ・A・エバンズもこの見解に賛同し、「新約聖書の半分以上がトマスで引用、並行、または言及されている... 150年以前のキリスト教の著作で、これほど多くの新約聖書に言及しているものを私は知らない」と述べている。[70] マーク・グッドエーカーも、トマスが共観福音書に依存していると主張している。[71]
トマスの年代が後期であるというもう一つの議論は、元のギリシャ語(オクシリンコス・パピルス654)の5という表現が、ルカによる福音書(ルカ8:17)で使用されている語彙に従っているように見えるという事実([72])に基づいており、マルコによる福音書(マルコ4:22)で使用されている語彙に従っていないという事実に基づいています。[73]この議論によれば、まず第一に、ルカによる福音書の著者が、既存のマルコによる福音書と失われたQの資料を使って福音書を書いたとされる二資料仮説(現在の新約聖書学者の間で広く支持されている)の正しさを前提としているが、[74] トマスによる福音書の著者が、5番目の発言が示唆するように、マルコの語彙ではなく、既存のルカによる福音書を参照したのであれば、トマスによる福音書は、マルコとルカの両方の後に書かれたに違いなく、ルカは西暦60年から90年の間に書かれたとされる。
マルコではなくルカで使用されている語彙と類似した別の言い回しは、原典ギリシャ語(オクシリンコス・パピルス1)の言い回し31で、そこではルカ4:24の用語dektos(「受け入れられる」)[75]が、マルコ6:4のatimos(「敬意を払わない」)[76]の代わりに使用されています。dektosという語(そのすべての格と性別)は明らかにルカに典型的です。なぜなら、著者がそれを使っているのは正典の福音書であるルカ4:19、[77] 4:24、および使徒行伝10:35のみだからです。[78]したがって、ギリシャ語のトマスは少なくともルカの特徴的な語彙の影響を受けていることは明らかであるとの議論が展開されます。[注 3]
JRポーターは、トマスの福音書の約半分の言葉が共観福音書と類似していることから、「トマスの福音書の言葉は正典の福音書から直接選択され、多かれ少なかれ正確に再現されたか、著者の独特の神学的見解に合うように修正された可能性がある」と述べています。[79]ジョン・P・マイヤーによると、学者は主にトマスが共観福音書に依拠しているか、それを調和させていると結論付けています。[4]
シリア語起源
何人かの学者は、トマスはシリア語の著作に依存しており、その中には正典福音書の独自の翻訳も含まれていると主張している。彼らは、トマスによる福音書の多くの言葉は、元のギリシャ語の記録よりも、シリア語訳の正典福音書に近いと主張している。クレイグ・A・エバンズは、トマスの54番目の言葉は貧しい人々と天国について語っており、マタイによる福音書5:3のシリア語版に、その箇所のギリシャ語版やルカによる福音書6:20の類似箇所よりも似ていると述べている。[80]
クライン・スノッドグラスは、邪悪な農夫のたとえ話を含むトマスの65-66節は、古いシリア語福音書に見られるマルコとルカの初期の調和化に依存しているようだと指摘している。彼は次のように結論づけている。「トマスは、最も初期の形式を代表するというよりは、シリアにおけるこの調和化の傾向によって形作られた。トマスの福音書が最も初期のものであるならば、各福音書記者またはその背後にある伝統が、このたとえ話をさまざまな方向に拡張し、その後、伝達の過程で、テキストがシリア語福音書の形に戻されたと想像しなければならない。シリア起源のトマスは、口伝によって短縮され調和化された正典福音書の伝統に依存している可能性の方がはるかに高い。」[68]
ニコラス・ペリンは、トマスは172年以降にシリアでタティアノスによって書かれた『ディアテッサロン』に依存していると主張している。 [81]ペリンは、ほとんどすべての隣接する格言がシリア語のキャッチワードでつながっていることを証明しようとすることで格言の順序を説明しているが、コプト語やギリシャ語では、キャッチワードは隣接する格言のペアの半分以下にしか見つかっていない。[82]ピーター・J・ウィリアムズは、ペリンの主張するシリア語のキャッチワードを分析し、それが信じがたいものであることを発見した。[83]ロバート・F・シェディンガーは、ペランがトマスの古シリア語版を再構築しようとする際に、トマスが『ディアテッサロン』に依存していたことを証明しないため、ペリンの論理は循環論法のように思われると書いている。[84]
終末的なテーマの欠如
バート・D・アーマンは、歴史上のイエスは終末論的な説教者であり、彼の終末論的な信念は最古のキリスト教文書、すなわちマルコと真正なパウロの手紙に記録されていると主張している。最古のキリスト教徒はイエスが間もなく再臨すると信じており、彼らの信念は最古のキリスト教の文書に反映されている。トマスによる福音書は、イエスの秘密のメッセージを理解する人々にとって神の国はすでに存在していると宣言しており(格言113)、終末論的なテーマは欠けている。このため、アーマンは、トマスによる福音書はおそらく2世紀初頭のある時期にグノーシス主義者によって書かれたものだと主張している。 [85]アーマンはまた、トマスによる福音書がイエスに帰する格言の信憑性にも反対した。[86]
エレイン・ペイジェルズは、トマスの福音書は神の王国を最終目的地としてではなく、自己発見の状態として広めていると指摘している。さらに、トマスの福音書は、神の王国を文字通り、あたかも特定の場所であるかのように考える人々をイエスが嘲笑したことを伝えている。ペイジェルズは、22節を引用することで、読者は「王国」が意識の変化の状態を象徴していると信じるべきであると主張している。[87]
ジョン・P・マイヤーは、トマスによる福音書の史実性に繰り返し反論し、トマスによる福音書は歴史上のイエスの探求のための信頼できる情報源にはなり得ず、グノーシス主義の文書であるとも考えている。[88]彼はまた、トマスによる福音書にのみ見られる寓話の信憑性にも反論している。[89] ベントレー・レイトンは、トマスによる福音書をグノーシス主義の聖典のリストに含めた。[90]
クレイグ・A・エヴァンスは、トマスによる福音書は2世紀エジプトのキリスト教の神学的動機を表しており、共観福音書とディアテッセロンに依存していると主張している。[91]
英国国教会の司教で新約聖書史の教授であるNT ライトも、トマスの年代を 2 世紀または 3 世紀と見ています。ライトがこの年代を推定する理由は、1 世紀のユダヤ教と新約聖書の「物語の枠組み」が、トマスの福音書に集められた言葉に表現されている世界観とは根本的に異なるためです。トマスは、ユダヤの預言者イエスをヘレニズム/犬儒派の哲学者に仕立て上げるという時代錯誤を犯しています。ライトは、著書『新約聖書と神の民』のトマスの福音書に関するセクションを次のように締めくくっています。
[トマスの] 暗黙の物語は、ある人物が自分の身近な人々に秘密の隠された知恵を伝え、彼らが新しい真実に気づき、それによって救われるようにする人物に関するものである。「トマスのキリスト教徒は、彼らの神聖な起源についての真実を告げられ、天国への帰還の旅で有効となる秘密のパスワードを与えられる。」これは明らかに、グノーシス主義の非歴史的な物語である [...] 単に、歴史上の根拠に基づいて、この本が、長い福音書が歪曲した元の宗教を表すというよりも、1 世紀のキリスト教をまったく異なる種類の宗教に根本的に翻訳し、さらには転覆したものである可能性の方がはるかに高いということである [...] トマスは、初期のユダヤ教やキリスト教とは根本的に異なる象徴的な宇宙と世界観を反映している。[92]
新約聖書正典との関係

『ヘルマスの牧者』や『ヨハネの黙示録』など、新約聖書に収録される可能性のあるいくつかの書物についての議論は4世紀まで続いたが、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネに帰せられる4つの正典福音書は、少なくとも2世紀半ばには原正統派キリスト教徒の間で受け入れられていた。タティアノスの広く使われている『ディアテッサロン』は、160年から175年の間に編纂されたもので、他の福音書を一切考慮せずに4つの福音書を使用している。リヨンのエイレナイオスは2世紀後半に「地球は4分の4あるので、 教会には4つの柱、つまり4つの福音書があるのがふさわしい 」と書いている[93] 。そしてその後まもなく、現在正典となっているヨハネによる福音書から、初めて知られている引用を行っている。 2 世紀後半のムラトーリ断片も、3 つの共観福音書とヨハネのみを認めています。
聖書学者ブルース・メッツガーは、新約聖書正典の形成について次のように書いています。
出現しつつある正典の周辺部分は何世代にもわたって未解決のままであったが、地中海世界だけでなく、ブリテン島からメソポタミアにまで広がる地域にわたる非常に多様で散在した信者の集団の間で、新約聖書の大部分に関する高度な一致が達成された。[94]
トマシーン環境との関係
また、さまざまな宗派がトマスに帰せられる他の著作をどのように利用しているか、また、それらの著作とこの著作との関係についても疑問が生じます。
ナグ・ハマディの『闘士トマスの書』は、これらの中でも最も有名ですが、長大な『トマスの行為』は神話とのつながりを提供しています。短く比較的単純な『トマスの黙示録』は共観福音書と直接のつながりはありませんが、正典の『ユダ書』は、その名前がユダ・トマス・ディディモスを指すと解釈できるのであれば、初期のキリスト教内部の紛争を確かに証明しています。
トマスの幼年福音書は神話とのつながりがないため、トマス福音書と具体的に結びつけることは難しいが、トマスの行為には真珠の賛歌が含まれており、その内容はマニ教の文献にあるトマスの詩篇に反映されている。マンダ教とのつながりを示すこれらの詩篇には、トマス福音書と重複する内容も含まれている。[95]
他のキリスト教文書との関係
Sellew(2018)などの学者も、トマスによる福音書とアポフテグマタ・パトルムの間に驚くべき類似点があることを指摘している。[96]
重要性と著者

トマスによる福音書は、イエスの教えに関する最も初期の記録の 1 つであると考えられており、一部の学者は、新約聖書以外で初期キリスト教を理解する上で最も重要な文書の 1 つであると考えています。[97]しかし、信仰の観点からは、主要なキリスト教団体は、この福音書を正典または権威あるものとして受け入れていません。これは、Q 文書を研究している学者にとって重要な作品です。Q 文書自体は、マタイとルカの福音書の一部の基になっている格言や教えのコレクションであると考えられています。Q のコピーは発見されていませんが、トマスによる福音書が同様に「格言」の福音書であるという事実は、初期キリスト教徒がイエスの格言のコレクションを書いたことを示すものであると一部の学者は考えており、Q 仮説を補強しています。[98]
現代の学者は、この文書の著者を使徒トマスとは考えておらず、著者は不明のままである。J. メナードは、1970 年代半ばに、この福音書はおそらくグノーシス派の著者によって書かれた非常に後期の文書であり、したがってキリスト教の初期の発展の研究とはほとんど関係がないとする学術的コンセンサスの要約を発表した。グノーシス主義とトマスの福音書に対する学者の見解は、それ以来、より微妙で多様なものになっている。[99]たとえば、パターソン ブラウンは、トマス、フィリポ、トゥルースの 3 つのコプト福音書は、グノーシス主義が定義上幻想的で邪悪であると考えている受肉の生命の基本的な現実性と神聖さを 3 つとも明確に肯定しているため、明らかにグノーシス主義の著作ではないと力強く主張している。[100]
4世紀、エルサレムのキュリロスは、著者をトーマスとも呼ばれるマニの弟子とみなしました。 [101]キュリロスは次のように述べています。
マニにはトマス、バダス、ヘルマスの3人の弟子がいました。トマスによる福音書を誰も読んではなりません。彼は12使徒の一人ではなく、マニの3人の邪悪な弟子の一人だからです。[102]
多くの学者は、トマスによる福音書がグノーシス主義の文書であると考えている。なぜなら、この文書は他の図書館で発見されたこと、グノーシス主義のテーマが含まれていること、そしておそらくグノーシス主義の世界観を前提としていることなどからである。[103]トマスによる福音書には、リヨンのエイレナイオス( 185年頃)が述べたようなグノーシス主義の本格的な神話がなく、グノーシス主義者は「創世記から詩篇、ホメロス、共観福音書からヨハネによる福音書、パウロの手紙まで」広範囲にわたる「聖書」を頻繁に流用して使用していたため、この解釈を否定する学者もいる。[104]トマスによる福音書の神秘主義には、2 世紀のグノーシス主義に見られる多くのテーマが欠けており、[105]堕落したソフィアや邪悪なデミウルゴスへの言及も含まれている。[106]デイビッド・W・キムによると、トマス派とグノーシス主義の関連は時代錯誤であり、この書物はグノーシス主義運動より前の時代のようだ。[107]
歴史上のイエス
現代の学者の中には(特にイエスのセミナーに所属する学者)、トマスによる福音書は正典の福音書とは独立して書かれたものであり、したがって歴史的なイエスの研究に役立つガイドであると考えている者もいる。[97] [108]学者は、聖書研究におけるいくつかの重要なツールの1つである多重証明の基準を利用して、イエスの言行の歴史的信頼性のケースを構築するのに役立つかもしれない。トマスによる福音書の中で、ヘブライ人への手紙、Q、マルコ、マタイ、ルカ、ヨハネ、パウロの福音書と重複する言行を見つけることで、学者はそのような言行が「多重証明」を表し、したがって、単独で証明されている言行よりも歴史上のイエスのものである可能性が高いと感じている。[109]
女性の代表
トマスによる福音書における女性観の解釈は多岐にわたり、男性優位主義的であると主張する人もいれば、比較的肯定的であると考える人もいます。[110]
女性の弟子たち
トマスによる福音書にはイエスに近い人物が6人挙げられており、そのうちの2人は女性弟子のマリアとサロメである。[111]アンティ・マルヤネン教授は、名前の挙がっている人物が少ないため、この2人を含めることは意義深く、意図的であると示唆している。[111]彼は、ロギオ61と21で、イエスとの議論が弟子としての本質を明らかにしていると主張している。彼らは「誤解している者ではなく、十分に理解していない者」として示されている。[112]これはすべての弟子に当てはまることが示されており、マルヤネンは「マグダラのマリアやサロメの理解不足は過度に強調されるべきではない」と述べている。[113]
ロギオン114
シモン・ペテロは彼らに言った。「マリアは私たちから去るべきです。女性は命に値しません。」イエスは言った。「見よ、私は彼女を導いて彼女を男にし、彼女もあなたたち男と同じように生きた霊となるようにする。男になったすべての女性は天国に入るであろう。」
— ロギオン114
トマスによる福音書の最後の格言は最も物議を醸すものの一つであり、学者の間でも激しい議論が交わされてきた。[114]この格言は女性が霊的に劣っていることを暗示していると批判されてきたが、一部の学者は象徴的なものであり、「男性」は堕落前の状態を表していると主張している。[114] [115] ヨルン・ヤコブセン・バックリーは、114番目の格言は堕落前の状態に達する前に女性が男性になる過程を表しており、女性が男性から作られたという創世記の物語の逆転であると主張した。[115]メリッサ・ハール・セリューのトランス中心的解釈は、外見は内面の現実を反映するために変容しなければならないという考えを強調している。[116]
主要福音書の比較
比較表の資料は、BHスロックモートン著『福音書対比』[117] 、 RWファンク著『五つの福音書』[118] 、 EBニコルソン著『ヘブライ人への福音書』[119]、 JRエドワーズ著『ヘブライ福音書と 共観福音書の伝統の発展』[120]からの引用です。
See also
References
Notes
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In the so-called Gospel of the Hebrews, for "bread essential to existence", I found mahar, which means 'of tomorrow'; so the sense is: our bread for tomorrow, that is, of the future, give us this day.
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Jesus said, "From Adam to John the Baptist, among those born to women, no one is greater than John the Baptist that his eyes should not be averted. But I have said that whoever among you becomes a child will recognize the (Father's) kingdom and will become greater than John."
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There was a certain man named Jesus, about thirty years old, who chose us. Coming to Capernaum, He entered the house of Simon, who is called Peter, and said, "As I passed by the Sea of Galilee, I chose John and James, sons of Zebedee, and Simon, and Andrew, Thaddaeus, Simon the Zealot, Judas Iscariot; and you Matthew, sitting at the tax office, I called and you followed me. You therefore, I want to be the Twelve, to symbolize Israel."
- ^ Epiphanius. Panarion 30:3.
They too accept Matthew's gospel, and like the followers of Cerinthus and Merinthus, they use it alone. They call it the Gospel of the Hebrews, for in truth Matthew alone in the New Testament expounded and declared the Gospel in Hebrew using Hebrew script
- ^ Epiphanius. Panarion 30:13.
After the people were baptized, Jesus also came and was baptized by John. As Jesus came up from the water, Heaven was opened, and He saw the Holy Spirit descend in the form of a dove and enter into him. And a voice from Heaven said, "You are my beloved Son; with You I am well pleased." And again, "Today I have begotten you." Immediately a great light shone around the place; and John, seeing it, said to him, "Who are you, Lord?" And again a voice from Heaven said, "This is my beloved Son, with whom I am well pleased." Then John, falling down before Him, said, "I beseech You, Lord, baptize me!" But Jesus forbade him saying, "Let it be so as it is fitting that all things be fulfilled."
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Further reading
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External links
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- トマスによる福音書。2019年10月2日にWayback Machineにアーカイブ。CrumのCoptic DictionaryとPlumleyのCoptic Grammarにリンクされたハイパーリニア翻訳付き。Ecumenical Coptic Projectオンライン版、1998年以降。
- インターネット アーカイブのエキュメニカル コプト プロジェクト。
- グノーシス アーカイブのトマス福音書コレクション
- 初期キリスト教文献におけるトマスによる福音書
- ヒュー・マクレガー・ロスによるトマス福音書コレクション解説とエッセイ
- マイケル・グロンディンの『トマス福音書』のコプト語・英語逐語訳
- なぜトマス福音書は正典に含まれていないのか。シモナス・キエラによるオンラインエッセイ
- トマスによる福音書 ウィム・ファン・デン・ドゥンゲンによる本文の英訳
- トマスによる福音書、書誌
