Loading article…
使徒パウロの回心（パウロの回心、ダマスカスの回心、ダマスカスのキリスト顕現、ダマスカスへの道でのパウロの変容とも呼ばれる）は、新約聖書によれば、サウロ／使徒パウロの人生における出来事であり、初期キリスト教徒への迫害をやめ、イエスの弟子となるに至った出来事である。
パウロの回心体験は、パウロ書簡と使徒言行録の両方で論じられています。両方の資料によると、サウロ／パウロはイエスの弟子ではなく、イエスが十字架につけられる前はイエスを知りませんでした。使徒言行録の記述は、パウロの回心はイエスの十字架刑から4〜7年後に起こったことを示唆しています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]パウロの回心体験の記述は、それを奇跡的、超自然的、あるいは啓示的な性質のものとして描写しています。
サウロとも呼ばれたパウロは、「パリサイ人の中のパリサイ人」であり、イエスの弟子たちを「激しく迫害」した人物だった。パウロはガラテヤ人への手紙の中で、改宗前の自身の生活について述べている。
あなたがたは、私が以前ユダヤ教徒としてどのような生活を送っていたか、どれほど激しく神の教会を迫害し、滅ぼそうとしたかを聞いているでしょう。私は同世代の多くの人々よりもユダヤ教の教えに深く精通しており、先祖伝来の伝統を守ることに非常に熱心でした。
パウロは、フィリピ人への手紙3章4-6節で改宗前の生活についても述べており[ 5 ] 、使徒言行録7章57節から8章3節にはステファノの石打ちへの関与が記されている[ 6 ] 。
パウロ書簡では、パウロの回心体験の記述は簡潔である。コリント人への第一の手紙9章1節[ 7 ]と15章3～8節[ 8 ]では、パウロが復活したキリストを見たことが記されている。
私が受けた最も重要なことを、あなた方に伝えました。それは、キリストが聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死なれ、葬られ、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活され、ケファに現れ、それから十二使徒に現れたということです。その後、五百人以上の兄弟姉妹に同時に現れました。そのほとんどは今も生きていますが、すでに眠りについた者もいます。それからヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れ、最後に、生まれながらにして異常な者であった私にも現れました。
—コリント人への手紙第一 15:3–8、NIV [ 9 ]
コリント人への第二の手紙 にも、パウロの啓示体験が記されている。1節では、新国際版聖書（NIV）では「主からの啓示」と訳されているが、新アメリカ標準訳聖書（NASB）など他の翻訳では「主の啓示」と訳されている。この箇所は、パウロが他人について語っているように見えるところから始まるが、すぐに自分が語っていることが明らかになる。
自慢することは必要ではあるが、益にはならない。しかし、主の幻と啓示について話そう。私はキリストにある一人の人を知っている。十四年前、肉体を持っていたのか、肉体を離れていたのかは知らないが、神はご存じである。その人は第三の天に引き上げられた。そして、肉体を持っていたのか、肉体を離れていたのかは知らないが、神はご存じである。その人はパラダイスに引き上げられ、人が口にすることを許されていない、言い表せない言葉を聞いたことを私は知っている。私はその人のために自慢しよう。しかし、私自身については、自分の弱さについて以外は自慢しない。もし自慢したいと思ったとしても、私は愚か者ではない。真実を語るからである。しかし、私は自慢することを控える。それは、誰も私に見たり聞いたりしたこと以上に、私を過大評価しないためである。
—コリント人への第二の手紙 12:1-7、NASB [ 10 ]
ガラテヤ人への手紙 第1章では、パウロの回心は神の啓示であり、イエスがパウロに現れたと記されている。
兄弟姉妹の皆さん、私が宣べ伝えた福音は、人間の考えによるものではないことを知っていただきたいと思います。私はそれを人から受けたわけでも、教えられたわけでもなく、イエス・キリストから啓示によって受けたのです。あなたがたは、私がユダヤ教徒だった頃の私の生活、すなわち、いかに激しく神の教会を迫害し、滅ぼそうとしたかを聞いているでしょう。[…] しかし、母の胎内から私を選び出し、恵みによって私を召してくださった神が、異邦人の間で御子を宣べ伝えるために、御子を私のうちに啓示することをよしとされたとき、私はまず、誰にも相談しませんでした。
—ガラテヤ人への手紙 1:11–16、NIV [ 11 ]
使徒言行録では、パウロの回心体験が本文中の3つの異なる箇所で、パウロの手紙の記述よりもはるかに詳細に語られている。使徒言行録によれば、パウロは大祭司からイエスの信者を探し出して逮捕し、尋問と処刑のために囚人としてエルサレムに連れ戻すという命令を受けて、エルサレムからシリアのダマスカスに向かっていた。 [ 12 ]その旅は、パウロがまばゆい光を見て、神の声と直接交信したことで中断される。
使徒行伝9章は、三人称視点で物語を語っている。
旅の途中でダマスカスに近づいた時、突然、天からの光が彼を取り囲んだ。彼は地面に倒れ、こう言う声を聞いた。「サウロ、サウロ、なぜあなたは私を迫害するのか。」
「主よ、あなたはどなたですか？」とサウルは尋ねた。
「わたしはあなたが迫害しているイエスだ」と彼は答えた。「さあ、立ち上がって町へ行きなさい。そうすれば、あなたが何をすべきか告げられるだろう。」
サウルと共に旅をしていた人々は、その音は聞こえたものの、誰の姿も見えず、言葉を失った。パウロは地面から立ち上がったが、目を開けても何も見えなかった。そこで彼らはパウロの手を引いてダマスカスへ連れて行った。パウロは三日間目が見えず、何も食べたり飲んだりしなかった。
—使徒行伝 9:3–9、NIV [ 13 ]
物語は、ダマスカスのアナニアが神の啓示を受け、まっすぐな道と呼ばれる通りのユダの家にいるサウロを訪ね、そこで彼に手を置いて視力を回復させるように指示される場面へと続く（ユダの家は伝統的に、その通りの西端近くにあったと考えられている）。[ 14 ]アナニアは、サウロが迫害されていることを知っていたので最初はためらったが、神の命令に従った。
それからアナニアは家に行き、中に入った。サウロに手を置いて言った。「兄弟サウロよ、あなたがここに来る途中で道であなたに現れた主イエスが、あなたが再び目が見えるようになり、聖霊に満たされるようにと、私を遣わされたのです。」するとたちまち、サウロの目から鱗のようなものが落ち、彼は再び目が見えるようになった。彼は起き上がり、洗礼を受け、食事をすると、元気を取り戻した。
—使徒行伝 9:13–19、NIV [ 15 ]
使徒言行録におけるパウロの回心の2度目の記述は、パウロがエルサレムで逮捕された際に行った演説の中にある。[ 16 ]パウロは群衆に向かって、自分の回心について別の説明をしている。この演説は明らかにユダヤ人の聴衆向けに作られており、使徒言行録22章12節[ 17 ]では、アナニアのキリスト教信仰よりも、ダマスカスのユダヤ人の間での彼の評判の良さが強調されている。[ 18 ]
使徒言行録におけるパウロの回心に関する3番目の記述は、パウロがアグリッパ王に語りかけ、彼に向けられた反律法主義の非難に対して弁明する場面である。 [ 19 ]この記述は他の記述よりも簡潔である。ここでの演説は、ローマの支配者が理解できるであろうこと、すなわち天の幻に従う必要性を強調し、[ 20 ]キリスト教徒は秘密結社ではないことをアグリッパに安心させるという点で、聴衆に合わせて調整されている。[ 21 ] [ 22 ]
使徒行伝 9:7では、パウロの旅の仲間たちは声を聞いたが見なかったと述べているが、使徒行伝 22:9では、彼らは声は聞かなかったが光を見たと述べている。[ 23 ] [ 24 ]伝統的な解釈と現代の聖書学の両方で、これらの箇所に矛盾が見られ、議論の対象となっている。[ 25 ]クレイグ・キーナーは、古代の歴史家は些細な違いを軽視することはなく、重要なのは選択的啓示であると指摘している。[ 26 ]現代の保守的な福音派の解説者の中には、この矛盾は説明できると主張する者もいる。リチャード・ロンゲネッカーは、1 世紀の読者は、この 2 つの箇所を、全員が声を聞いたが「パウロだけがはっきりとした言葉を理解した」という意味だと理解した可能性があると主張している。[ 27 ] [ 28 ]
この議論は、2 つのギリシャ語をめぐるものです。名詞 φωνή ( phōnē - 英語の "telephone"、"phonic"、"phoneme" などの語源) は、「声、発話、報告、言語能力、動物の鳴き声」と訳されますが、詩的に無生物を指す場合は「音」とも訳されます。[ 29 ]ただし、不明瞭な音を表す通常のギリシャ語は ψόφος ( psophos ) です。[ 30 ]動詞 ἀκούω ( akouō - 英語の "acoustics" などの語源) は通常「聞く」という意味ですが、「理解する」という二次的な意味もあり、たとえば1 コリント 14:2ではほとんどの翻訳でそのように訳されています。[ 31 ]しかし、この意味は非常にまれであるため、主要な英語-ギリシャ語辞書には「理解する」の可能な翻訳の中に ἀκούω は記載されていません。[ 32 ]この矛盾を解消するには、使徒行伝 9:7 の φωνή と ἀκούω をそれぞれ「音」と「聞く」と翻訳し、使徒行伝 22:9 の同じ単語を「声」と「理解する」と翻訳する必要があります。[ 33 ]
新改訂標準版更新版（NRSVue）[ 34 ]では、2つのテキストを次のように翻訳しています。[ 35 ] [ 36 ]
彼と共に旅をしていた者たちは、声は聞こえたものの、誰の姿も見えなかったので、言葉を失った。（使徒行伝 9:7）さて、私と共にいた者たちは光を見たが、私に話しかけている方の声は聞こえなかった。（使徒行伝 22:9）
英語のキング・ジェームズ訳（KJV）[ 37 ] 、ラテン語のウルガタ訳[ 38 ]、ルターのドイツ語訳[ 39 ]など、ほとんどの伝統的な翻訳は似通っており、それぞれの並行テキストで重要な単語を同一に翻訳しているため、矛盾を隠蔽していません。しかし、1970年代以降、新国際訳（NIV）など、調和的な翻訳を試みたバージョンもいくつかあり、NIVでは次のように書かれています。
サウルと共に旅をしていた者たちは、その場に立ち尽くし、言葉を失っていた。彼らは音は聞いたが、誰の姿も見えなかった。（使徒行伝 9:7）私の仲間たちは光を見たが、私に話しかけている方の声は理解できなかった。（使徒行伝 22:9）
同様に、NET聖書などもそうです。φωνήとἀκούωをそれぞれ異なるように翻訳することで、矛盾が隠蔽されています。[ 33 ]
調和的な解釈を支持する人々は、使徒行伝 9:7 では ἀκούω が属格を伴う分詞構文(ἀκούοντες μὲν τῆς φωνῆς) で、使徒行伝 22:9 では対格目的語を伴う定動詞(φωνὴν οὐκ ἤκουσαν) で現れていることを指摘することがあります。ナイジェル・ターナーは、対格の使用は理解を伴う聴取を示していると示唆しています。[ 40 ]この見解の支持者はより一般的には、属格は人が聞かれるときに、対格は物に対して使用されると主張しており、これは同じ方向性ですが、はるかに弱い議論になります。[ 41 ] [ 42 ]新約聖書学者のダニエル・B・ウォレスとFFブルースは、この格に基づく議論は決定的ではないと考え、これを使用することに注意を促しています。[ 33 ] [ 43 ]ウォレスは新約聖書の各構文における ἀκούω のすべての例を集め、想定される規則の例よりも例外の方が多いことを発見した。彼は次のように結論付けている。「パウロの回心に関する記述をどのように検討するかにかかわらず、さまざまな事例に訴えることはおそらく解決策の一部を構成するべきではない。」[ 33 ]
プロテスタントは改宗を信仰のみによる信仰の証明と見なしたが、対抗宗教改革のカトリック教徒はそれを説教の力の証明、あるいは少なくとも比喩と見なした。説教の力はトレント公会議以降、新たに強く強調されるようになった。[ 44 ]
パウロがキリスト教を完全に根絶しようと試みたにもかかわらず回心したことは、神の恵みの力の証拠と見なされており、「どんなに深い堕落でも恵みは降り注ぐことができ」[ 45 ]、「どんなに高い高みでも恵みは罪人をそこへ引き上げることができない」[ 45 ] 。また、それは「敵対的な迫害者さえも用いて神の目的を達成する神の力」 [ 46 ]を示している。
パウロがダマスカスへの道に、すでに彼の成熟した神学の枠組みを形成するような、単一の堅固で首尾一貫した構想を持って到着したことを示唆する証拠はない。むしろ、回心と、十字架につけられたイエスの復活の意義に対するそれに伴う理解によって、彼は自身のアイデンティティから第二神殿時代のユダヤ教の理解、そして神が真に誰であるかに至るまで、これまで信じてきたすべてを根本から考え直すことになった。[ 47 ]
パウロの回心の変革効果は、彼が以前の生活で求めていた「律法に基づく義」[ 48 ]と、例えばガラテヤ人への手紙[ 48 ]で述べている「キリストの死に基づく義」[ 48 ]との間の明確な対立を彼が認識するようになったことに影響を与えた。
ガラテヤ人への手紙1章におけるパウロの証言と使徒言行録（使徒言行録9章、22章、26章）の記述（パウロが異邦人への証人となるよう命じられたことが具体的に述べられている）に基づくと、ダマスカスへの道で起こったことは、1世紀のユダヤ教からイエス・キリストを中心とした信仰への改宗だけでなく、パウロが異邦人への使徒として任命されたことでもあると解釈できる。ただし、パウロ自身は両者を同じ意味だと考えていた。[ 49 ]
使徒言行録によれば、パウロの回心体験は復活したキリストとの出会いであった。日射病や発作など、別の説明も提案されている。1987年、D.ランズボローは『神経学、脳神経外科、精神医学ジャーナル』[ 50 ]に論文を発表し、パウロの回心体験は、明るい光、正常な身体姿勢の喪失、強い宗教的内容のメッセージ、そしてその後の失明を伴っており、「側頭葉てんかんの発作、おそらく痙攣で終わったもの…それに続く失明は発作後であった可能性がある」と述べている。[ 50 ]
この結論は、同じ雑誌でジェームズ・R・ブローソンとキャスリーン・ブリューワーによって異議を唱えられ[ 51 ] 、この仮説ではパウロの仲間が声を聞いた（使徒行伝9:7）、光を見た[ 52 ] 、あるいは地面に倒れた[ 53 ]理由が説明できないと述べている。さらに、パウロの失明は発作後状態に典型的な緩やかな回復ではなく、突然治まり、てんかん発作については何も言及されていない。実際、パウロの時代には、そのような発作は悪魔の影響の兆候と解釈された可能性があり、宗教指導者として認められている人物には考えにくい[ 51 ] 。
2012年にJournal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciencesに掲載された論文では、ポールの回心体験は心因性の出来事として理解できる可能性があると示唆されている。著者らは、これは気分障害に関連する精神病スペクトラム症状によって引き起こされた可能性があると提案している、ポールの他の聴覚および視覚体験の全体的な文脈の中で起こったものである。[ 54 ]
ユストゥス・クネヒトは、パウロの回心における神の恵みの力について次のように述べている。
我らの祝福された主は、その恵みによってサウロを止め、彼の理解を照らし、彼の心を動かし、彼に命じられたすべてのことを行う意志を準備された。罪深い行いの真っ只中にあって、恵みはサウロに立ち止まるよう呼びかけ、彼の心を完全に変えられたので、イエス・キリストの激しい敵は愛に燃える使徒へと変貌し、キリスト教信仰の迫害者はその不屈の擁護者、弁護者となった。こうして聖パウロは自らについてこう言うことができた。「私は神の恵みによって今の私なのです。そして、私の中にある神の恵みは無駄にならず、私は彼らすべてよりも多く働きました。しかし、それは私ではなく、私と共におられる神の恵みによるのです」（コリントの信徒への手紙一 15:10）。[ 55 ]
トマス・アクィナスはパウロの回心を神の突然の恵みの一例とみなし、『神学総論』の中で次のように書いています。
人が恵みを受ける準備をするには、神が先導して善へと導かなければならないので、完全な準備に瞬時に達するか、段階的に達するかは問題ではない。なぜなら、次のように書かれているからである（シラ書 11:23）：「神の目には、貧しい者をたちまち富ませることは容易である」。さて、神が人を善へと導くことはあるが、完全な善へと導くことはなく、この準備が恵みに先立つことがある。しかし、神は時に人を突然かつ完全に善へと導き、ヨハネによる福音書 6:45 にあるように、「父について聞いて学んだ者は皆、わたしのところに来る」ので、人は突然恵みを受けるのである。パウロの場合もそうであった。罪の真っ只中にいた時、突然、神によって彼の心は完全に動かされ、聞き、学び、来るようになり、それゆえ彼は突然恵みを受けたのである。[ 56 ]
フランシスコ教皇は、2024年1月25日、聖パウロの回心祭に先立ち、2024年10月20日の世界宣教主日、そして2025年の聖年を前に、信徒たちに希望の祈りの巡礼者となるよう呼びかける司牧書簡を発表した。[ 57 ]
メタノイア（神学）は、回心という禁欲的な旅路と深く結びついた、よく研究されている言葉でもある。これは、聖パウロのダマスカスでの回心体験によく表れている。禁欲主義やギリシャ語からの翻訳といった問題に取り組んだ初期の言語学者としては、聖ヒエロニムスが挙げられる。
この主題は中世美術では一般的ではなく、通常は聖人に捧げられた祭壇画の下にある彼の生涯を描いたプレデッラの場面の一つとしてのみ描かれていました。ルネサンス以降、より大きな絵画の主題として徐々に人気が高まりました。宗教的な意味合いとは別に、この主題は画家が風景要素、群衆、馬を含めることを可能にしました。この出来事のドラマ性は特にバロックの画家を魅了しました。時には聖ペテロへの鍵の授与と対になることもありましたが、バチカンのカペラ・パオリーナでは、ミケランジェロは1540年代にペテロの磔刑と対にしており、おそらく当初の計画からの変更だったのでしょう。[ 58 ]
パウロの回心は、アルブレヒト・デューラー、フランシスコ・カミロ、ジョバンニ・ベッリーニ、フラ・アンジェリコ、フラ・バルトロメオ、ピーテル・ブリューゲル長老、ウィリアム・ブレイク、ルカ・ジョルダーノ、サンテ・ペランダ、フアン・アントニオ・デ・フリアス・イ・エスカランテなど、多くの芸術家によって描かれています。ミケランジェロのフレスコ画「サウロの回心」はバチカン宮殿のパオリーナ礼拝堂にあります。[ 59 ]
カラヴァッジョは、この出来事を描いた作品を2点制作した。「聖パウロの改宗」と「ダマスカスへの道での改宗」である。ピーテル・パウル・ルーベンスもこのテーマでいくつかの作品を制作した。[ 60 ]
数多くの描写の多くは、パウロと彼の仲間数人が馬に乗ってダマスカス街道を旅する様子を描いており、パウロはたいてい白い馬に乗っている。これは聖書の記述（彼がどのように旅をしたかについては書かれていない）には記されておらず、確かに劇的な構図を作り出している。馬は通常、幻の突然の出現に動揺し、しばしば地面に倒れている様子が描かれている。これはまた、様々な時代の人々が、パウロほど重要な人物が135マイル（または218km）の距離を旅することをどのように期待していたかを反映しているのかもしれない。おそらく14世紀に初めて登場したパウロの馬は、15世紀以降の最も重要な描写に登場する。[ 61 ]
ラルフ・エリソンの1952年の小説『見えない人間』の第17章には、サウルからパウロへの改心に関連した文学的手法が用いられている。「『最初はサウルで、最後はパウロになるんだ』と祖父はよく言っていた。『若い頃はサウルだけど、人生で少し痛い目に遭うと、パウロになろうとし始めるんだ。とはいえ、片隅ではサウルの面影も残っているけどね』」
パウロの改宗は、中世の劇『ディグビーにおける聖パウロの改宗』の主題となっている。
パウロの回心は、フェリックス・メンデルスゾーン・バルトルディのオラトリオ『パウルス（聖パウロ）』MWV A 14 / Op. 36（1833～36年）の主要な論点である。また、ジャケス・デ・ヴェルト（1535～1596年）の合唱モテット『サウレ、サウレ、なぜ私を追うのか』の主題でもある。さらに、 Z・ランドール・ストループ作曲の8声部混声合唱による無伴奏曲『サウロの回心』の中心テーマでもある。
パウロの回心から、「ダマスカスへの道」という比喩的な表現が生まれ、キリスト教の文脈以外でも、突然の、あるいは根本的な思考の転換、心の変化や精神の変化を意味するようになった。例えば、オーストラリアの政治家トニー・アボットは、精神保健への資金増額を公約した後、「自分なりのダマスカスへの道を歩んでいる」と評された[ 62 ]。また、ニュージーランドの麻薬密売人から警察官になった人物も同様に、「ダマスカスへの道の第一歩を踏み出した」と評された[ 63 ] 。SF小説では、『ダマスカスへの道』という本が、戦場で自我を持つ戦車ユニットSOL-0045、「ソニー」、マークXXボロの突然の政治的転換に基づいている[ 64 ]。
『ザ・ワイヤー』の最終回「-30- 」で、ノーマン・ウィルソンは弁護士のルパート・ボンドに、警察署長のビル・ロールズは「ダマスカスへの道」のような回心体験をしようとしていると語る。
ドラマ『ダウントン・アビー』シーズン4のエピソード3で、グランサム伯爵夫人は、グランサム伯爵が娘イーディスの恋人に対して心変わりしたことを「ダマスカスへの回心」と表現した。
ミステリー映画『ウェイク・アップ・デッドマン』の中で、元ボクサーでカトリック司祭となったジャッド・デュプレンティシーは、ダマスカスへの道でパウロが回心した物語を引用し、自身が教会に入信するきっかけとなった出来事を語る。彼は、パウロによるキリスト教徒迫害を、リング上で個人的な恨みを抱いていたボクサーを誤って殺してしまった自身の行為になぞらえ、許しがたい憎悪の行為でありながらも、神は慈悲深くもそれを赦し、罪を犯した者たちに救いを見出すよう促すのだと述べる。
使徒聖パウロの回心の祝日は、この出来事を記念するもので、典礼暦では1月25日に祝われます。この祝日は8世紀から祝われています。[ 65 ]この祝日はローマ・カトリック教会、英国国教会、ルーテル教会で祝われ、1908年に始まった毎年恒例の国際的なキリスト教エキュメニカル行事であるキリスト教一致祈祷週間の締めくくりとなります。この祈祷週間は1月18日から始まる8日間の行事です（英国国教会とルーテル教会の伝統ではペトロの告白として、第二バチカン公会議以前のカトリック暦ではローマの聖ペトロの座の祝日として祝われます）。 [ 66 ]かつてイングランドの田舎では、この日は現代のアメリカ合衆国のグラウンドホッグデーのような役割を果たしていました。予言とされるものは、晴天が豊作を予言するものから、雲や霧が数ヶ月後の疫病や戦争を意味するものまで多岐に渡りました。[ 67 ]
Wiktionaryにおける「ダマスカスへの道」の辞書定義Wiktionaryにおける「パウロ的回心」の辞書定義