幼年福音書（トマスによる）

手書きの写本は互いに大きく異なっている。近世初期に印刷機が発明されたことで、テキストの同一のコピーを大量生産することがはるかに容易になったが、トマスの幼年福音書は何世紀にもわたって手書きの転写によって流通していた。文献批評の学者は、類似した関連のある写本のグループを「校訂版」に分類する。校訂版内の写本が異なる場合、学者は文や章の最も一般的な形式を折衷的に選択することができ、その結果、どの写本もすべての節の最も一般的な読みと一致しない場合でも、それらすべてに近い標準版が得られる。^{[ 32 ]}

ペーター・ランベックは1675年にウィーンに所蔵されている写本を調査し、この作品を再発見した。^{[ 33 ]} IGTは、ヨハン・アルベルト・ファブリキウスが1703年にキリスト教外典集を出版したことで、より多くの人々にアクセス可能になった。^{[ 34 ]} ファブリキウスはまた、この作品を章と節に分けた。^{[ 33 ]}コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフは、影響力のある1853年の著書『福音外典』で、ギリシャ語A、ギリシャ語B、ラテン語の3つのバージョンを出版した。^{[ 35 ]} これらは、学者が調査および翻訳する最も人気のあるものの1つであり続けている。^{[ 30 ] [ 36 ]}

ギリシャ語 A は、現代において最も研究され、よく知られている形式です。ティッシェンドルフは主に 2 つの写本に基づいてこれを作成し、これはギリシャ語形式の中で最も長いものです。19 章から構成されています。学者たちは、他の類似の写本、特にティッシェンドルフの第 6 章について、この改訂版を更新しました。この章では、彼が参照した写本は、後に発見されたギリシャ語 A を含む他の写本とは大きく異なっていました。 ^{[ 37 ]} 1844 年にティッシェンドルフがシナイ山の聖カタリナ修道院への旅行中に発見した写本は、ギリシャ語 B の基礎として使用されました。これはより短く (11 章)、いくつかの部分で A テキストと異なります。いくつかの章は省略され、他の章全体が省略され、いくつかの新しい行があります。^{[ 38 ] [ 27 ] [ 39 ]}

トマスの幼年福音書のギリシャ語版は、1089年または1090年にキプロスで作成された写本であるコデックス・サバイティクス259に見出された。^{[注7 ]} サバイティクスは、細部においてイレーナイオスの2世紀の引用とよく一致しており、そのテキスト形式はギリシャ語Sと呼ばれている。^{[ 41 ]} 1991年から2010年 にかけてのセヴェル・ヴォイク、トニー・バーク、レイダー・アースガードの研究により、これはティッシェンドルフのギリシャ語Aおよびギリシャ語B写本よりも原典に近い可能性が高いと特定されており、この見解は他のテキスト研究者によって裏付けられている。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

トマスの幼年福音書の翻訳と版の変遷を示す系図。推定年代は左から右へ：ギリシャ語の原典は紀元2世紀頃、シリア語と初期ラテン語は紀元3世紀頃、ギリシャ語の長形S形は紀元4 ～ 7世紀頃、アラビア語、アイルランド語、アルメニア語は紀元6 ～ 9世紀頃、スラブ語は紀元10 ～ 11世紀頃に翻訳され、IGTの物語は紀元11世紀頃に偽マタイ福音書に組み込まれた。^{[ 45 ]}

シリア語訳は2世紀から6世紀に起源を持つと考えられている。数世紀後にアラビア語訳の資料として使用された可能性が高い。^{[ 46 ] [ 47 ]} これらはどちらも短い異本の例であり、現存するギリシャ語テキストにはシリア語訳や関連版にはない内容が含まれている。^{[ 41 ]}

この作品は、初期ラテン語（紀元3世紀頃）と後期ラテン語（紀元11世紀～ 15世紀頃）の2つの異なる形で、2回ラテン語に翻訳されました。初期ラテン語版の一部は、ジェームズ・カーニーによればおそらく西暦700年頃に古アイルランド語の詩に翻訳されました。^{[ 48 ] [ 49 ]} 後期ラテン語版は、マタイによる福音書に記述されているエジプトへの逃避の物語を題材とした序文を持つ最初の写本として発見されました。いくつかのギリシャ語写本にもエジプトの序文が含まれており、後期ラテン語訳の出典であった可能性が高く、ギリシャ語Dと呼ばれる版にまとめられています。^{[ 50 ]} 「D」は、1927年にそのような序文を持つ15世紀のギリシャ語写本を出版したアルマン・デラット に由来します。 ^{[ 51 ]}

幼年福音書は6世紀か7世紀までにアルメニア語と古グルジア語に翻訳されたが、アルメニア語は失われており、現存するグルジア語の写本には物語の前半部分しか含まれていない。^{[ 52 ] [ 53 ]}

この作品がエチオピア語（ゲエズ語）に翻訳された正確な時期は不明である。一部の学者は、ギリシャ語から直接翻訳され、7世紀以前のかなり早い時期に翻訳されたと示唆している。他の学者は、初期イスラム征服後に翻訳され、エチオピア語版はアラビア語またはシリア語版から翻訳され、それがエチオピアに広まったと示唆している。現存する写本は後の時代のものであるため、起源の年代を正確に特定することは困難である。これは、イエスの奇跡に関するより大きなコレクションの一章として含まれている。^{[ 54 ]}

教会スラヴ語への翻訳はギリシャ語とより長い異本から行われた。おそらく中世ブルガリアで、おそらく10世紀か11世紀頃に翻訳されたと思われる。そこからセルビア、ウクライナ、ロシアに広まった。^{[ 55 ]}

トマスの幼年福音書が2世紀にはすでに流通していた個々の物語を集めたものであったように、この福音書は後の時代に広まるにつれて他の作品と組み合わされました。シリア語版はアラビア語の幼年福音書の資料として使用され、アラビア語版は7世紀、8世紀、または9世紀にシリア語からアラビア語に翻訳されたと考えられます。^{[ 3 ] [ 47 ] [ 56 ]} 7世紀の アルメニア語の幼年福音書には、この作品に由来するいくつかの並行する物語が含まれています。^{[ 9 ]}シリア語版は一般的に他の作品の中の一章として見られます。西シリア語のマリアの生涯と東シリア語の聖母の歴史のいくつかの写本には、それが含まれています。^{[ 57 ]}

最も影響力があったのは、おそらくラテン語の偽マタイ福音書で、これは福音書とヤコブ福音書を組み合わせ、偽典的に言えば聖ヒエロニムスが福音記者マタイの著作から翻訳したと主張する序文を追加したものです。これは西方教会全体で人気があり、若いイエスに関する多くの共通の信仰を確立するのに役立ちました。^{[ 9 ] [ 58 ] [ 59 ]}偽マタイ福音書の多くの写本には、ウルガタ訳の翻訳者であるヒエロニムス自身によって承認され翻訳されたという主張が含まれており、正統派の承認の明らかな印となっています。^{[ 60 ]} 8世紀から10世紀の偽マタイ福音書の初期版にはIGTの資料がありませんが、 11世紀から15世紀の多くの写本にはそれが含まれています。^{[ 3 ] [注8 ]}

2024年まで、現存する最古の文書は、ウィーンに所蔵されている6世紀のシリア語写本2点と5世紀または6世紀のラテン語パリンプセスト1点であった。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 35 ]} 2024年、4世紀または5世紀のギリシャ語パピルス断片が発見され、これが幼年福音書の現存する最古の写本となった。^{[ 65 ] [ 66 ]}この断片は11世紀のコデックス・サバイティクス版とほぼ一致しており、サバイティクスが古いギリシャ語版の内容を知る上で良い手引きとなるという説を裏付けている。^{[ 1 ]}

グノーシス主義は2世紀に隆盛したキリスト教の一派でしたが、初期のカトリック神学者から激しい反対を受けました。グノーシス福音書トマスの発見以前は、19世紀から20世紀初頭の学者たちは、初期キリスト教の著述家による反グノーシス主義の非難のいくつかは、幼年福音書を指している可能性があると考えていました。初期キリスト教の神学者アレクサンドリアのオリゲネスは、ルカ福音書に関する説教の中で、「トマスによる」と名付けた福音書を異端者の著作だと非難しています。^{[ 71 ]} しかし、オリゲネスが引用している箇所はIGTには見当たりません。3世紀の書物『すべての異端の反駁』は、ナアセン派と呼ばれるグノーシス主義の集団が「トマスによる」という福音書を使用していたとしています。この証拠はその後、誤解を招くものとして却下された。特に、1971年にスティーブン・ゲロが発表した影響力のある論文では、トマスへの帰属が後世のものであることを示し、グノーシス主義との関連性の妥当性を攻撃している。^{[ 72 ]} 現在では、オリゲネスはグノーシス主義の「トマス福音書」を指していたと考えられており、古典時代には「トマス福音書」という題名で知られていなかったと思われる幼児福音書のことではない。^{[ 68 ] [ 71 ] [注9 ]}

考えられる関連性は一つ残っている。イレーナイオスは、「アルファ」と「ベータ」の意味の物語を含む、名前のわからない作品を非難した。これは、トマスの幼年福音書の初期バージョンである可能性がある。彼は、この作品はマルコシアンと呼ばれるグノーシス派のグループによって使用されていたと書いているが、彼の非難は、彼らがそれを数秘術や神秘的な秘密のために使用していたという理由によるものと思われる。イレーナイオスはそれを容認できなかった。しかし、物語の作者は、物語を書いたときにそのような意図はなかった可能性がある。^{[ 73 ]}より一般的に言えば、グノーシス派は、ナグ・ハマディ文書 で発見された文書の中で、原始正統派キリスト教徒と共有された資料を引用していたので、グノーシス派が特定の作品を使用していたからといって、その作品がグノーシス主義に由来するとは限らない。さらに、イレーナイオスは、自分が異端とみなした作品はすべてグノーシス主義と結びつけて拒絶した可能性があり、そのため、この物語がグノーシス主義とどれほど関連していたかについては、彼の情報は弱いものとなっている。^{[ 8 ]}

オスカー・クルマンのような少数の学者は、そのような可能性のある関連性を擁護している。彼は、イエスが幼い頃から神秘的な知恵の源泉であったことなど、作品の側面は依然としてグノーシス主義の環境に潜在的に適合しているように見えると書いている。彼は、スラヴ語版のイエスと最初の教師ザアカイの対話の拡張版が、テキストのより古く、よりグノーシス主義的な形態を表している可能性があると指摘した。^{[ 14 ]} グノーシス主義との強い関連性に反対する他の学者は、イエスが優れていて賢明であるという物語は、初期キリスト教のすべての宗派で共通していたと主張している。^{[ 27 ] [ 74 ]}

イエスは、この出来事を見て、彼に言われた。「あなたの実には根がなく、あなたの芽は強い風に焼かれた枝のように枯れてしまうだろう。」すると、たちまちその子は枯れてしまった。

多くの学者は、 2世紀から4世紀の時代にふさわしいユダヤ人とキリスト教徒の間の緊張の兆候を見出している。 ^{[ 76 ]}ヨハネによる福音書 と同様に、何人かの敵対者は単に「ユダヤ人」または「ユダヤ人」として紹介されている。第3章では、イエスは「大祭司アンナス」の子を激しい言葉で呪う。イザヤ書11章の「エッサイの切り株から若枝が生え、その根から枝が伸びる」という預言は当時よく知られており、エレミヤ書はイスラエルを「義なる枝」と呼んでいる。^{[注10 ]} この物語は、イエスが繁栄する木へのこの類推を本質的に撤回し、一人の子の血統だけでなく、イスラエル全体を非難していると読むことができる。^{[ 77 ] [ 78 ]}

一方、アンドリーズ・ファン・アールデとセヴェル・ヴォイクは、IGTの原典はユダヤ系キリスト教徒の一派であるエビオン派の著者によるものかもしれないと主張している。^{[ 29 ] [ 79 ]} トニー・バークやJRC・カウスランドなどの他の学者は、そのような関連性に懐疑的で、著者は非ユダヤ系の異邦人キリスト教徒である可能性の方が高いと考えている。^{[ 19 ] [ 80 ]}

中世ユダヤ教の著作『トレドット・イェシュ』には、イエスが鳥に命を吹き込んだという話が記されているが、イエスの年齢は明記されていない。トレドットはイエスがスズメに命を吹き込んだことを否定せず、神の力ではなく魔法によるものだとしている。^{[ 81 ]} クリスティ・アップソン＝サイアは、失われたIGTの原本は、イエスを知的だが無礼なトリックスター兼魔術師として描いた『トレドット』に似たユダヤ教の反キリスト教的な資料に基づいていた可能性があると主張している。この見解では、この起源は後のキリスト教徒によって失われ、改訂され、彼らはイエスの異例な描写は残しつつ、より肯定的なトーンに改訂した。^{[ 29 ] [ 82 ] [ 83 ]} スティーブン・デイビスなどの他の人々は、その逆の方が真実である可能性が高いと主張している。つまり、『トレドット・イェシュ』はユダヤ人が幼年期福音書の伝承に精通しており、それを適応させた証拠であるというのだ。^{[ 84 ]}

（教師のザアカイは言った）この子がどんなに素晴らしい子なのか、神なのか、天使なのか、それとも何なのか、私には分かりません。

JRC カウスランドは、著者がイエスの人間性よりも神性を強調する高度なキリスト論を示していると主張しており、これはローマ社会で当時流行していた、神々を予測不可能で気まぐれだが最終的には慈悲深いと描いた物語と一致している。 ^{[ 86 ] [ 29 ]}イエスが幼い頃から神の力を完全に備えていたという点も、イエスが誕生や時間の始まりではなく洗礼の時に神の子になったとする初期キリスト教の養子説に反している。 ^{[ 21 ] [ 87 ]}崇高で神聖な地位にあるにもかかわらず、イエスは耳を引っ張られると痛みを感じる。^{[ 73 ] [ 87 ]}

トニー・バークは、地中海地域の有力者の伝記で、その人物の幼少期について触れているものには、幼少期からすでに大人びた知恵と権威に満ちていたことを称賛する点としてよく用いられていたと述べている。これはヘルメスやヘラクレスのような神々や半神にも当てはまるが、キュロス大王やモーセのような人間の王や聖人にも当てはまる。^{[ 88 ]}

この作品の古い形態では、第1章の序文以降、「メシア」や「救世主」といった神学的な意味合いを持つイエスの称号は一般的に避けられ、代わりに通常は「幼子イエス」やその変形として言及されている。^{[ 2 ]}

ローマ帝国時代の福音書の地位については、相反する証拠が存在する。写本の普及や、福音書に記された奇跡についての何気ない言及は、福音書が受け入れられ、人気があったことを示唆しているが、現存するより明確な記述は、福音書を否定する神学者によるものである。この種の作品としては写本が比較的多いことから、レイダー・アースガードは、教会による明確な検閲はなかった可能性が高いと主張している。^{[ 3 ]}彼は、6世紀後半から7世紀にかけての文書の中には、ゲラシウス勅令やアナスタシウス・シナイタの『ホデゴス』 のように、幼児福音書を読むことを容認しないものもあることを認めている。^{[ 81 ]}

イエスの描写は後世の読者には衝撃的と映るかもしれないが、^{[ 100 ]}トニー・バークは、このイエス像は初期キリスト教の思想にぴったりと合致していたと述べている。多くのキリスト教徒にとって、日常生活における神の力の積極的な使用の物語は大きな魅力を持っていた。ヨハネ・クリュソストモスのように批判された場合でも、それはイエスの最初の奇跡がいつ起こったかを記したヨハネ福音書と矛盾するという理由からであり、イエスの人物像が間違っているという理由からではない。^{[ 101 ]}スティーブン・デイヴィスは、この作品は教養のある教会のエリートよりも「一般の」キリスト教徒の間でより人気があったようだと主張している。これはこの作品を民俗宗教および民俗文学の一部とするものである。^{[ 102 ]} JRC カウスランドは、IGTのイエスを、礼儀作法や体制を打ち砕く破壊的な人物と見ており、その人物像は一般大衆にアピールしたが、キリスト教が組織化され多数派の宗教となった後にはキリスト教指導者からより複雑な反応を受けたとしている。^{[ 103 ]} しかし、当時、「エリート」の聴衆と「一般」の聴衆の間に明確な区別は存在していなかったことに注意が必要である。識字率が非常に低かったため、口頭伝承に基づいていたとしても、書き留められた作品は本質的にごく少数の人々のためのものであった。^{[ 104 ]}

レイダー・アースガードは、編纂者、伝説、あるいはその両方が、農村の非エリート層出身であったか、あるいはそのような環境で流通していた可能性があり、対象読者として子供を想定していた可能性があり、この作品は当時の子供向け物語の初期の例であると示唆している。 ^{[ 29 ] [ 105 ] [ 106 ]}ウルスラ・ウルリケ・カイザーは、子供を持つ親が主な読者であった可能性があり、イエスでさえ他の子供と喧嘩したり、家財道具を壊したり、教師と口論したりしたという物語を読んで安心したのではないかと推測している。^{[ 107 ]}

現存する写本の数、特に中世の写本の数の多さは、この作品が広く人気があったことを証明している。フィリップ・ジェンキンスは、トマスの幼年福音書は1500年間、最も人気のあるキリスト教の著作の一つであったようだと述べている。^{[ 109 ]} 修道院の図書館で発見されたこの福音書と偽マタイ福音書の多くの写本は、この福音書が信仰の対象として用いられていたことを示唆している。例えば、敬虔さで知られる貴婦人セシリー・ネヴィルも写本を所蔵していた。^{[ 110 ]}

『聖母の生涯』は、7世紀の物語で、グルジア語でのみ現存しています。それによると、パレスチナのギリシャの物語の翻訳です。この物語には、『キリストの幼年時代』と呼ばれる幼年福音書に対する非難が含まれているようで、それはIGTを含む失われた編纂物であった可能性があり、「教会の秩序に反し、聖なる福音書記者が言ったことに反し、愚かな人々や物語作家によって作られた真理の敵である」と述べています。 ^{[ 52 ] [ 111 ]}

ビザンツ帝国の歴史家ゲオルギオス・シンケロスは「我らが救世主の幼少期の行い」を好意的に言及し、福音書記者ルカがこの作品を知っていて、12歳のイエスが神殿にいたという福音書の記述の出典として、あるいは少なくとも参照したことを示唆している。^{[ 112 ]}ヴァンサン・ド・ボーヴェは著書『スペクルム』にIGTの詳細を含めたが、著者は不明であると注意を促した。古典時代と同様に、中世の神学者の中には、福音書と矛盾するという理由で幼少期の物語を非難する者もいた。トマス・アクィナスとジャン・ジェルソンは共に厳しく非難した。^{[ 113 ]}古典時代と同様に、これらの非難は強制されなかったようで、このテキストは中世後期の15世紀に最も人気があった。^{[ 114 ]}

中世後期の読者が聖書を読む主な方法の一つであった偽マタイ福音書の人気は、プロテスタント改革期と近世初期の印刷機の普及に伴い衰退した。^{[ 61 ]}

一般的に、現代におけるこの作品の受容は敵対的であった。19世紀と20世紀のキリスト教作家たちは、この作品が異端のグノーシス主義の作品の検閲された子孫であると考えられていた当時、特に感銘を受けなかった。19世紀の英国国教会のチャールズ・エリコット司教は、この物語には「敬虔な詐欺と偽装された異端」しか含まれておらず、「言語は異常に野蛮で、文体は絶望的に悪く、物語自体も無関係で一貫性がない」と書いた。^{[ 34 ] [ 115 ]}

オスカー・カルマンは、この作品におけるイエスの描写に感銘を受けなかった。彼は、「イエス」という名前が含まれていなければ、読者は福音書に描かれている気まぐれな少年が正典福音書のイエスと同一人物であるとは決して推測できなかっただろうと書いている。カルマンは、「奇跡が粗雑で衝撃的であればあるほど、編纂者はより大きな喜びを見出す」と述べている。^{[ 14 ]}ジョン・P・マイヤーは、「不気味なスーパーボーイ」イエスは福音書よりもホラー映画にふさわしいと書いている。^{[ 116 ]}

この本の評価はその後向上し、世論は、これは「異端者」の作品ではなく、むしろ敬虔な人々自身が、自分たちが崇拝する神が並外れて力強いことを証明する、日常生活における派手な奇跡の物語に最も惹かれたようだと認識するようになった。^{[ 117 ] [ 118 ]}この作品の倫理観は現代の倫理観とは一致しないかもしれないが、レイダー・アースガードは擁護論の中で、この作品は依然として「終わりよければすべてよし」という古い物語の法則に従っていると述べている。物語の最後にはすべてがうまくいくので、イエスの行動の問題性が和らぎ、アースガードにとってより共感的な読み方ができる。^{[ 119 ]}

しばらくして、イエスが村を通られたとき、一人の子供が駆け寄ってきて、イエスの肩にぶつかった。イエスは腹を立てて、その子に「もうこれ以上は通れない」と言った。すると、その子はたちまち倒れて死んでしまった。

現代の読者にとって驚きとなるトマスの幼年福音書の要素の一つは、かなり卑劣な幼いイエスの描写である。イエスは、この福音書の中で、自分に逆らう者を繰り返し呪い、殺している。おそらく最も衝撃的なのは、5歳のイエスが、おそらく事故でぶつかったというありふれた理由で子供を呪い、殺すという出来事だろう。残酷な過剰反応である。その後、亡くなった子供の両親は、イエスが自分たちの子供を殺しているのだから、「祝福し、呪わないように」と息子に教えてほしいとヨセフに懇願する。ヨセフが息子を叱り、なぜ家族に迷惑をかけるのかと尋ねると、イエスは奇跡的に、不平を言った亡くなった子供の両親を盲目にする。ヨセフは再びイエスを叱るが、効果がないように見える。親と子の立場が逆転する。^{[ 24 ] [ 121 ]} JRC カウスランドは、これらの物語から得られる主な道徳的教訓は「強力で怒れる神を怒らせてはならない」ということだと述べている。^{[ 122 ]}

この物語には写本によって異同があり、言語的または翻訳上の困難というよりも、物語の中でイエスをより正当化したいという願望が動機となっているように思われる。これらの改訂では、イエスの行動は概ね維持されているが、もう一人の子供に対する同情度は低くなっている。例えば、偽マタイ福音書のラテン語版では、もう一人の少年は「不正の手下」であり、「イエスを嘲笑したり、できれば傷つけようと、イエスの肩に飛び乗った」と付け加えられている。^{[ 24 ]} 中世の読者が改訂版をどのように解釈したかの1つは、正典福音書でイエスが大人になって神の敵と戦うのと同様に、幼いイエスも、たとえ相手がイエスと同じ子供であっても、すでに反神的な勢力と呪いをかけることで戦っていると解釈した可能性がある。^{[ 24 ]}

ヨセフは子供の知性と年齢を観察し、彼が成長し始めていることに気づくと、イエスが読み書きができないままではいけないと再び決意し、彼を連れ出して別の教師に預けた。

この物語はイエスの教育と読み書き能力を非常に強く強調しており、3つの別々の物語の主題となっている。これは、1世紀のキリスト教徒が読み書き能力のあるイエスを強調していなかったことと対照的である。ルカによる福音書にはイエスが文字を書く物語が1つ（姦通で捕らえられた女とイエス）しかなく、他の3つの正典福音書にはない。読み書き能力のあるイエスという考えは、おそらくこの作品が書かれた2世紀に、より顕著になったようだ。読み書き能力のあるイエスは、キリスト教を教養のない宗教として異教徒やユダヤ人が攻撃する可能性に対する弁明的な防御としても機能したかもしれない。異教徒の哲学者ケルススは、イエスの初期の弟子たちを「最も無学な者たち」と軽蔑的に呼んだが、これは一部のキリスト教徒が対抗しようとしたであろうレトリックの一例である。^{[ 16 ]}

この物語はイエスの教育を重要視しているが、実際にはイエスは教育を必要としておらず、幼い頃からすでに教師であるべきだったことも明らかにしている。^{[ 31 ]}イエスを殴る愚かな第二の教師は、当時の時代背景にふさわしい。古典時代には、教師が生徒を殴ることは珍しくなかった。しかし、屋内という設定はやや異例である。学校の建物は少なく、教育はしばしば屋外で行われていた。^{[ 16 ]}イエスの第一と第三の教師は、幼いイエスに協力させるために「お世辞」を使うまでに落ちぶれており、教師がそのような手段に訴えるのは異例で屈辱的だが、イエスがザアカイ（第一の教師）と第三の教師よりいかに優れているかを強調する役割を果たしている。^{[ 31 ]}

この作品はイエスについて書かれているという意味では福音書ですが、新約聖書の正典に含まれる4つの福音書とは異なる種類のものです。 ^{[ 124 ]} 神殿でのイエスの場面を除いて、それらへの言及や引用はほとんどありません。^{[ 125 ]}スティーブン・ゲロは、アラビア語の幼年期福音書 のみが「福音書」という言葉を明示的に使用しており、この作品は正典の福音書を補完するものであり、取って代わるものではないと示唆しています。^{[ 20 ]}特にルカによる福音書、そしておそらくヨハネによる福音書 と併せて読むことを意図していたのかもしれません。^{[ 124 ] [ 91 ]}

ロナルド・ホックは、この作品は「古代の伝記」に分類するのが最も適切だと主張している。^{[ 126 ] [ 17 ]}イエスの幼少期に関する作品は、イエスの誕生や幼少期だけでなく、幼年期までをも扱っている場合でも、一般的に幼少期福音書または幼少期物語 と呼ばれてきた。^{[ 127 ]}

議論の的となっているのは、この作品が、様々な独立した伝承をそのまま集めて編纂者が書き記したのか、それとも著者が筋書きのある統一された物語を作り上げたものなのかという点である。前者を支持する根拠としては、非常によく似た物語が含まれており、編集はごくわずかしか行われていないことを示唆している。例えば、福音書の中でイエスは3人の教師と議論しているが、これは編纂者が同じ物語の3つの異なるバージョンを記録した可能性を示唆している。後者を支持する根拠として、トビアス・ニックラス、スティーヴン・デイヴィス、JRC・カウスランドなどの学者は、この作品は明らかにエピソード形式の物語ではあるものの、イエスが徐々に正典福音書に描かれている救世主へと成長していく様子を描き、後のエピソードではイエスが成長し、その力をより効果的に使うようになるという人物像の発展が見られると主張している。^{[ 124 ] [ 128 ] [ 129 ]} 一方、懐疑的な意見もあり、ホックはイエスにはそのような発展や変化はないと述べている。^{[ 126 ]} この側面は改訂によっても異なる可能性がある。トニー・バークは、シリア語訳ではギリシャ語Aの第10章、第17章、第18章の癒しの奇跡が省略されているため、初期の短い版でイエスが年齢とともに人格を固めていくという暗黙の物語の考えが弱まると指摘している。^{[ 17 ]}

カウスランドは、この作品は不完全ではあるものの、交差構造を持っており、作品の後半は前半に対する応答と修正になっていると主張している。^{[ 129 ]}

この作品では、他の多くのキリスト教作品、特に後世に残された作品よりも ヨセフに多くの注目が集まっている。マリアは、このテキストの最古のバージョンでは比較的マイナーな役割しか果たしていない。^{[ 131 ]} 中世の写本の伝統とその発展は複雑だが、一般的に、IGT を含む後世の編纂では、特にラテン語圏の西方教会において、マリアとマリア論に重点を置いた他の作品とこの作品を組み合わせる傾向があった。これらの編纂では、聖家族をグループとして扱い、ヨセフの物語については IGT を参照し、イエスの祖父母ヨアキムとアンナ、叔母のマリア・クレオファスなどの物語も含まれている。偽マタイ福音書のラテン語版は、11 世紀に写本の中でトマスの幼年福音書の物語を取り入れ始めたようだ。対照的に、中世のギリシャ語圏のビザンチン教会は、それぞれ特定の聖人に焦点を当てた別々のテキストを保持する傾向があった。^{[ 130 ]}

ヨセフの役割は重要だが、トマスの幼年福音書では特に肯定的に描かれているわけではない。彼は自分の息子の神性を理解しているとは描かれておらず、この書のメッセージがイエスは主であり、それを速やかに認めることが知恵のしるしであるということであれば、彼はそれにふさわしくない。^{[ 31 ]}マリアの役割は小さいが、彼女は紛れもなく肯定的に描かれている。^{[ 16 ]}

IGTとヤコブの福音書はどちらも「家族の福音書」と見なすことができ、聴衆はイエスの家族と自分たちの生活や問題を関連付けることができた。彼らは、聖家族も規模は大きいものの、同じような成功と苦難を経験していたのだと安心することができた。^{[ 29 ] [ 132 ]}