プレロマ

プレロマ（コイネーギリシャ語：πλήρωμα、文字通り「完全」）は、一般的に神の力の全体性を指します。これは、グノーシス主義だけでなく、キリスト教神学の文脈でも使用されます。この用語は、伝統的に使徒パウロに帰せられるコロサイ人への手紙^[1]にも登場します。^{[2]この単語は}新約聖書で17回使用されています。^[3]

この単語は文字通り「満ち足りた」という意味で、動詞plēróō ( πληρόω、「満たす」)から来ており、plḗrēs (πλήρης、「満ちた」)から来ている。^[4]

この単語自体は相対的な言葉であり、それが結合される主語とそれが対照される反対語に応じて、多くの意味合いを持つことができる。これは動詞plerounの動作の結果を表すが、plerounは

• 空虚なものを満たす（例：マタイ13:48）、または
• 不完全なものを完成させる（例：マタイ5:17）

そして、動詞名詞in- maは、

1. 動詞の後の目的格、「満たされたまたは完了したもの」、または
2. 同源の目的格、「充足または完了の状態、達成、十分な量」は、動詞の動作から生じます（ローマ 11:12、13:10、15:29、コリント第一 10:26）。

それは、その構成要素と対照的に全体性を強調したり、空虚と対照的に充足感を強調したり ( kenoma )、不完全さや欠陥と対照的に完全性を強調したり ( hysteremaコロサイ 1:24、コリント第二 11:9、ローマ 11:12) することがあります。

さらなる曖昧さは、主観的または客観的な属格、つまり、あるものが他のものに与える豊かさ、または他のものから受け取る豊かさと結合されるときに生じます。

半技術的な適用では、それは主に神の完全性、神の存在の完全性、「神の属性、美徳、エネルギーの総体」に適用されます。これはコロサイ1:19で完全に使用されています（oti en auto eudokesen pan to pleroma katoikesai）が、さらに定義されています。

1. コロサイ人への手紙第2章9節の「神の完全な性質」として、
2. エペソ人への手紙第3章19節の「神の特質である道徳的完全性全体」という意味の「pan to pleroma tou theou」 。

第二に、この同じプレロマがキリストに移され、受肉のときにキリストのうちに永久に具体化されました（コロサイ 1:19）。それは今も、キリストの栄光ある体のうちに永久に宿っています。それは、自らのうちに（コロサイ 2:9）です。それは、すべてキリストに対してプレロマトスなのです（エフェソ 4:13）。つまり、キリスト教徒が目指し、満たされている完全で道徳的、知的な完全性です（エフェソ 4:13、コロサイ 2:10これはすべてキリストに対してプレロマトスなのです。ヨハネ 1:16またはすべてキリストに対してプレロマトスなのです。ここでプレロマとは、すべての人が皆、神の愛によって満たされているという状態です（ヨハネ 1:14）。ルカ 2:40 も参照。この内在は、御子が御父を完全に代表していることを強調している。御子が他の仲介者なしに全宇宙の代表者、支配者であるのは、その生命の豊かさによる。そして、御子を通して人間に伝えられるのは、道徳的、知的完全性の豊かさによる。それは人間の能力の漸進的な成長（ルカ 2:40）と一致しており、したがって、ピリピ 2:7 のeauton ekenosenという句は、おそらくそれと意図的に対比することを意図している。この句のさらなる用法は（エペソ 1:23）で、教会についてpleroma tou ta panta en pasin pleroumenou と使われている。ここでの属格はおそらく主語的であり、キリストの豊かさ、その完全な体現、キリストが教会に与えてくださる豊かさを意味し、教会がキリストの力の受け皿となり、地上でキリストを代表する徹底性を強調している。この語の他の用法が人称の属格と類似していること（エペソ3:19、4:13）、およびこれらの書全体にわたってキリスト教徒がキリストに満たされることに重点が置かれていること（エペソ3:19、4:13、5:18、コロサイ1:9、2:10、4:12、ヨハネ1:16、3:34）は、この見解を支持しています。しかし、この属格は客観的なものであり、「キリストを補うもの」、キリストを完成させるもの、体が頭を完成させるように、キリストが天に退いたことで果たされなかった仕事をその活動によって満たすものかもしれません。体のアナロジー、教会の働きに重点が置かれていること（エフェソス3:10–21）、コロサイ1:24におけるパウロ自身についての表現（antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou）は、このことを裏付けており、2つのうちどちらかを選ぶことは不可能である。前者の見解は、フリッチェ^[5]とライトフット（Col.）によるこの言葉の徹底的な調査以来最も一般的であり、フォン・ゾーデン（Hand-Comm.）によって採用された。しかし、後者の見解はオリゲネスとクリソストムの見解であり、プフライデラー[6]とエフェソス^[7]によって強く支持されてきた。TKアボット（国際批評コミュニケーション）。

新約聖書以外では、この言葉はイグナチオにおいて、明らかに新約聖書の影響を受けた意味で使われており、明らかに神の豊かさ、すなわち教会に出て行って祝福し、教会に宿るという意味で使われている（エペソ書『神の御子は、その内に宿り、その内に祝福され、その内に宿る』、トラル書『神の御子は、その内に宿り...

グノーシス主義では、その用法はより専門的になるが、その適用は依然として非常に多様である。グノーシスの著述家たちは新約聖書での用法に依拠しており（彼らの見解に関するイレネオスの記述とそれに対する反論、イレネウス著作集 I. iii. 4 にその証拠がある）、その語はそこから構成要素とは対照的に全体性の意味を保持している。しかし、彼らの体系におけるpleromaの主な関連はギリシャ哲学であり、主要な思想は、欠乏とは対照的に完全な状態（hysterema、イレネウス著作集 I. xvi. 3; Hippol. vi. 31）、または単なる現象の空虚さと非現実性とは対照的に現実の存在の充足感（kenoma、イレネウス著作集 I. iv. 1）である。例えば、ケリントスでは、それは、洗礼を受けた人間イエスの上に神であるキリストが降臨し、イエスが戻った神の生命の豊かさを表現した（イレオン I. xxvi. 1、III. xi. 1、xvi. 1）。ヴァレンティヌス派の体系では、それは本質的に理解不能な神性とは対照的に、「神の属性の輪」、神が自らを明らかにするさまざまな手段である。それは、神から発せられるが、神からも物質宇宙からも同様に分離されている 30 の永劫または放射の総体である。それは時にはほとんど局所化されており、あることがプレローマの「内部」、「外部」、「上」、「下」として語られる。より多くの場合、それは霊界であり、宇宙におけるその理想の不完全な現象的顕現とは対照的に、目に見えない天界に存在する原型的な理想である。このように、「永劫のプレロマ全体」はそれぞれ独自の卓越性を歴史上のイエスに与え、イエスは「プレロマの完全な美と星として」地上に現れます（teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos、Iren. I. xi. 6）。同様に、それは完全な知識の完全な完全性と同等であるとして著述家によって使用されました（Pistis Sophia、p. 15）。

[ある人々は]万物の父が万物を含んでおり、プレローマの外には何も存在しないと告白する（なぜなら、[その外に何かがあるならば]それ自体よりも大きな何かによって境界が定められ、限定される必要があることは絶対的な必然だからである）。そして、彼らは、外部にあるものと内部にあるものを、知識と無知に関連して語っており、局所的な距離については語っていない。しかし、プレローマ、つまり父に含まれているものの中においては、デミウルゴスまたは天使によって作られたと私たちが知っている全創造物は、円の中心のように、または衣服のしみのように、言い表せないほどの偉大さによって含まれている。

— イレン II. iv. 2

また、それぞれの個別のイオンは、その地上の不完全な対応物と対照的にプレロマと呼ばれ、この意味では複数形、プレロマタが使用される（イレーネ、I. xiv. 2）。そして、各個人にも、自分のプレロマ、つまり霊的な対応物がある（サマリア人の女性のプレロマ・アウテスに対して、ヘラクレオン、オリゲネス著、xiii. p. 205）。

このように、それは、神性、理想、天国によって表現されるべきさまざまな考えを表現しました。そして、この言葉がキリスト教神学から消えたのは、おそらくこの曖昧さと異端の関連によるものです。それは今でも通常の非専門的な意味で使用されています。たとえば、 テオフィラクトは三位一体をpleroma tou theouと語っていますが、イグナティウスのような専門的な用法は再び現れません。

ジョン・M・ディロンは、著書『プレロマとノエティック宇宙：比較研究』の中で、グノーシス主義は理想の領域、すなわちプレロマの概念を、プラトンの宇宙の概念と『ティマイオス』のデミウルゴス、およびフィロンのノエティック宇宙と美的宇宙の対比から輸入したと述べている。ディロンは、ノエティック宇宙をナグ・ハマディの一節と対比させることでこれを行っている。ナグ・ハマディでは永劫が神の思考として表現されている。ディロンは、フィロン以前には、物質世界または宇宙が理想の世界に基づいており、それが存在しているということを認めるユダヤの伝統は存在しないため、プレロマはギリシャの考えのグノーシス主義的適応であるという概念を表現している。^[7]

カール・ユングは、1916年に匿名で初めて出版された神秘的な著作『死者への七つの説教』の中でこの言葉を使っています。これはユングが亡くなる前に出版された唯一の『新しき書』（『赤い本』 ）の部分です。ユングによれば、プレロマとはすべての対立するものの総体です。

グレゴリー・ベイトソンは著書『心の生態学へのステップ』の中で、ユングのプレローマ（主観性によって区別されない非生物の世界）とクリーチャー（知覚の違い、区別、情報に左右される生物の世界）の区別を採用し、拡張している。ベイトソンが「権力の神話」と呼ぶものは、プレローマ（非生物、区別されない）の要素をクリーチャーに 認識論的に誤って適用したものである。

• 絶対（哲学）
• エーオン（グノーシス主義）
• アイン・ソフ
• エンピリアン
• 新プラトン主義とグノーシス主義
• 充足の原則
• 光の世界

• アボット、トーマス・キングスミル（1903年）。旧約聖書と新約聖書の国際批評注解：エペソ人への手紙とコロサイ人への手紙。C. スクリブナー・サンズ社。
• ディロン、ジョン・M (1992)。「プレロマとノエティック・コスモス：比較研究」。ウォリス、RT (編)。新プラトン主義とグノーシス主義。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-1337-3。
• フリッチェ、カール・フリードリヒ A. (1839)。パウリ・アド・ロマノス書簡。 Vol.トーマスⅡ世。ハリス・サクソナム。
• ユング、CG（1962）。思い出、夢、反省。ヴィンテージブックス。ISBN 0-679-72395-1。
• ライトフット、ジョセフ・バーバー（1890年）。「πλήρωμαの意味について」。コロサイ人への手紙とフィレモンへの手紙、聖パウロの手紙。ロンドン：マクミラン。^{[永久リンク切れ‍ ]}
• ミード、GRS（1890）。ブラヴァツキー、ヘレナ（編）。「ピスティス・ソフィア」。ルシファー。6 （33）。ロンドン：神智学出版協会：230-239。
• ペイジェルズ、エレイン（1975年）。『グノーシス派のパウロ：パウロ書簡のグノーシス的解釈』（1992年版：トリニティ・プレス・インターナショナル編集）。フォートレス・プレス。ISBN 1-56338-039-0。
• オットー・プフライデラー (1877)。パウリニズム。 Vol. II.ウィリアムズとノルゲート。
• フォン・ゾーデン、H. (1891)。ハンドコメンター ズム NT。フライブルク。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

帰属

この記事には、パブリック ドメインである次のソースからのテキストが組み込まれています: Lock, W. (1902)。「Pleroma」。Hastings, James (ed.) 著。A Dictionary of the Bible。第 4 巻。pp. 1–2。

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