ルシファー

イザヤ書第14章では、バビロンの王は預言者イザヤの預言的な幻の中で非難され、 הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר (ヘレル・ベン・シャハル、ヘブライ語で「輝く者、明けの明星」)と呼ばれています。 ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}「ヘレル・ベン・シャハル」という称号は、明けの明星としての金星を指しており、ヘブライ語は通常そのように解釈されます。^{[ 36 ] [ 37 ]}ヘブライ語は、ヘレル^{[ 38 ]}またはヘイレル^{[ 39 ]}と音訳され、ヘブライ語聖書には一度しか登場しません。^{[ 38 ]}七十人訳聖書では、 הֵילֵל をギリシャ語でἙωσφόρος [ ^{40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] (}ヘオスフォロス)と訳しており、^{[ 45 ] [ 46 ]}「夜明けをもたらす者」、明けの明星の古代ギリシャ語名です。 ^{[ 47 ]}同様に、ウルガタ訳聖書では、 הֵילֵל をラテン語でLuciferと訳しており、これは明けの明星のラテン語名です。キング・ジェームズ聖書に基づくストロング聖書語彙索引によると、元のヘブライ語は「輝く者、光を運ぶ者」を意味し、キング・ジェームズ聖書の本文で示されている英語訳は、金星のラテン語名「Lucifer」です。^{[ 39 ]}これはすでにウィクリフ聖書にありました。 

しかし、イザヤ書 14:12 の現代英語訳では、 הֵילֵלを「ルシファー」と訳すことは放棄されています。現代の翻訳では、הֵילֵלを「明けの明星」（新国際訳、新世紀訳、新アメリカ標準訳、グッドニュース訳、ホルマン・クリスチャン標準訳、現代英語訳、共通英語訳、完全ユダヤ聖書）、「明けの明星」（新エルサレム聖書、ザ・メッセージ）、「明けの明星」（新改訂標準訳、英語標準訳）、「輝く者」（新ライフ訳、新世界訳、JPS タナハ）、「輝く星」（新リビング訳）と訳しています。

ヘブライ語原文からの現代語訳では、「ルシファー」または「明けの明星」という語句が出てくる箇所は、次のような言葉で始まっている。「主があなた方の苦しみと混乱、そしてあなた方に強いられた過酷な労働からあなた方を解放する日には、あなた方はバビロンの王に対してこう嘲るであろう。『なんと圧制者は滅びたことか！なんと彼の怒りは終わったことか！』」^{[ 48 ]}王の死を描写した後、嘲りは続く。

ああ、明けの明星よ、暁の子よ、あなたは天から落ちた！かつて諸国を打ち倒したあなたが地に投げ落とされた！あなたは心の中で言った、「わたしは天に昇り、神の星々の上にわたしの王座を高く据えよう。集会の山、ザフォン山の最も高いところに座ろう。雲の頂の上に昇り、いと高き者のようになろう。」しかし、あなたは死者の国、穴の底に落とされた。あなたを見る者はあなたを見つめ、あなたの運命を思い巡らす。「これが、地を揺るがし、王国を震え上がらせた男、世界を荒野に変え、都市を滅ぼし、捕虜を家に帰らせなかった男なのか？」^{[ 49 ]}

名前の明かされていない「バビロンの王」^{[ 50 ]}については、さまざまな人物が候補として挙げられている^{[ 51 ]} 。それらには、預言者イザヤと同時代のバビロンの支配者^{[ 51 ]}、後にユダヤ人のバビロン捕囚が始まったネブカドネザル2世^{[ 52 ]}、ナボニドゥス[ ^{51 ] [ 53 ]、}そしてアッシリアの王ティグラト・ピレセル、サルゴン2世、センナケリブなどが含ま^れる。^{[ 54 ] [ 55 ]} 20節では、このバビロンの王は「あなたが自分の国を滅ぼし、自分の民を殺したので、彼ら（諸国の王たち）と共に葬られることはない。悪を行う者の子孫は永遠に名を残さない」と述べており、むしろ墓から投げ出され、「諸国の王たちは皆、栄光のうちに眠り、それぞれ自分の家で眠る」としている。^{[ 36 ] [ 56 ]}ハーバート・ウルフは、「バビロンの王」は特定の支配者ではなく、支配者の全系統の一般的な代表であると主張した。^{[ 57 ]}

イザヤ書14章12節は、堕天使のモチーフという一般的な概念の源泉となった。^{[ 58 ]}ラビ的ユダヤ教は、反逆天使や堕天使の存在を否定している。^{[ 59 ]} 11世紀、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼルは、「堕天使神話」の起源を2つの記述で説明している。1つはエデンの園でイブを誘惑した天使に関するもので、もう1つは人間の娘たちと同棲した天使、ベネイ・エロヒムに関するものである（創世記6章1-4節）。^{[ 60 ]}イザヤ書14章12-18節と悪​​魔と呼ばれる悪の擬人化との関連は、主流のラビ的ユダヤ教の外で偽典^{[ 61 ]}や、後にキリスト教の著作^{[ 62 ]} 、特に黙示録^{[ 63 ]}で発展した。

イザヤ書14章12節でバビロンの王に用いられた明けの明星の比喩は、悪魔が堕落する前の元の名前として、ラテン語の「明けの明星」を大文字で表記する一般的な用法を生み出し、イザヤ書14章12節をルカによる福音書10章（「私はサタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」）[64]と結びつけ、イザヤ書のこの^{箇所をサタン}の天からの堕落の寓話として解釈するに至った。^{[ 65 ] [ 66 ]}

傲慢を自己神格化で頂点に達する重大な罪とみなすと、ルシファー（ヘレル）は悪魔の原型となった。^{[ 67 ]}その結果、ルシファーはキリスト教およびキリスト教の通俗文学において悪魔と同一視されるようになった。^{[ 2 ]}例えば、ダンテ・アリギエーリの『神曲』、ヨースト・ファン・デン・フォンデルの『ルシファー』、ジョン・ミルトンの『失楽園』などである。^{[ 68 ] [ 69 ]}中世初期のキリスト教では、ルシファーとサタンは明確に区別されていた。悪魔であるルシファーは地獄 に囚われているが、サタンはルシファーの家臣としてルシファーの欲望を実行する。^{[ 70 ] [ 71 ]}

シノペのアキラは、明けの明星を意味するヘブライ語のヘレルという言葉を、動詞ヤラル（嘆く）から派生させた。この派生語は、かつての美しさを失ったことを嘆く天使の固有名詞として採用された。^{[ 72 ]}キリスト教の教父たち、例えばヒエロニムスは、ウルガタ訳でこれをルシファーと訳した。

キリスト教の著述家の中には、イザヤ書で使われている「ルシファー」という名前や、天上の存在が地上に投げ落とされるというモチーフを悪魔に当てはめた者もいる。シグヴェ・K・トンスタッドは、新約聖書の黙示録12章の天上の戦いのテーマ、すなわち「悪魔と呼ばれ、サタンと呼ばれた竜が地上に投げ落とされた」という記述は、イザヤ書14章のバビロニア王に関する記述から派生したと主張している。^{[ 73 ]}オリゲネス（184/185–253/254）は、旧約聖書のそのような記述を悪魔の顕現に関するものと解釈した。^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}イザヤ書 14 章を悪魔のことだと解釈したのはオリゲネスが最初ではなかった。少なくともテルトゥリアヌス( 160年頃- 225年頃) がオリゲネスに先立って、彼の『マルキオネ駁論』（第 5 巻、第 11 章と第 17 章）の中で、イザヤ書 14 章 14 節の「わたしは雲の頂に昇り、いと高き者のようになろう」という言葉を悪魔の言葉として 2 回提示している。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}テルトゥリアヌスは、その言葉が作られた言語を話していたが、「ルシファー」は彼が悪魔を表すために用いた数多くの名前やフレーズの中には含まれていない。^{[ 80 ]}ウルガタ訳聖書の編纂と同時代のヒッポのアウグスティヌス（354-430）の時代でさえ、「ルシファー」はまだ悪魔の一般的な名前にはなっていなかった。^{[ 81 ]} 

アウグスティヌスの著作『神の国』 （5世紀）は、カトリック教会を含む西洋の悪魔学における主要な見解となった。アウグスティヌスにとって、悪魔の反逆は悪の最初にして最後の原因であった。これにより、彼は世界がすでに創造されたときにサタンが堕落したという以前の教えを否定した。^{[ 82 ]}さらに、アウグスティヌスは、嫉妬が最初の罪であったという考えを否定した（サタンが人間を妬み、アダムの前でひれ伏すことを拒否したために堕落した宝の洞窟のような資料から明らかなように、一部の初期キリスト教徒が信じていた）。なぜなら、嫉妬（「他人の幸福を憎むこと」）には傲慢（「自分を他人や神よりも愛すること」）が必要だったからである。^{[ 83 ]}彼は、悪はサタンの自由意志によって最初に存在したと主張した。^{[ 84 ]}神の玉座を奪おうとする彼の試み​​は、天国の門への攻撃ではなく、悪魔が自分の世界で神になる独我論への転換である。 ^{[ 85 ]}バビロンの王がイザヤ書の中でその言葉を発したとき、彼は悪魔の頭であるルシファーの霊を通して語っていた。彼は、神から離れる者は皆ルシファーの体の中にあり、悪魔であると結論づけた。^{[ 86 ]}

キング・ジェームズ聖書のみを信奉する運動の支持者や、イザヤ書14章12節が確かに悪魔を指していると考える人々は、現代の翻訳を非難している。^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}反対の見解では、イザヤ書14章12節の「ルシファー」を悪魔と最初に同一視したのはオリゲネスであり、ルシファーが傲慢、神の嫉妬、人間の嫉妬によって堕落したという物語を広めたのはテルトゥリアヌスとヒッポのアウグスティヌスであるとしている。^{[ 93 ]}

1409年のロラード派の写本『光の灯籠』は、ルシファーを七つの大罪の一つである傲慢と結びつけている。

プロテスタント神学者のジョン・カルヴァンは、ルシファーをサタンや悪魔と同一視することを否定した。彼はこう述べている。「この聖句をサタンに言及しているかのように解釈した者は無知から生じたものであり、文脈から明らかなように、これらの記述はバビロニアの王に言及して理解されなければならない。」^{[ 94 ]}マルティン・ルターもまた、この聖句を悪魔に言及することは重大な誤りであると考えていた。^{[ 95 ]}

ブレシアのアルベルタヌスのような対抗宗教改革の著述家は、七つの大罪をそれぞれ特定の聖書の悪魔に割り当てた。^{[ 96 ]}彼とピーター・ビンスフィールドは、ルシファーを傲慢の罪に割り当てた。^{[ 97 ]}

ルシファーの罪は主に自己神格化にあるため、一部のグノーシス派はルシファーを旧約聖書の創造神と同一視した。^{[ 98 ]}ボゴミル派とカタリ派の文書『秘密の晩餐の福音書』では、ルシファーは栄光を受けた天使だが、天から堕ちて自分の王国を築き、物質世界を創造し、天から来た魂を物質の中に閉じ込めたデミウルゴスとなった。イエスは捕らえられた魂を解放するために地上に降りてきた。^{[ 99 ] [ 100 ]}主流のキリスト教とは対照的に、十字架はルシファーの象徴であり、イエスを殺そうとする彼の道具であると非難された。^{[ 101 ]}

ルシファーは、末日聖徒運動において、悪魔の前世における名前とみなされている。末日聖徒の神学では、天の評議会において、ルシファーは父なる神の計画に反逆し、その後追放されたと教えている。 ^{[ 102 ]}教義と聖約には次のように記されている。

また、私たちは次のことも見て証言します。神の御前で権威を持っていた神の天使が、父が愛し、父の懐におられた独り子に反逆し、神と御子の御前から突き落とされ、滅びと呼ばれました。天が彼のために泣いたからです。彼は暁の子、ルシファーでした。そして私たちは見ました。見よ、彼は落ちた！落ちた、暁の子が！そして私たちがまだ霊の中にいる間に、主は私たちにこの幻を書き記すように命じられました。私たちは、神に反逆し、私たちの神とそのキリストの王国を奪おうとした、あの古い蛇、悪魔、サタンを見たからです。それゆえ、彼は神の聖徒たちと戦い、彼らを取り囲んでいます。

堕落によってサタンとなったルシファーは、「地上をあちこち歩き回り、人々の魂を滅ぼそうとしている」^{[ 104 ]} 。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、イザヤ書14章12節はバビロニアの王と悪魔の両方を指していると考えている^{[ 105 ] [ 106 ]。}

アラビアの伝説によると、星スハイル（カノープス）は、本来の場所から天のより低い場所に追放された。これはルシファーの物語とよく似ている。イスラム教の預言者ムハンマドの教友であるイブン・アッバースの記録によると、スハイルはかつて、命令権と兵士の地位にあった星々の間の仲介者であった。そこから彼は反乱の元凶となり、最終的には地位を落として南の空に追放された。^{[ 107 ]}

星が兵士であるという考えはペルシャの信仰に由来するかもしれないが、エチオピアのエノク書にも登場する。「火の上を転がる星々は、昇り始めた時に主の命令に背いた星々である。なぜなら、それらは定められた時に現れなかったからである。」^{[ 108 ]}

別の伝説によると、スハイルはかつてイエメンの十分の一税徴収人であったが、不正な取引に対する罰として星に変えられたという。人が罰として星に変わるという考えはアラビアの伝説ではよくあることである。^{[ 109 ]}アラビアの伝説によれば、金星はかつて美しい女性であり、二人の天使を誘惑した罰として星に変えられたという。^{[ 5 ]}

現代のサタニストが使用するルシファーの印章（左）は、18世紀のグリモワール・ヴェラム（右）に由来する。^{[ 110 ]}

ルシフェリアニズムは、ルシファーに帰せられる基本的な特性を崇拝する信仰体系である。この慣習では、ルシファーは悪魔としてではなく、救世主、守護者、あるいは指導する霊^{[ 111 ]}、あるいはエホバに対抗する真の神^{[ 112 ]}として崇拝されるのが一般的である。

ラヴェイ派のサタニズムでは、ルシファーは『サタン聖書』の中で地獄の四人の王太子の一人、特に東方の王太子、「空中の主」として描写されており、光をもたらす者、明けの明星、知性、啓蒙と呼ばれている。^{[ 113 ]}

ルドルフ・シュタイナーの著作は、人智学の基礎を形成し、ルシファーをアーリマンの霊的な対極として特徴づけ、キリストをその二つの力の間に挟み、人類にとってバランスの取れた道を仲介する存在とした。ルシファーは、知的で想像力豊かで妄想的な、超自然的な力であり、幻覚、主観性、精神病、空想と関連付けられる可能性がある。彼はルシファーをエジプト、ローマ、ギリシャの宗教的・哲学的文化と結びつけた。シュタイナーは、超感覚的存在としてのルシファーが、キリストの誕生の約3000年前に中国に転生したと信じていた。シュタイナーは、東洋諸国はルシファー的観点を持ち、西ヨーロッパはアーリマン的原理に基づいて運営されており、どちらも人類の進化において象徴的な役割を果たしていると考えていた。^{[ 114 ]}

ヘレナ・ブラヴァツキーと神智学の著作では、ルシファーは人格的な存在や悪魔としてではなく、人類の意識の中に宿る内的な力と原理として理解されている。彼は「私たちの心、誘惑者、救世主、純粋な動物性から私たちを解放する知的な解放者、救世主」と呼ばれ、「知的啓蒙と思想の自由の精神」と定義されている。神智学では、ルシファーはギリシャ神話のプロメテウスと並行して描かれ、どちらも人類の独立のために自らを犠牲にした文化的な英雄と見なされている。^{[ 115 ]}

アリス・A・ベイリーとフォスター・ベイリーは、1922年にルシファー出版社を設立し、後にルシス・トラスト傘下でルシス出版社と改名した。社名は、知性をもたらした「光の担い手」という神智学の概念に由来する。

レオ・タクシル（1854年～1907年）は、フリーメイソンリーはルシファー崇拝と関連していると主張した。タクシルの捏造として知られるこの事件で、彼はフリーメイソンの指導者アルバート・パイクが「世界の23の最高連合評議会」（タクシルの創作）に演説し、ルシファーは神であり、邪悪な神アドナイに敵対していると教えたと主張した。タクシルは、ダイアナ・ヴォーンの著書（実際にはタクシル自身が後に公に告白したように、彼自身が書いたもの）^{[ 116 ]}を宣伝した。この本は、組織を支配し、悪魔的な計画を持つパラディウムと呼ばれる極秘の統治機関を暴露すると謳っていた。しかし、 1897年に出版された『フリーメイソンリー暴露』には次のように書かれている。

恐ろしいほど冷笑的な態度で、ここで名前を挙げない哀れな人物[タクシル]は、彼のために特別に招集された集会で、12年間かけて最も冒涜的なデマを準備し、最後まで実行したと宣言した。我々はこれまで、パラディズムとダイアナ・ヴォーンに関する特別記事を掲載することに常に注意を払ってきた。今号では、これらの記事の完全なリストを掲載するが、それらはもはや存在しなかったものとみなすことができる。^{[ 117 ]}

アルバート・パイクやマンリー・P・ホールなどの秘教的な傾向を持つフリーメイソンの学者たちの著作にも、「ルシファー」への真に確かな言及がいくつかあるが、それらははるかに難解で不明瞭である。フリーメイソンの支持者たちは、これらの著者が「ルシファーの道」または「ルシファーのエネルギー」について語ったとき、彼らは明けの明星、光を運ぶ者、光の探求、つまり闇の正反対を指していたと主張する。パイクは『道徳と教義』の中で、「明けの明星の息子、ルシファー！光を運び、その耐え難い輝きで弱々しい、官能的な、あるいは利己的な魂を盲目にするのは彼なのか？疑うな！」^{[ 118 ]}と述べている。この引用は多くの議論を呼んでいる。^{[ 119 ]}

タクシルの著作とパイクの講演とされるものは、反フリーメイソン団体によって引用され続けている。^{[ 120 ]}

アーサー・エドワード・ウェイトは著書『フランスにおける悪魔崇拝』の中で、タクシルの作品を、論理的かつ事実に基づかない矛盾に満ちた今日のタブロイド紙の報道と比較した。

チャールズ・ゴッドフリー・リーランドがイタリアで収集したとされる民話や魔術の慣習を集めた『アラディア、あるいは魔女の福音』の中で、ルシファーは女神ディアナの兄弟であり配偶者であり、イタリアの魔女崇拝の中心人物とされるアラディアの父として大きく取り上げられている。 ^{[ 121 ]}リーランドの神話では、ディアナは猫がネズミを追いかけるように、空を横切って兄弟のルシファーを追いかけた。リーランドによれば、ディアナは自らを光と闇に分けた後、

[...] ディアナは、その光があまりにも美しく、彼女のもう一方の半身、彼女の兄弟であるルシファーの光であるのを見て、非常に強い欲望でそれを切望した。再びその光を自分の闇に受け入れ、恍惚と喜びの中でそれを飲み込みたいと願い、彼女は欲望に震えた。この欲望こそが夜明けであった。しかし、光であるルシファーは彼女から逃げ去り、彼女の願いに屈しなかった。彼は天の最も遠い場所へと飛んでいく光であり、猫の前に飛ぶネズミであった。^{[ 122 ]}

ここで、ダイアナとルシファーの動きは、それぞれ月と金星の天体の動きを再び反映している。^{[ 123 ]}リーランドのルシファーは金星の古典的な擬人化に基づいているが、次の箇所のようにキリスト教の伝統からの要素も取り入れている。

ディアナは、太陽と月の神であり、光（輝き）の神である兄ルシファーを深く愛していた。ルシファーは自分の美しさを非常に誇りにしており、その傲慢さゆえに楽園から追放された。^{[ 122 ]}

リーランドの著作に一部基づく現代のウィッカの伝統のいくつかでは、ルシファーの姿は通常省略されるか、ディアナの配偶者としてエトルリアの神タグニ、またはディアヌス（民俗学者ジェームズ・フレイザーの『金枝篇』における研究に倣ってヤヌス）に置き換えられている。^{[ 121 ]}