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新約聖書にはイエスの系図に関する記述が2つあり、1つはマタイによる福音書に、もう1つはルカによる福音書に記されている。[ 1 ]マタイはアブラハムから始めて系図を順にたどっていくのに対し、ルカはイエスからアダムへと時間を遡ってたどっていく。アブラハムとダビデ（ダビデの記述はイエスのメシアとしての称号「ダビデの子」を裏付けている）の名前のリストは一致しているが、それ以外は大きく異なっている。マタイはダビデからヨセフ（イエスの法的な父）まで27世代としているのに対し、ルカは42世代としており、両者の間にはほとんど重複がなく、他の既知の系図ともほとんど重複していない。また、ヨセフの父についても両者は異なっており、マタイはヤコブとしているのに対し、ルカはヘリとしている。[ 2 ]
初期キリスト教の学者（アフリカヌスやエウセビオス[ 3 ]から始まる）は両方の系譜を認めており、その相違についてはさまざまな説明がなされてきた[ 4 ] 。例えば、一方（通常はマタイによる福音書）はヨセフの系譜、もう一方（通常はルカによる福音書）はマリアの系譜とみなされるか、一方はイエスの慣習的な法的系譜、もう一方はイエスの生物学的な血統とみなされる。ヨセフとマリアの両方をダビデの子孫とみなすことで、これらの記述は、イエスがマリアのみから処女懐胎したという福音書の主張と合致し、ヨセフは単にイエスの法的養父とみなされる。個人（ヨセフなど）が2人の法的父親を持つことができるレビラート婚も、このような説明に用いられてきた。
マーカス・ボルグやジョン・ドミニク・クロッサンといった現代の批判的学者の中には、両方の系図はイエスのメシアとしての主張をユダヤ教の基準に合致させるために作られた創作物だと主張する者もいる。[ 5 ]
マタイによる福音書1章1節から17節は、「ダビデの子、アブラハムの子であるイエス・キリストの起源の記録。アブラハムはイサクを生み、 …」という言葉で始まり、続いて「…ヤコブはヨセフを生み、ヨセフはマリアの夫となった。マリアからイエスが生まれた。このイエスはキリストと呼ばれる。こうして、アブラハムからダビデまで十四世代、ダビデからバビロン捕囚まで十四世代、バビロン捕囚からキリストまで十四世代あった。」と続く。
マタイは最初から、イエスの称号であるキリスト（ヘブライ語のメシアのギリシャ語訳）を強調している。キリストとは、油を注がれた王という意味で、油を注がれた者を意味する。イエスは、ダビデ王の子孫であると期待されていた、待ち望まれていたメシアとして描かれている。マタイはまず、イエスをダビデの子と呼び、王家の出自を示し、またアブラハムの子とも呼んで、イスラエル人であることを示している。どちらも定型句であり、「子」は子孫を意味し、神がダビデとアブラハムに与えた約束を思い起こさせる。[ 6 ]
マタイの序文のタイトル（古代ギリシア語: βίβλος γενέσεως 、ローマ字表記: bíblos genésseos、世代の書）は様々な解釈がなされてきたが、おそらくは単に続く系図のタイトルであり、七十人訳聖書で系図に同じ語句が使われていることと類似していると考えられる。[ 7 ]
マタイの系図はルカの系図よりもかなり複雑である。それは明らかに図式的で、それぞれ異なる特徴を持つ14人ずつの3つのグループに分けられている。
合計42世代はいくつかの名前を省略することによってのみ達成されるため、14の3つのセットの選択は意図的なものと思われる。さまざまな説明が提案されている。14は7の2倍であり、完全性と契約を象徴し、また、ダビデという名前のゲマトリア（数値）でもある。[ 6 ]
この系図におけるヘブライ語名のギリシャ語訳は、ほとんどが七十人訳聖書と一致しているが、いくつか特異な点がある。アサフという形は、アサ王を詩篇作者アサフと同一視しているように思われる。同様に、アモン王のアモスという形は、預言者アモスを示唆していると考える人もいるが、七十人訳聖書にもこの形は存在する。どちらも、より馴染みのある名前への同化に過ぎないのかもしれない。しかし、より興味深いのは、ボエス（ボアズ、七十人訳聖書ではブース）とラハブ（ラハブ、七十人訳聖書ではラアブ）という独特な形である。[ 8 ]
ユダの王のうち、アハズヤ、ヨアシュ、アマズヤの３人が連続して省略されている。これらの王は、アハブの呪われた血統から娘のアタリヤを経て３代目、４代目に至るまで、特に邪悪な王と見なされている。[ 10 ]著者は、２番目の１４人の王列を作るために、これらの王を省略した可能性がある。[ 11 ]
もう一人省略されている王は、エホヤキンとも呼ばれるエコニヤの父、エホヤキムである。ギリシャ語では、この二人の名前はさらに似ており、どちらもヨアキムと呼ばれることがある。マタイが「ヨシヤは捕囚の時にエコニヤとその兄弟たちをもうけた」と述べているが、これは二人を混同しているように見える。なぜなら、兄弟がいたのはエコニヤではなくエホヤキムであり、捕囚はエコニヤの時代だったからである。これを間違いと見る人もいるが、この省略は意図的なものであり、ダビデ以降の王がちょうど14世代に及ぶようにするためだったと主張する人もいる。[ 11 ]
最後のグループには14世代が含まれています。ヨシヤの息子がエホヤキムであるとすれば、エホヤキンは捕囚後に別々に数えられる可能性があります。[ 6 ]マタイの原典では、マリアの父はヨセフという人物で、マリアはその後同名の別の男性と結婚したとされていると提唱する著者もいます。[ 12 ]
紀元前616年頃に生まれたエホヤキンから紀元前4年頃に生まれたイエスまで、14世代が経過している。平均的な世代間隔は約44年である。しかし、旧約聖書では、世代間の間隔はさらに広い。[ 13 ]また、この時代には一般的だった、子供に祖父母の名前を付けるという父称命名パターンは見られない。これは、マタイがこのような繰り返しをまとめてこの部分を短縮したことを示唆している可能性がある。[ 14 ]
ルカによる福音書では、系図はイエスの公生涯の初めに登場します。このバージョンは、ヨセフからアダムへと昇順になっています。[ 15 ]イエスの洗礼について述べた後、ルカ3 :23-38には、「イエスは、ヨセフの子で、ヘリの子であると思われていたので、およそ30歳になられた。 」（3:23）とあり、「神の子であるアダム」（3:38）まで続きます。ルカによる福音書のギリシャ語テキストでは、「ヨセフの子」の後に「息子」という言葉は使われていません。ロバートソンは、ギリシャ語では「ルカはヨセフの前を除いて、 uiou（息子）を繰り返して冠詞touを使用している」と指摘しています。 [ 16 ]
この系図は、旧約聖書に少しだけ言及されている、ダビデのあまり知られていない息子であるナタンを通して、ダビデの血統に由来する。 [ 17 ]
ダビデの系図において、ルカは旧約聖書と完全に一致している。七十人訳聖書によれば、カイナンはアルパクシャドとシェラの間に位置づけられている（ただし、現代の聖書のほとんどが採用しているマソラ本文には含まれていない）。
アウグスティヌスは、ルカによる福音書における世代の数は77であり、これはすべての罪の赦しを象徴する数であると指摘している。[ 18 ] [ 19 ]この数は、ルカが恐らく知っていたであろうエノク書に記されているエノクからの70世代とも一致する。[ 20 ] [ 21 ]ルカはマタイのように世代を数えることはないが、彼もまた7世代ずつ作業するという1週間ごとの原則に従っていたようだ。しかし、イレナイオスはアダムから72世代しか数えていない。[ 22 ]
旧約聖書の「アミナダブの子、アラムの子」という読みはよく知られている。現代の学者のほとんどが最良の権威とみなしているネストレ・アーラント校訂版は、「アミナダブの子、アドミンの子、アルニの子」という異文を受け入れており[ 23 ] 、アダムから数えて76世代を神から数えている[ 24 ] 。
ルカの「思われていたように」（ἐνομίζετο）という限定表現は、イエスが実際にヨセフの子であったことを明言することを避けている。なぜなら、イエスの処女懐胎は同じ福音書の中で肯定されているからである。 「ヨセフの子であったと思われていたように」という表現は、ルカがイエスをエリの子と呼んでいる、つまりヘリ（Ἠλί、ヘリ）がイエスの母方の祖父であり、ルカはイエスの最も近い血縁者であるマリアを通してイエスの祖先をたどり、系図の父系構造を維持するためにマリアではなくヘリの婿であるヨセフを列挙している、という解釈もある。[ 25 ] DA カーソンはこの解釈を「ひどく不自然」であり、読者が推測する可能性は低いと述べている。[ 26 ]同様に、RP ネッテルホルストはこの解釈を「不自然で無理やり」と呼んでいる。[ 27 ]この限定表現が系図の残りの部分とどのように関係しているかについては、他にも解釈がある。マタイによる福音書に記されている系図とは異なるにもかかわらず、残りの部分をヨセフの真の系図とみなす人もいる。[ 28 ]
以下の表は、マタイとルカの系図を並べて比較したものです。一致する部分は緑色の背景で、異なる部分は黄色の背景で示されています。
3世紀前半に執筆したオリゲネスは、系図の相違がすでに多くのキリスト教徒にとって問題であったと述べている。しかし、彼は相違が存在する理由については説明していない。 [ 29 ] [ 30 ]
ほとんどの教父は、両方の記述が真実であると主張した。カイサリアのエウセビオスは、教会史の第1巻の第7章をこの問題に捧げ、相違点は、父を本性で父とみなすか、法律で父とみなすかに基づくと主張した。同様に、ヨハネス・ダマスケノスは著書『正統信仰の正確な解説』の中で、ナタン族のヘリは子を残さずに亡くなり、ソロモン族のヤコブは彼の妻を娶り、聖書に従って兄弟に子孫を残してヨセフを生んだ、すなわちイブム（男は兄弟の子を残さずに未亡人と結婚しなければならないという戒律）に従って、ヨセフは本性ではソロモンの血統のヤコブの子であるが、法律上はナタンの血統のヘリの子であると主張した。[ 31 ]
現代の学問では、イエスの系図は事実の歴史というより神学的な構築物とみなされる傾向がある。祭司以外の家系図は通常入手不可能であり、2つの系図の矛盾は、これらが系図記録に基づいていないことの明確な証拠と見なされている。さらに、「神の子」や「ダビデの子」といった称号の使用は、これらが初期の福音書の伝承に由来するものではないことの証拠と見なされている。[ 32 ]レイモンド・E・ブラウンは、系図は「彼の祖父母や曾祖父母について確かなことは何も教えてくれない」と述べている。[ 33 ]マーカス・ボルグとジョン・ドミニク・クロッサンは、両方の系図はメシア的主張を支持するための創作であると主張している。[ 5 ]
ガンドリーは、マタイ福音書でヨセフの祖父とゼルバベルを結びつける一連の未知の名前は、歴代誌上からさまざまな名前を集めて修正して作られた完全な捏造であると示唆している。[ 34 ]シヴァーツェンは、ルカ福音書のものは口承伝承から人為的に組み立てられたものだと考えている。捕囚前のレビ、シメオン、ユダ、ヨセフという一連の名前は、部族の族長の名前で構成されており、捕囚前よりも捕囚後にはるかに一般的になっている一方、マタティアとその異形の名前は、少なくとも3つの疑わしいほど似たセグメントの始まりとなっている。[ 35 ]クーンも同様に、イエス-マタティア（77-63）とイエス-マタタ（49-37）という2つのシリーズは重複していると示唆している。[ 36 ]
リスト間の矛盾は、古代から福音書の記述の正確性を疑うために用いられてきた[ 37 ]。そして、初期キリスト教の著述家数名がこれに反論した。例えば、アウグスティヌスは、当時のマニ教徒がこれらの相違をキリスト教への攻撃に利用していただけでなく[ 38 ]、彼自身も若い頃に福音書の真実性を疑う理由としてこれらの相違を見ていたため、幾度となくあらゆる批判を反駁しようと試みた[ 39 ] 。ヨセフの父に異なる名前が付けられていることに対する彼の説明は、ヨセフには実父と養父がおり、福音書の一つが養父を通して系図をたどることで、ヨセフとイエス（どちらも養父を持つ）の類似点を描き、神が人間を「養子」にしたという意味で、神と人類の関係の比喩としているというものである[ 38 ] 。
この相違に対する一般的な説明の一つは、マタイはユダヤの慣習に従ってヨセフを通してイエスの実際の法的系譜を記録しているのに対し、ルカは異邦人の読者に向けて書いているため、処女懐胎を認めてマリアを通してイエスの実際の生物学的系譜を記しているというものである。[ 16 ]両者ともヨセフを通して系譜をたどっているが、ルカは父系制の系譜構造に合わせるためにマリアをヨセフ（ヘリの婿）に置き換えた可能性があるため、この議論は問題があると考える人もいる。一方、カイサリアのエウセビオスは、ルカの系譜は（マリアではなく）ヨセフのものであり、ヨセフはヤコブの実子であったが、法的にはヤコブの母方の兄弟（つまり母方の異母兄弟）であるエリのものであるというアフリカヌスの解釈を肯定した。[ 40 ]
ヨセフの血統の分岐を説明する最も古い伝承は、レビラート婚の律法に関係している。夫が子を残さずに亡くなった女性は、法律上、夫の兄弟と結婚しなければならず、イブムの長男は亡くなった兄弟の息子として数えられ、登録された（申命記 25:5 以下）。[ 41 ] 3世紀のセクストゥス・ユリウス・アフリカヌスは、アリスティデスへの手紙の中で、ヨセフがまさにそのようなレビラート婚から生まれたという伝承を伝えている。この伝承によれば、ヨセフの実父はマタイ福音書に記されているマタンの子ヤコブであり、法的な父はルカ福音書に記されているメルキの子エリ（原文ママ）である。[ 42 ] [ 43 ]
しかし、兄弟間でレビラート婚が実際に行われていたかどうかは疑問視されている。[ 44 ]ハラハー・ベト・ヒレルでは明確に除外されているが、シャマイでは許可されている。[ 45 ]イエズス会神学者アンソニー・マースによれば、共観福音書3つすべてにおいてサドカイ派がイエスに7人のレビラート夫を持つ女性について質問したことは、この律法がキリストの時代に守られていたことを示唆している。[ 46 ] [ 41 ]
神学者の間では、ルカの系図はマリアの系図であり、エリはマリアの父であるのに対し、マタイの系図はヨセフの系図を記述しているという説明が一般的である。 [ 47 ]
ルカの福音書には、イエスは「ヨセフの子、エリの子であると思われていた」とある（υἱός, ὡς ἐνομίζετο, Ἰωσὴφ, τοῦ Ἠλὶ.）[ 48 ]。この限定は伝統的に処女懐胎を認めるものと理解されてきたが、代わりに括弧書きの表現として「（ヨセフの子であると思われていた）エリの子」と解釈する人もいる[ 49 ] 。この解釈では、エリがイエスの母方の祖父、つまり最も近い男性の祖先であったため、イエスはエリの子と呼ばれている[ 47 ] 。この考え方の変形として、「エリの子ヨセフ」を婿、あるいはエリの唯一の娘マリアを通して養子となった相続人という意味で説明する解釈もある[ 50 ] 。 [ 7 ]旧約聖書でこのような表現が使われている例としては、「マナセの子ヤイル」[ 51 ]と呼ばれるヤイルが挙げられますが、実際にはマナセの孫娘の息子でした。[ 52 ]いずれにせよ、福音書記者が処女懐胎という特異な事例を認めつつ、イエスの母方の系図を記し、それを伝統的な父系形式でやや不自然に表現するのは自然なことだと論じられています。
R.A.トーリーによれば、マリアの名前が暗黙のうちに言及されていない理由は、古代ヘブライ人が女性の名前を系図表に載せることを決して許さず、実際には義父である人物の息子として彼女の夫を記載したからである。[ 53 ]
ライトフット[ 50 ]はタルムード[ 54 ]の難解な一節に裏付けを見出しており、彼が読み取ったところによれば、それは「エリの娘マリア」に言及しているが、このマリアの身元と読みの両方に疑義がある[ 55 ] 。一方、教父伝承では、マリアの父は一貫してヨアキムであるとされている。エリはエリアキム[ 47 ]の略称であると示唆されており、旧約聖書ではエリアキムはヨアキム[ 56 ]の別名であり、ヨアキムはこのヨアキムにちなんで名付けられた。
この説は、マリアにダビデの血統を帰する初期の伝承と一致する。また、マタイがヨセフの視点に重点を置いているのに対し、ルカがマリアに重点を置いていることとも合致する。一方で、福音書にも初期の伝承にも、系図がマリアのものであると明確に示されている箇所は一切ない。
マリアにダビデの祖先を帰するユダヤ教の伝統は、ドクトリーナ・ヤコビ（634年執筆）に記録されており、その中でティベリアのラビは、ティベリアのユダヤ人の伝統に従ってマリアの系図を語ることで、キリスト教徒のマリア崇敬を嘲笑している。[ 57 ]
なぜキリスト教徒はマリアをこれほどまでに称賛し、ケルビムよりも高貴で、セラフィムよりも比類なく偉大で、天の上に昇り、太陽の光よりも清らかだと称えるのでしょうか。それは、彼女がダビデの子孫である女性であり、母アンナと父ヨアキムの間に生まれたからです。ヨアキムはパンサーの子でした。パンサーとメルキは兄弟で、レビの子であり、レビはナタンの子孫であり、ナタンの父はユダ族のダビデでした。[ 58 ]
1世紀後、ダマスカスのヨハネらが同様の情報を報告しているが、バルパンサー（アラム語でパンサーの息子という意味で、誤解されたアラム語の出典を示している）という世代を1つ追加しているだけである。[ 59 ]後にアンドロニクス王子がエリヤという名のラビの書物の中に同じ論争を発見した。[ 60 ]
ルカがマリアの系図を記したという主張は、現存する5世紀の文書1つにのみ言及されており、その中で偽ヒラリウスは、それは多くの人が抱いていた意見だが、彼自身はそうではないと述べている。[ 61 ]この主張は1498年にヴィテルボのアニウスによって復活し[ 62 ]、急速に人気が高まった。
現代の学者たちはこのアプローチを否定している。レイモンド・E・ブラウンはこれを「敬虔な推論」と呼び、ヨアヒム・グニルカは「困惑のあまりの絶望」と呼んだ。[ 63 ] D・A・カーソンはこの読みを「痛々しいほど不自然」であり、ルカの聴衆には明らかではなかっただろうと述べている。[ 26 ]同様に、R・P・ネッテルホルストはこの読みを「不自然で無理やり」と呼んでいる。[ 27 ]
ユダヤ法はこれらの問題に関連しています。ユダヤ法はこれらの問題に関してローマ法とは根本的に異なりますが、ユダヤ社会とユダヤ国家内で適用されていたものであり、マタイ23:1-3に記されているように、イエス自身が拘束力と権威を持つものとして明確に認めた唯一の法律です。ユダヤ法は、父のみを通して伝わる血統の主張に母方の祖先が適用されることを認めていません。[ 64 ]
少数意見では、ルカはヨセフの系図を記しているのに対し、マタイはマリアの系図を記しているという。古代の権威者の中には、この解釈を提示している者もいるようだ。[ 65 ]ギリシャ語の原文は明らかにこれに反しているが、マタイの原文では、マリアの父としてヨセフを一人、夫としてヨセフを一人記していたという説が提唱されている。これは、マタイの系図がルカの系図と異なる理由だけでなく、マタイが13世代ではなく14世代と数えている理由もうまく説明している。ブレアは、現存する様々な版は、写字生が明らかな間違いを繰り返し訂正しようとした結果であると予測している。[ 12 ]ヴィクター・ポール・ウィアウィル[ 66 ]を含む他の人々は、マタイの原文のアラム語では、 gowra （父を意味する可能性がある）という単語が使われており、母音記号がないため、ギリシャ語の翻訳者がgura（夫）と読んだと主張している。[ 67 ]いずれにせよ、マタイがマリアの系図をたどったという初期の理解があれば、マタイとルカの間の矛盾が3世紀まで気づかれなかった理由が説明できるだろう。しかし、マタイがマリアの系図を提供しているとは考えにくい。ましてや、彼女の夫について言及していないとしたらなおさらだ。なぜなら、 20節では夫は「ダビデの子」と呼ばれており、前の節で述べられている系図と主題的に結びついているからである。[ 68 ]
ルカによる福音書の系図をマリアの家系に帰する記述のほとんどはレビラート婚について触れていないが、上記の資料ではそれが付け加えられている。これらの文書はそれぞれ、ユリウス・アフリカヌス（ただしエスタの名前は省略）と同様に、メルキがレビラート婚によってヨセフと血縁関係にあった経緯を説明している。
ベーダはユリウス・アフリカヌスが間違っていると考え、メルキをマタットに訂正した。[ 69 ]しかし、この時代には父名による命名が一般的であったため、 [ 35 ]マタットも祖父にちなんでメルキと名付けられたとしても不思議ではない。
前述のパンサーという名前には論争があり、イエスの父がパンテラという名の兵士だったという主張がある。ケルススは著書『真の言葉』の中でこのことに触れており、オリゲネスは第1巻32章でケルススの言葉を引用している。「しかし、ここでユダヤ人がイエスの母について語り、『彼女は妊娠していたとき、姦通の罪を犯したとして婚約していた大工に追い出され、パンテラという名の兵士との間に子供を産んだ』と述べている箇所に戻ろう。」[ 70 ] [ 71 ]エピファニウスはケルススに反論して、ヨセフとクレオパスは「パンサーという名を持つヤコブ」の息子であると書いている。[ 72 ]
「パンテラ（パンデラ）の子イエス」に言及しているタルムード時代の文書は、トセフタ・フリン2:22f:「ヤコブは…パンテラの子イエスの名で彼を癒すために来た」とコヘレト・ラッバー1:8(3):「ヤコブは…パンデラの子イエスの名で彼を癒すために来た」の2つであり、エルサレム・タルムードのいくつかの版でも、イエスをパンデラの子として具体的に挙げている: [ 73 ]エルサレム・アボダ・ザラー2:2/7:「誰かが…パンデラの子イエスの名で彼にささやいた」; エルサレム・シャボット14:4/8:「誰かが…パンデラの子イエスの名で彼にささやいた」; エルサレム・アボダ・ザラー2:2/12:「ヤコブは…彼を癒すために来た。彼は彼に言った: 私たちはパンデラの子イエスの名であなたに話す」;エルサレム・タルムードのシャボット14章4節/13節：「ヤコブは…イエス・パンデラの名によって彼を癒すためにやって来た」。エルサレム・タルムードのいくつかの版ではこれらの箇所にイエスの名前が含まれていないため、この関連性については議論がある。
伝統的な解釈の一つは、マタイによる福音書は現代の生物学的な意味での系図ではなく、イエスが王家の血統を継承したことを示す法的相続記録をたどっているというものである。
この理論によれば、マタイの当面の目標はダビデではなくエホヤキンであり、最後の14人のグループでは、母方の祖父に自由に飛びついたり、世代を飛ばしたり、あるいは養子縁組の系譜をたどってそこにたどり着くことさえあるかもしれない。[ 74 ]ハーヴェイ卿の先駆的な研究[ 75 ]からマッソンの最近の研究[ 76 ]まで、マタイの経路を再構築する試みがなされてきたが、いずれも必然的に非常に推測的なものにとどまる。
出発点として、ヨセフの二人の父親のうちの一人は、アウグスティヌスが示唆するように単純な養子縁組によるものか、あるいは息子がいない義父による特別な養子縁組である可能性の方が高いか、あるいは母方の祖父である可能性がある。[ 77 ]聖トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、聖アウグスティヌスの説明を完全に受け入れることができるとしている。聖ヨセフの実父はヤコブ（マタイ1章に言及）であり、ヤコブは兄ヘリ（ルカ3章に言及）の未亡人と結婚した。ユダヤの律法（レビラート婚、申命記25:5-10）の下では、ヨセフの生物学的な父親がヤコブであったとしても、ヨセフを「ヘリの子」と呼ぶことは法的に正当であった。ヘリとヤコブは同じ母親から生まれた兄弟であったが、結婚相手が異なっていた。聖ヨセフの二人の父親（生物学的および法的）の系譜は、ダビデ王につながっている。マタイではソロモン王を通して、ルカではダビデの末息子ナタンを通して。[ 78 ]
一方、マタンとマタットの類似性は、彼らが同一人物であることを示唆しており（その場合、ヤコブとエリは一卵性双生児か、レビラート婚を結んだ実の兄弟である）、その時点でマタイがルカから離れたのは、おそらく母方の祖父を通して、法的な相続の系譜をたどるためだけであると考えられる。このような推論は、ゼルバベルとシャルティエルに何が起こったのかをさらに説明できるかもしれない。[ 75 ]
しかし、これらの説明の重要な難点は、ユダヤ法には養子縁組がないことです。ヨセフが生物学的な父親でなければ、彼の血統はイエスには適用されず、ユダヤ法にはこれを変更するための規定はありません。ユダヤ教では、実の父親は常に実の父親です。ユダヤ法では、母親を通して血統の権利を継承することもできません。[ 79 ]しかし、聖書、ラビ文献、その他のユダヤ教文献には、初期ユダヤ教における養子縁組の慣習と正当性を証言する証拠があり、ファラオの娘によるモーセの養子縁組はその一例であり、タルムードでは正当な養子縁組として解釈されています。[ 80 ]
ルカとマタイの系図は、シャルティエルの子ゼルバベルのところで一時的に一致するように見えるが、シャルティエルより上とゼルバベルより下では異なっている。これはまた、マタイが旧約聖書の記述から逸脱する箇所でもある。
旧約聖書において、ゼルバベルは紀元前520年頃にユダヤ人をバビロンから連れ戻し、ユダを統治し、神殿を再建した英雄である。彼は何度かシャルティエルの息子と呼ばれている。[ 81 ]彼は歴代誌の系図に一度登場し、[ 82 ]数世代にわたって子孫が辿られているが、この箇所にはいくつかの難点がある。[ 83 ]七十人訳聖書では彼の父をシャルティエルとしているが、マソラ本文では代わりにシャルティエルの兄弟ペダイアとしている。この箇所によれば、二人はともにエホヤキン王の息子である。マソラ本文の読みを受け入れる学者の中には、ペダイアがレビラート婚によってシャルティエルとの間に息子をもうけたと考える者もいるが、現在ではほとんどの学者がマタイや他のすべての記述と一致して七十人訳聖書の読みを原典と認めている。[ 84 ]
ルカ福音書にゼルバベルとシャルティエルが登場するのは、単なる名前の偶然の一致に過ぎないかもしれない（少なくともゼルバベルはバビロニアでは非常に一般的な名前である[ 85 ]）。シャルティエルは全く異なる祖先を持ち、ゼルバベルは別の息子を持つとされている。さらに、既知の日付の間に補間を行うと、ルカ福音書のシャルティエルの誕生は、有名なゼルバベルがユダヤ人をバビロンから連れ戻したまさにその時期になる。したがって、ルカ福音書のシャルティエルとゼルバベルはマタイ福音書の人物とは別人であり、おそらくマタイ福音書の人物にちなんで名付けられた可能性が高い[ 47 ] 。
多くの人が主張するように、もし彼らが同一人物であるならば、ヨセフのように、シャルティエルが二人の父親を持つことができたのはなぜかという疑問が生じる。また別の複雑なレビラート婚がしばしば持ち出されてきた。[ 47 ]しかし、リチャード・バウカムはルカ福音書のみの信憑性を主張している。この見解では、歴代誌の系図はゼルバベルを先代の系譜に接ぎ木した後からの加筆であり、マタイは単に王位継承をたどったにすぎない。実際、バウカムによれば、ゼルバベルの正統性は、預言的に呪われた支配者の血統ではなく、ナタンを通してダビデの子孫であることにかかっていた。[ 21 ]
ルカ福音書でゼルバベルの息子として記されているレーサという名前は、通常、アラム語のrēʾšāʾ （頭または王子を意味する）と解釈されている。ゼルバベルの息子にはふさわしい名前かもしれないが、ゼルバベル自身の称号として誤って用いられた名前だと考える人もいる。[ 21 ]もしそうであれば、ルカ福音書の次の世代のヨアナンが歴代誌のハナニアである可能性もある。ルカ福音書のその後の名前、およびマタイ福音書の次の名前アビウドは、推測の域を出ないが歴代誌では特定できない。
イエスの時代には、旧約聖書のいくつかの預言がダビデ王の子孫であるメシアを約束していることがすでに広く理解されていました。[ 86 ] [ 87 ]したがって、福音書はイエスのダビデの祖先をたどることで、これらのメシア預言がイエスにおいて成就したことを示そうとしています。
ナタンの預言[ 88 ]は、神の子が先祖ダビデの王位を継承し、永遠に統治することを予言するものと理解されており、ヘブライ人への手紙[ 89 ]で引用され、ルカによる福音書の受胎告知の記述[ 90 ]で強く言及されている。同様に、詩篇[ 91 ]は、ダビデの子孫を永遠に王位に就かせるという神の約束を記録しており、イザヤ書[ 92 ]とエレミヤ書[ 93 ]は、ダビデの家系の義なる王の来るべき統治について語っている。
ダビデの祖先は、いくつかの預言においてメシアの先祖としても理解されている。[ 86 ]イザヤのエッサイの枝または根についての記述[ 94 ]は、パウロによってキリストの約束として2回引用されている。[ 95 ]
さらに議論を呼んでいるのは、メシアとダビデの子孫の一部との関係、あるいは関係の欠如に関する預言である。
ソロモンへの約束とエホヤキンの呪いは、もし該当するならば、マタイの記述と矛盾する。しかし、マタイ自身は、自分の系図がこれらの預言と矛盾するとは考えていなかったようだ。
マタイはまた、イエスの処女降誕を、彼が引用しているイザヤ書7章14節の成就として提示している。[ 105 ]マタイは明らかに、ヘブライ語の「 almah 」をギリシャ語で「処女」と訳している古代の七十人訳聖書のこの節を引用している。
マタイは、男性ばかりの系図の中に4人の女性を挿入している。彼女たちは系図の早い段階で登場し、タマル、ラハブ、ルツ、そして「ウリヤの妻」（バテシバ）である。マタイがサラ、リベカ、レアといった他の女性たちを省略し、なぜこれらの女性だけを選んだのかについては、これまで多くの議論がなされてきた。
この4人の女性には共通点があるかもしれない。マタイはそこに注目させたいと考えている。彼は、タマルが義父を誘惑したこと、遊女ラハブがヨシュアのスパイと共謀したこと、モアブ人ルツがボアズと予期せず結婚したこと、そしてダビデとバテシバの姦通を通して、神が働いているのを見ている。[ 106 ]
NIV文化背景研究聖書は、これらの女性全員に共通する点は、異邦人との関わりがあることだと示唆している。[ 107 ]ラハブはカナンの娼婦であり、バテシバはヒッタイト人と結婚し、ルツはモアブに住み、タマルはヘブライ語由来の名前を持っていた。女性たちの国籍は必ずしも明記されていない。マタイは、キリストの宣教に異邦人が含まれることを読者に準備させているのかもしれないという示唆がある。他の者は、明らかな罪深さの要素を指摘している。ラハブは娼婦であり、タマルはユダを誘惑するために娼婦のふりをし、バテシバは姦通者であり、ルツはボアズを誘惑したと見なされることもある。したがって、マタイは罪に対する神の恵みを強調している。さらに、他の者は、彼女たちの異例で、スキャンダラスな結婚を指摘し、マリアについて語られることへの読者の準備させている。しかし、これらの説明のどれも、4人の女性全員に適切に当てはまるものではない。[ 108 ]
ノーランドは、これらはルツ記に記されているダビデの系図に関係する既知の女性たちすべてであると単純に示唆している。[ 6 ]
ルカは、洗礼者ヨハネの母エリザベトがマリアの「親戚」（ギリシャ語 syngenēs、συγγενής）であり、エリザベトはレビ族のアロンの子孫であったと述べている。[ 109 ]彼女が叔母なのか、いとこなのか、それとももっと遠い親戚なのかは、この言葉からは判断できない。グレゴリウス・ナジアンゼノスのような人々は、このことからマリア自身もアロンの子孫であるレビ族であり、こうして王家と祭司の家系がイエスにおいて結びついたと推論している。[ 110 ]トマス・アクィナスのような人々は、この関係は母方のものであり、マリアの父はユダ族、マリアの母はレビ族であったと主張している。[ 111 ]レイモンド・ブラウン(1973) やゲーザ・ヴェルムス(2005)のような現代の学者は、マリアとエリザベトの関係は単にルカの創作であると示唆している。[ 112 ]
これら二つの福音書は、イエスはヨセフによってではなく、預言の成就として、マリアがまだ処女であった時に聖霊の力によって生まれたと述べている。したがって、主流のキリスト教では、イエスは文字通り神の「独り子」とみなされ、ヨセフは養父とみなされている。
マタイはイエスの系図に続いてすぐにこう記している。「イエス・キリストの誕生は次のとおりである。母マリアはヨセフと婚約していたが、二人が結婚する前に、聖霊によって身ごもっていることがわかった。」[ 113 ]
同様に、ルカは受胎告知について次のように述べている。「どうしてそのようなことがあり得るのでしょうか。わたしはまだ処女なのに。」天使は答えた。「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆うでしょう。ですから、生まれる子は聖なる者、神の子と呼ばれるでしょう。」[ 114 ]
そこで疑問が生じる。なぜ両福音書は、イエスの生物学的な父親はヨセフではないと否定しながら、イエスの系図をヨセフを通して辿っているように見えるのか。アウグスティヌスは、ヨセフは養子縁組によってイエスの父親、つまりイエスの法的な父親であり、ヨセフを通してイエスはダビデの子孫であると正当に主張できた、という説明で十分だと考えている。[ 115 ]イエスがヨセフの養子であることでダビデの血統を主張したという議論は、現代の研究に基づく現代の学者にも支持されている。[ 80 ] 一方、テルトゥリアヌスは、イエスは母マリアを通してダビデの血統を受け継いでいるに違いないと主張している。 [ 116 ]彼は、イエスが「肉によればダビデの子孫から生まれた」というパウロの記述に聖書的な裏付けを見出している。[ 117 ]マリアのダビデの祖先に関する肯定は、初期の頃から頻繁に見られる。[ 118 ]
処女懐胎を否定するエビオン派は、エピファニウスによれば系図と幼少期の記述を省略したマタイ福音書の改訂版である福音書を使用していた。[ 119 ]これらの違いは、エビオン派が家系の相続、養子縁組、母親を通じた祖先主張の地位に関するユダヤ法（ハラハー）を認識していたことを反映している。
クルアーンはイエス（イーサー）の処女懐胎を支持しており[ 120 ]、そのためヨセフに言及することなく、マリア（マルヤム）を通してのみ彼の系図を考察している。
クルアーンではマリアは非常に高く評価されており、第19章は彼女にちなんで名付けられています。彼女はイムラーンの娘と呼ばれており、[ 121 ]その家族は第3章の主題となっています。同じマリア（マリヤム）は、ある箇所ではアーロン（ハールーン）の姉妹とも呼ばれており、[ 122 ]これは旧約聖書のミリアム（同名）との時代錯誤的な混同と見なされることが多いものの、ミリアムはアーロン（ハールーン）の姉妹であり、アムラム（イムラーン）の娘であったため、この表現は文字通りに解釈すべきではないと考えられます。[ 123 ]
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ケルススは系図を批判する際に、系図間の矛盾については全く触れていない。これはキリスト教徒の間でも議論されている問題であり、一部の人々はそれをキリスト教徒に対する非難として挙げている。
福音書記者たちは彼の系図について同じ記述をしていない。この事実は一部の人々を大いに不安にさせている。
「マタイによる福音書では、アブラハムから始まる系図は主の母マリアまで続いています。」ペッタウのヴィクトリヌスは、『黙示録注解』第4巻7-10節で、
マタイはキリストが肉体を取ったマリアの系図を私たちに伝えようと努めている、と述べている。しかし、イレーナイオスは既に『異端駁論』 3.21.9でその可能性を否定している。