ドケティズム

キリスト教の歴史において、ドケティズム（コイネー語のギリシャ語δοκεῖν /δόκησις dokeĩn「見える」、dókēsis「幻影、幽霊」^{[1] [2]に由来）とは、}イエスの現象、イエスの歴史的および肉体的存在、そしてとりわけイエスの人間としての姿は、真の現実性のない単なる見せかけであるという教義であった。^{[3] [4]}広くは、イエスは人間のように見えただけで、その人間としての姿は幻想であったという信念と解釈されている。

イエスの人間性を否定した初期のグループを指す「Δοκηταί Dokētaí」 （「幻想家」）という言葉は、アンティオキアのセラピオン司教（197-203）の手紙の中で初めて登場しました。^[5]彼は、ロソスでそれを使用しているキリスト教コミュニティへの司牧訪問中にペトロの福音書の教義を発見し、後にそれを偽造であると非難しました。^{[6] [7]これは、}ヨハネの福音書の「言葉は肉となった」という一文の意味が比喩的であるか文字通りであるかに関する神学的な論争から生じたようです。^[8]

ドケティズムは325年の第1ニカイア公会議で明確に否定され^[9]、カトリック教会、東方正教会、アレクサンドリアのコプト正教会、アルメニア使徒教会、エチオピア正教会テワヘド教会[ ^10]、および改革派バプテスト、改革派キリスト教徒、すべての三位一体キリスト教徒など、これらの初期の公会議の声明を受け入れ、それに従う多くのプロテスタント宗派によって異端と見なされています。

ドケティズムは、イエスの肉体は存在しなかったか幻影であったと主張する教えとして広く定義される。^[11]「ドケティズム」という用語はかなり曖昧である。^{[12] [13]} 2つの種類が広く知られていた。1つは、マルキオン主義のように、キリストは神性が非常に高く、人間ではあり得なかった。なぜなら、神には物質的な肉体がなく、したがって肉体的に苦しむことはできなかったからである。イエスは生身の人間に見えただけで、その肉体は幻影であった。ドケティズムであると非難された他のグループは、イエスは肉体を持った人間であったが、キリストは別の存在であり、イエスの洗礼の際に鳩の姿でイエスの肉体に入り、奇跡を起こす力を与え、十字架上での死の際にイエスを見捨てたと主張した。^[14]

キリスト教におけるドケティズムの起源は不明瞭である。エルンスト・ケーゼマンは1968年にヨハネ福音書のキリスト論を「素朴なドケティズム」と定義し、議論を呼んだ。 ^[15]その後の議論は行き詰まりに陥った。「ドケティズム」という用語自体が、「グノーシス主義」と同様に、議論の宗教的・歴史的な枠組みの中で定義するのが難しいという認識が広まったためである。 ^{[16]ドケティズムの起源は異端の}ユダヤ教または東洋・ギリシャ哲学にあると時折主張されてきた。 ^[17]ユダヤ教キリスト教との関連が主張されていることは、ユダヤ教キリスト教徒が（ユダヤ教の）一神教の不可侵性に懸念を抱いていたことを反映していると思われる。^{[18] [19]}ドケティズムの意見はごく初期の頃から広まっていたようで、ヨハネの手紙一第4章2節は明確にそれを否定している。^[20] 1世紀のキリスト教グループの中には、キリスト教の教えを非キリスト教的な神性についての考え方に受け入れやすくするための手段として、ドケティック解釈を展開したグループもあった。^[21]

アレクサンドリアのクレメンスの神学を批判したフォティオスは、著書『ミリオビブロン』の中で、クレメンスの見解はキリストの性質に関する準ドケティズム的見解を反映していると主張し、「[クレメンス]は、言葉は受肉したのではなく、そうであるように見えるだけだと幻覚を抱いている」と書いている。 (ὀνειροπολεῖ καὶ μὴ σαρκωθῆναι τὸν λόγον ἀλλὰ δόξαι 。) クレメンスの時代には、キリストがアダムの後継者として人類の「心霊的な」肉体をまとったのか、それとも復活の「霊的な」肉体をまとったのかをめぐって論争が巻き起こった。^[22]ドケティズムは紀元後1千年紀にほぼ消滅した。

アンティオキアのイグナティウスが非難する相手は、しばしば単性論の教義主義者であると考えられています。^[23]西暦110年頃に書かれたスミルナ人への手紙7:1で 、彼はこう書いています。

彼らは聖餐と祈りを控えています。なぜなら、聖餐は私たちの罪のために苦しみを受け、父なる神が慈悲によって復活させた私たちの救世主イエス・キリストの肉であると告白しないからです。神の賜物を否定する者は、論争の中で滅びるのです。

これらの特徴は一性論の枠組みに当てはまるが、学者のやや多数派はイグナティウスがユダヤ教とドケティズムの2つの異なる戦線で論争を繰り広げていたと考えている。少数派は、イグナティウスはユダヤ教とドケティズムを混ぜ合わせたグループに関心があったと考えている。しかし、他の学者は、教会を脅かす実際のドケティズムがあったかどうか疑問視し、イグナティウスは単にユダヤ教的に生きるキリスト教徒を批判していたか、または彼の批判的発言はエビオン派またはケリントス派の憑依論者キリスト論に向けられたものであり、それによればキリストは一時的にイエスに憑依した天の霊であったと主張している。^[24]

一部の評論家は、次のコーランの詩を用いてイスラム教とドケティズムとの関連を示そうとした。^[25]

また、彼らはこう言っていた。「われらはアッラーの使徒、マリアの子イエス・メシアを殺した。」彼らは彼を殺さず、十字架につけもしなかったが、彼らにはそう見えた。見よ、それについて異論を唱える者たちは、それについて疑念を抱いている。彼らは推測を追求する以外にそれについて何も知らない。彼らは確かに彼を殺したのではない。しかしアッラーは彼を御自分のものとされた。アッラーは偉力ならびなく英明であられる。^{[クルアーン4:157-158 - Pickthall ]}

この観点から、一部の学者は、イスラム教はマニ教（ドケティズム）の影響を受けたと理論づけている。 ^[26]しかし、一般的には、イスラム教が発展した6世紀と7世紀のメッカではマニ教は普及していなかったため、その影響は証明できないと考えられている。^{[27] [28]}

アーサー・ドリュースが1909年に『キリスト神話』 ( Die Christusmythe )を出版して以来、ドケティズム理論とキリストは神話であるという現代の考えとの間には時折関連が指摘されてきた。シャイラー・マシューズはドリュースの理論を「現代のドケティズム」と呼んだ。^[29] フレデリック・コーンウォリス・コニーベアは、いかなる関連もドケティズムの誤解に基づくものだと考えた。^[30]この考えは、古典学者 マイケル・グラントが1977年にイエスの証拠について行ったレビューでも繰り返され、グラントは、歴史上のイエスに関する現代の懐疑論を、イエスが「肉体を持って」この世に現れたように見えるだけという古代のドケティズムの考えと比較した。この理論の現代の支持者は「見かけ」を廃止した。^[31]

• ヨハネの行為
• 根本書簡：『根本書簡に反論』の中で、ヒッポのアウグスティヌスは、マニ教徒がイエスがドケティズムであったと信じていたことに言及しています。
• グノーシス派のペテロの黙示録
• バシレイデスの福音書
• ユダの福音書
• ペテロの福音書
• フィリポの福音書
• 偉大なセスの第二論文

• 姉崎正治（1911）。『ドケティズム（仏教）』。ヘイスティングス、ジェームズ著『宗教倫理百科事典』第4巻。エディンバラ：クラーク社。pp.835-840。
• ブレイクモア、ジョセフ（2020）。『ファントム・ジーザス - ドケティズム入門』p.10。

• カトリック百科事典の Docetae