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仏教（/ ˈ b ʊ d ɪ z əm / BUUD -ih-zəm、米国では/ ˈ b uː d -/ BOOD -）[1] [2] [3]は、ブッダダルマとしても知られ、紀元前6世紀または5世紀に生きた放浪の教師であるブッダに帰せられる教えに基づくインドの宗教 [a] および哲学的伝統です。 [ 7 ]世界で4番目に大きな宗教であり[ 8 ] [9] 、仏教徒として知られる5億2000万人以上の信者がおり、世界人口の7％を占めています。[10] [11]
仏教は紀元前5世紀にガンジス川東岸のシュラマナ運動として起こり、徐々にアジア全域に広まっていった。その後、アジアの文化と精神性において大きな役割を果たし、20世紀には西洋にも広まった。 [12]伝承によれば、仏陀は執着や執着が苦（文字通り「苦しみや不安」[注 1] ）の「原因」であるが、悟りを開き苦から完全に解放される発展の道があると説いた。[17]この道は、無害を基本とする瞑想の実践と倫理的戒律を採用しており、仏陀はそれを苦行や官能的な放縦などの両極端の間の中道とみなしていた。[18] [19]広く観察されている教えには、四諦、八正道、縁起、業、三つの印の教義があります。その他、三宝、出家誓願、波羅蜜の修行（パーラミター）などもよく観察される要素です。[20]
仏教の宗派によって、解放への道（マールガ）の解釈や、様々な仏教文献に割り当てられた相対的な重要性と「正典性」 、およびその特定の教えと実践の解釈は異なります。[21] [22]学者は一般に、現存する仏教の2つの主要な宗派を認識しています。それは、上座部（文字通り「長老の学派」）と大乗（文字通り「大乗」）です。上座部伝統は、個人の自我を超越し、死と再生の輪廻（サンサーラ）を終わらせる手段として、涅槃（文字通り「消滅」 ）の達成を強調します。[23] [24] [25]一方、大乗伝統は、すべての衆生の解放のために働く菩薩の理想を強調します。さらに、密教のタントラ技法を取り入れた教えの体系であるヴァジュラヤーナ（金剛乗、直訳すると「不滅の乗り物」 ）は、大乗仏教の中の別の一派または伝統として見なされることもあります。[26]
仏教の経典は膨大で、様々な言語（サンスクリット語、パーリ語、チベット語、中国語など）で書かれた多くの異なるテキストコレクションがある。[27] 上座部仏教はスリランカのほか、東南アジアのミャンマー、タイ、ラオス、カンボジアで広く信仰されている。大乗仏教は天台、禅、浄土宗、禅、日蓮宗、天台宗といった東アジアの伝統を含み、 主にネパール、ブータン、中国、マレーシア、ベトナム、台湾、韓国、日本で信仰されている。チベット仏教は金剛乗の一種で、ヒマラヤ諸国のほか、モンゴル[28]やロシア領カルムイク共和国でも信仰されている。[29]日本の真言宗も中国に伝わった金剛乗の伝統を守っている。歴史的には、 2千年紀初頭まで仏教はインド亜大陸で広く信仰されていたが、その後衰退した。[30] [31] [32]また、アフガニスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン、タジキスタンなどアジアの他の地域にもある程度根付いていた。[33]
語源
「ブッダ・ダルマ」と「バウダ・ダルマ」という名前は、サンスクリット語の「 बुद्ध धर्म」と「बौद्ध धर्म」 （それぞれ「悟りを開いた人の教え」と「仏教徒の教え」）に由来しています。「ダルマヴィナヤ」はサンスクリット語の「 धर्मविनय」に由来し、文字通り「教義（と）規律」を意味します。
仏陀（「目覚めた者」）は紀元前6世紀または5世紀頃に南アジアに住んでいたシュラマナ（釈迦牟尼）である。 [34] [35]英語で仏教徒と呼ばれる仏教の信者は、古代インドでは自分たちをサキャ人またはサキャビクシュと呼んでいた。[36] [37]仏教学者のドナルド・S・ロペスは、彼らはバウダ（仏陀）という用語も使用していたと主張しているが、[38]学者のリチャード・コーエンは、その用語は部外者によって仏教徒を説明するためにのみ使用されたと主張している。[39]
法蔵菩薩は釈迦によって説かれた「教え」（ダルマ）と「戒律」（ヴィナヤ）であり、釈迦の死後、最高の避難所と精神的な導きとして信者に推奨されました。[40]
仏陀
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仏陀の生涯の詳細は多くの初期仏教文献に記載されているが、一貫性がない。彼の社会的背景や生涯の詳細は証明が難しく、正確な年代は不明だが、紀元前5世紀が最善の推定であると思われる。[41] [注 2]
初期の文献では釈迦の姓は「ゴータマ」（パーリ語：ゴータマ）とされているが、一部の文献では姓をシッダールタとしている。釈迦は現在のネパール、ルンビニで生まれ、現在のネパール・インド国境に近いガンジス平原の町カピラヴァストゥ[注 3]で育ち、現在のビハール州[注 4]とウッタル・プラデーシュ州で生涯を過ごした。[49] [41]一部の聖人伝では、釈迦の父はスッドーダナという王で、母はマーヤー女王であるとされている。[50]リチャード・ゴンブリッチなどの学者は、この主張を疑わしいと考えている。なぜなら、さまざまな証拠から釈迦がシャーキャ族のコミュニティで生まれたことが示唆されるためである。シャーキャ族は小規模な寡頭政治または共和国のような評議会によって統治されており、階級はなく年功序列が重視されていたからである。[51]仏陀、その生涯、教え、そして彼が育った社会についての主張についての物語のいくつかは、後になって創作され、仏教のテキストに挿入された可能性があります。[52] [53]
現代の学問では、釈迦の背景に関するさまざまな詳細が議論されている。例えば、仏典では釈迦が自身をクシャトリヤ（戦士階級）と称したとされているが、ゴンブリッチは、釈迦の父親についてはほとんど知られておらず、父親がクシャトリヤという言葉を知っていたという証拠もないと書いている。[54]（その教えが古代の宗教であるジャイナ教の確立に貢献したマハヴィーラも、初期の信者によってクシャトリヤであると主張されている。[55]）
パーリ語の『アリヤパリエサナー・スッタ』（MN 26）やその中国語訳であるMĀ 204などの初期の文献によると、ゴータマは生と死の苦しみ（ドゥッカ）と、再生によるその終わりのない繰り返しに心を動かされた。[56]こうして彼は苦しみからの解放（「涅槃」としても知られる）を求める探求の旅に出た。 [57]初期の文献や伝記によると、ゴータマは最初、アーラ・カーラーマ（サンスクリット語：アラダ・カーラーマ）とウッダカ・ラーマプッタ（サンスクリット語：ウドラカ・ラーマプトラ）という二人の瞑想の教師のもとで学び、前者からは瞑想と哲学、特に瞑想による「無の領域」の達成を、後者からは「知覚も非知覚もない領域」を学んだ。[58] [59] [注5]
これらの教えが目的を達成するには不十分であると悟った彼は、厳しい断食や様々な呼吸法を含む厳しい苦行に取り組みました。[62]これも目的を達成するには不十分で、彼は禅の瞑想に取り組みました。彼は有名な話として、ブッダガヤの町にある菩提樹と呼ばれるイチジクの木の下で瞑想し、「悟り」（菩提）を得ました。[63] [誰によると？ ]
大乗経や般若経などの様々な初期の経典によれば、悟りを開いた仏陀は、業と前世の働きについての洞察を得たほか、心の汚れ（アサヴァ）の終焉、苦しみの終焉、輪廻転生の終焉を達成した。[62]この出来事によって、中道が苦しみを終わらせる正しい精神修行の道であるという確信も得られた。[18] [19]完全に悟りを開いた仏陀は、信者を集め、僧伽（僧団）を設立した。 [64]仏陀は残りの人生を、自らが発見した仏法の教えを説き、その後、80歳でインドのクシナガルで「最終的な涅槃」を達成して亡くなった。[65] [44] [誰によると？ ]
釈迦の教えは信奉者によって広められ、紀元前1千年紀の最後の数世紀には様々な仏教の流派が生まれ、それぞれが釈迦の異なる解釈と真正な教えを含む独自のテキスト群を持っていた。 [66] [67] [68]これらは時とともに多くの伝統に発展し、現代では上座部仏教、大乗仏教、密教が最もよく知られ広く普及している。[69] [70]
歴史
歴史的ルーツ
歴史的に見ると、仏教のルーツは紀元前1千年紀中頃の鉄器時代のインドの宗教思想にあります。 [71]これは「第二次都市化」として知られる大きな知的興奮と社会文化的変化の時代であり、町と貿易の成長、ウパニシャッドの成立、そしてシュラマナの伝統の歴史的出現によって特徴づけられました。[72] [73] [注 6]
新しい思想は、ウパニシャッドという形でヴェーダの伝統の中で発展し、また、シュラマナ運動を通じてヴェーダの伝統の外でも発展した。 [76] [77] [78]シュラマナという用語は、仏教、ジャイナ教、アージーヴィカなどの他の宗教を含む、歴史的なヴェーダの宗教と並行しながらもそれとは別のいくつかのインドの宗教運動を指す。[79]
紀元前6世紀以前（釈迦以前、マハヴィーラ以前）のインドには、いくつかのシュラマナ運動が存在したことが知られており、これらはインド哲学のアースティカとナースティカの両方の伝統に影響を与えた。[80]マーティン・ウィルシャーによると、シュラマナの伝統はインドで2つの段階、すなわちパッチェカブッダ段階とシャヴァカ段階を経て発展し、前者は個人の苦行者の伝統で、後者は弟子の伝統であり、仏教とジャイナ教は最終的にこれらの段階から生まれたという。[81]バラモン教と非バラモン教の苦行グループはいくつかの類似した考えを共有し、使用していたが、[82]シュラマナの伝統も、すでに確立されたバラモン教の概念と哲学的ルーツを利用して、独自の教義を策定したとウィルシャーは述べている。[80] [83]バラモン教のモチーフは最古の仏教文献にも見られ、仏教の思想を紹介したり説明したりするために使われています。[84]例えば、仏教が発展する前、バラモン教の伝統は3つのヴェーダの供儀の火を真実、儀式、静寂、抑制などの概念として内面化し、様々に再解釈していました。[85]仏教文献も3つのヴェーダの供儀の火に言及し、それを倫理的な行為として再解釈し説明しています。[86]
シュラマナ宗教は、アートマン（魂、自己）、ブラフマン、来世の性質などの核心的な前提に関してバラモン教の伝統に挑戦し、それを破り、ヴェーダとウパニシャッドの権威を否定しました。[87] [88] [89]仏教は、そうしたインドのいくつかの宗教の一つでした。[89]
上座部仏教の初期の立場では、いかなる神も確立されておらず、直接的に無神論的というよりは認識論的に慎重であった。後期の仏教の伝統は、ヒンドゥー教における神々の批判に大きく影響され、したがってより強い無神論的立場をとるようになった。これらの発展は、シャーンティデーヴァの菩提心経の詩節に記録されているように歴史的かつ認識論的なもので、パーリ語の経典やジャータカへの参照によって補足されている。[90]
インドの仏教
インド仏教の歴史は、初期仏教（宗派以前の仏教と呼ばれることもある）、ニカーヤ仏教または宗派仏教（初期の仏教学派の時代）、初期大乗仏教、後期大乗仏教、そして金剛乗または「タントラ時代」 の5つの時代に分けることができます。[91]
宗派以前の仏教
ランバート・シュミットハウゼンによれば、宗派以前の仏教は「異なる立場を持つ異なる宗派が発展する前の正典の時代」である。[92]
初期の仏教文献には、 4つの主要なパーリ語ニカーヤ [注7]（および中国の経典にある対応するアガマ）と、パティモッカのさまざまなバージョンに残っている僧侶の規則の本体が含まれています。[93] [94] [95]しかし、これらのテキストは時間の経過とともに改訂されており、仏教の教えの最も古い層を構成するものが何であるかは不明です。仏教の最古の核心に関する情報を得るための1つの方法は、上座部パーリ語経典の現存する最古のバージョンと他のテキストを比較することです。[注8]初期の情報源の信頼性、および最古の教えの核心を引き出す可能性は、議論の余地があります。[98]ヴェッターによると、矛盾が残っており、それらの矛盾を解決するには他の方法を適用する必要があります。[96] [注9]
シュミットハウゼンによれば、仏教学者の立場は3つに分けられる。[104]
- 「ニカイア派の資料の少なくともかなりの部分の根本的な均質性と実質的な真正性を強調する」この立場の支持者にはAKウォーダー[注10]とリチャード・ゴンブリッチ[ 106 ]がいる。[注11]
- 「最古の仏教の教義を取り戻す可能性に関する懐疑論」。ロナルド・デイビッドソンはこの立場の支持者である。[注 12]
- 「この点に関しては慎重な楽観主義」。この立場の支持者には、JWデ・ヨング[108] 、 [注13]、ヨハネス・ブロンクホルスト[注14]、ドナルド・ロペス[注15]などがいる。
核となる教え
ミッチェルによれば、ある基本的な教えは初期の文献の多くの箇所に現れており、ほとんどの学者はゴータマ・ブッダが四諦、八正道、涅槃、三つの印、五蘊、縁起、業、輪廻に似たものを教えたに違いないと結論づけている。[110]
N. ロス・リアトによれば、これらの教義はすべて、上座部パーリ語文献と大乗仏教の『舎利経』に共通している。[111]ビクシュ・アナラヨによる最近の研究では、上座部大乗経と説法中観には、ほとんど同じ主要教義が含まれていると結論づけている。[112] リチャード・サロモンは、ガンダーラ語文献（初期の説法を収めた最古の写本）の研究で、その教えは「スリランカと東南アジアの上座部仏教に今日まで残っているが、古代には18の別々の宗派によって代表されていた非大乗仏教と一致している」ことを確認している。[113]
しかし、一部の学者は、批判的な分析により、これらの初期のテキストに見られるさまざまな教義の間に矛盾が明らかになり、初期仏教の別の可能性を示唆していると主張しています。[114] [115] [116]特定の教えや教義の信憑性が疑問視されています。たとえば、一部の学者は、カルマは歴史上の仏陀の教えの中心ではなかったと考えていますが、他の学者はこの立場に同意していません。[117] [118]同様に、洞察は初期仏教で解脱をもたらすものと見なされていたのか、それとも4つの禅定の実践に後から追加されたものなのかについても、学者の間で意見の相違があります。[99] [119] [120]ブロンクホルストなどの学者は、四つの聖なる真理は初期仏教で定式化されていなかった可能性があり、初期仏教では「解脱をもたらす洞察」の説明として機能しなかったと考えています。[121]ヴェッターによれば、仏教の道の説明は当初「中道」という言葉と同じくらい単純なものだったかもしれない。[100]やがて、この短い説明が詳しく述べられ、八正道の説明が生まれた。[100]
アショーカ王朝時代と初期の学校
多くの仏典によれば、ゴータマ・ブッダの涅槃（サンスクリット語で「最高の滅」）の直後、口頭伝承に誤りがないようにするために、集団で教えを朗読する最初の仏教会議が開催された。多くの現代の学者はこの出来事の史実性に疑問を抱いている。[122]しかし、リチャード・ゴンブリッチは、僧院でのブッダの教えの朗読はおそらくブッダの生存中に始まり、教えを成文化するという同様の役割を果たしたと述べている。[123]
いわゆる第二回仏会議は、僧伽における最初の分裂をもたらした。現代の学者たちは、これはおそらく、スタヴィラ（長老）と呼ばれる改革派のグループが律（僧院の規則）を変更しようとしたことで、この変更を拒否した保守派（マハーサーンギカと呼ばれる）との分裂を引き起こしたことが原因だと考えている。[124] [125]ほとんどの学者は、これがいつか起こったことを認めているが、特にそれがアショーカ王の治世の前か後かについては合意がない。[126]
仏教は、公然と仏教を支持したマウリヤ朝のアショーカ王（紀元前304年～232年）の時代までは、インド全土にゆっくりとしか広まっていなかったようです。アショーカ王とその子孫の支援により、より多くの仏塔（サーンチーやバールフットなど）や寺院（マハーボディ寺院など）が建立され、マウリヤ朝全土、中央アジアやスリランカ島などの近隣諸国に広まりました。
マウリヤ朝時代（紀元前322-180年）以降、スタヴィーラ派はいくつかの宗派を生み出した。その一つは南部に集まる傾向があった上座部派、もう一つは主に北インドにあった説話派である。同様に、マハーサーンギカ派も最終的には異なる僧伽に分裂した。当初、これらの分裂はさまざまな僧団の僧侶の規律をめぐる論争によって引き起こされたが、最終的には紀元100年頃までには、教義上の意見の相違によっても分裂が引き起こされるようになった。[127]
分裂後（あるいは分裂に至るまでに）、各僧伽は独自の三蔵法典（三部作）を集積し始めた。[68] [128]各宗派は三蔵法典に釈迦の経典、戒律を収め、一部の宗派は阿毘達磨（阿毘達磨）も加えた。阿毘達磨は経典の詳細な学問的分類、要約、解釈に関するテキストである。[68] [129]仏教宗派によって阿毘達磨の教義の詳細は大きく異なり、紀元前3世紀頃から紀元1千年紀にかけて編纂された。[130] [131] [132]
アショーカ王朝後の拡大
アショーカ王の勅令によれば、マウリヤ朝の皇帝はインド西部の様々な国、特に隣国であるセレウコス朝の東部諸州、さらには地中海沿岸のヘレニズム王国に「ダルマ」を広めるために使者を派遣した。これらの使者に仏教の宣教師が同行していたかどうかは学者の間でも意見が分かれている。[133]
中央アジアと西アジアでは、ギリシア語を話す仏教王と古代アジアの交易路を通じて仏教の影響力が高まり、これはグレコ仏教として知られる現象である。この例は、ミリンダパンハやガンダーラのグレコ仏教美術など、中国とパーリ語の仏教記録に見られる。ミリンダパンハは、紀元前2世紀のギリシア王メナンドロスと仏教僧侶との会話を描写しており、その後メナンドロスは退位し、自らは涅槃を求めて出家する。[134] [135]一部の学者はミリンダパンハ版に疑問を呈し、メナンドロスが仏教徒だったのか、それとも仏教僧に好意的だっただけなのか疑問を呈している。[136]
クシャーナ朝（紀元30年～375年）は、中央アジアと南アジアを通るシルクロード貿易を支配するようになり、ガンダーラ仏教やこれらの地域の仏教施設と交流するようになった。クシャーナ朝は領土全体で仏教を後援し、多くの仏教センターが建設または改修された（特に論証派が好まれた）、特にカニシカ皇帝（紀元128年～151年）によって行われた。[137] [138]クシャーナ朝の支援により、仏教は貿易ルートを通じて世界宗教に拡大した。[139]仏教はホータン、タリム盆地、中国に広がり、最終的には極東の他の地域にも広がった。[138]仏教信仰に関する最も古い文書には、紀元1世紀頃のガンダーラ仏教のテキストがあり、法蔵経と関連している。[140] [141] [142]
7世紀のイラン高原のイスラム征服、それに続くアフガニスタンのイスラム教徒の征服、そして10世紀から12世紀にかけて中央アジアでイスラム教を国教とするガズナ朝の樹立により、これらの地域のほとんどで仏教は衰退し消滅した。[143]
大乗仏教
大乗仏教（「大乗」）の起源はよくわかっておらず、この運動がどのようにどこで起こったかについてはさまざまな説が対立している。いくつかの説には、特定のテキストを崇拝するさまざまなグループとして始まったという考えや、厳格な森林修行運動として起こったという考えなどがある。[144]
最初の大乗仏教の作品は紀元前1世紀から紀元後2世紀の間に書かれた。[145] [144]大乗仏教の起源に関する現存する初期の証拠の多くは、主にロカクシェマ（紀元後2世紀）のテキストを中国語に翻訳したものから来ている。[注 16]一部の学者は伝統的に、最古の大乗経典には般若波羅蜜多シリーズの最初のバージョンと、おそらく紀元前1世紀にインド南部で編纂されたアクソビヤに関するテキストが含まれると考えている。 [147] [注 17]
大乗仏教が、別個の僧侶の戒律（律蔵）を持つ、仏教の別の正式な流派や宗派を指していたという証拠はないが、菩薩に対する一定の理想、そして後には教義として存在していた。[149] [150]インドを訪れた中国人僧侶が書いた記録によると、同じ寺院に大乗仏教の僧侶と非大乗仏教の僧侶がいたが、大乗仏教の僧侶は菩薩像を崇拝したのに対し、非大乗仏教の僧侶は崇拝しなかったという違いがあった。[151]
大乗仏教は当初、他の仏教団体と緊張関係にあり、より広い受容を求めて苦闘する少数派の運動にとどまっていたようだ。[152]しかし、西暦5世紀から6世紀にかけて、大乗仏教は急速に成長したようで、この時期の碑文や写本による証拠の大幅な増加がそれを示している。しかし、他の仏教宗派と比較すると、依然として少数派のままであった。[153]
大乗仏教の組織はその後数世紀にわたって影響力を増し続け、ナーランダー（西暦5世紀のグプタ朝の皇帝、クマラガプタ1世によって設立）やヴィクラマシラ（ダルマパーラの治世、 約 783年から820年）などの大規模な僧院大学複合体は非常に強力で影響力のあるものとなった。後期大乗仏教のこの時期には、中観、瑜伽伽、仏性（如来蔵）、そしてディグナーガとダルマキールティの認識論的伝統という4つの主要な思想が発達した。[154]ダン・ラストハウスによると、中観と瑜伽伽には多くの共通点があり、その共通性は初期仏教に由来するという。[155]
後期インド仏教とタントラ
グプタ朝（4～6世紀）とハルシュヴァルダナ朝（ 590年頃～ 647年）の時代、仏教はインドで影響力を持ち続け、ナーランダー大学やヴァラバーヒ大学などの大規模な仏教教育機関が最盛期を迎えた。[156]仏教はパーラ朝（8～12世紀）の支援を受けても栄えた。グプタ朝とパーラ朝のもとで、密教、すなわちヴァジュラヤーナが発展し、台頭した。密教は、マントラ、陀羅尼、ムドラ、マンダラの使用や神や仏の視覚化などの新しい実践を促進し、新しい種類の文学である仏教タントラを発展させた。この新しい秘教的な仏教は、マハーシッダと呼ばれる放浪するヨギ魔術師のグループにまで遡ることができる。[157] [158]
初期のヴァジュラヤーナの起源については、様々な学者が議論してきた。デイヴィッド・セイフォート・ルーグは、仏教タントラは、特に仏教、シャイヴァ派、ヴィシュヌ派に限らない「汎インド宗教的基盤」の様々な要素を採用したと示唆している。[159]
インド学者のアレクシス・サンダーソンによると、ヴァジュラヤーナ文学の様々な種類は、王宮が仏教とサイヴァ派の両方を後援した結果として発展した。サンダーソンは、仏教タントラはシヴァ派タントラから慣習、用語、儀式などを借用していることが証明できると主張している。彼は、仏教のテキストが様々なシヴァ派タントラ、特にバイラヴァ・ヴィディヤピタ・タントラを直接コピーしたと主張している。[160] [161]一方、ロナルド・M・デイビッドソンは、サンダーソンがシヴァ派ヴィディヤピタ・テキストから直接影響を受けたという主張は、 「ヴィディヤピタ・タントラの年代順は決して十分に確立されていない」[162]ため問題があり、シヴァ派の伝統もヒンドゥー教以外の神々、テキスト、伝統を流用したと主張している。したがって、「仏教タントラがカパリカや他のサイヴァ派の運動に大きく影響を受けたことは疑いようがない」とデイヴィッドソンは主張するが、「その影響は明らかに相互的であった」。 [163]
すでにこの後期には、カルコタ朝、プラティハーラ朝、ラーシュトラクータ朝、パンディヤ朝、パラヴァ朝の領土を含むインドの他の地域で仏教は国家の支援を失いつつありました。この支援の喪失に代わり、ヴィシュヌ派やシヴァ派などのヒンドゥー教が台頭し、インド亜大陸における仏教衰退の長く複雑な時代の始まりとなりました。[164]イスラム教徒のインド侵略と征服（10世紀から12世紀）により、多くの仏教施設がさらに被害を受け、破壊され、1200年代までにはインドから仏教がほぼ消滅しました。[165]
東アジアと東南アジアに広がる
シルクロードを通じた仏教の中国への伝来は、文献資料に疑問の余地はあるものの、一般的には2世紀後半または1世紀に始まったと考えられている。[166] [注 18]中国における外国人仏教僧による最初の翻訳活動は2世紀に記録されており、おそらくクシャーナ朝がタリム盆地の中国領土に拡大した結果と考えられる。[168]
文書に残る最初の中国語に翻訳された仏教文献は、パルティアの安世高（148-180年）のものである。[169]知られている最初の大乗経典は、178年から189年の間に洛陽でクシャン朝の僧侶ロカクシマが中国語に翻訳したものである。 [170]中国から仏教は近隣諸国の朝鮮（4世紀）、日本（6-7世紀）、ベトナム（ 1-2世紀頃）に伝わった。[171] [172]
中国の唐の時代（618–907）には、インドから密教が伝わり、禅宗が主要な宗教となった。[173] [174]禅は宋の時代（960–1279）にも成長を続け、この時代に韓国仏教と日本仏教に強い影響を与えた。[175] 浄土真宗もこの時代に人気を博し、禅とともに実践されることが多かった。[176]中国の経典全体が13万本以上の木版を使って印刷されたのも宋の時代であった。 [177]
インド密教時代（8世紀以降）には、仏教はインドからチベットやモンゴルに広まった。ヨハネス・ブロンクホルストは、密教の形態が魅力的だったのは、隔離された僧侶のコミュニティと、王位継承や侵略に抵抗するための戦争の際に国家を維持するために在家者や王にとって重要な社会的な儀式や儀礼の両方を可能にしたためだと述べている。[178]中世の間、仏教はインドで徐々に衰退し、[179]イスラム教が国教になるとペルシャや中央アジアから姿を消した。[180] [181]
上座部仏教は紀元前3世紀頃にスリランカに伝来した。スリランカは5世紀以降、東南アジア（ミャンマー、マレーシア、インドネシア、タイ、カンボジア、ベトナム沿岸部）への上座部仏教の伝播の拠点となった。[182] [183] 上座部仏教は、モンハンタワディ王国（1287-1552）の時代にビルマで支配的な宗教であった。 [184]また、 13世紀から14世紀のクメール王国や、ラームカムヘン王（1237/1247-1298）の統治下のタイのスコータイ王国でも支配的であった。[185] [186]
世界観
「仏教」という用語は西洋の新語であり、一般的に（ドナルド・S・ロペス・ジュニアによれば「かなり大雑把に」）仏陀の法の翻訳として使用され、中国語ではfójiào 、日本語ではbukkyō、チベット語ではnang pa sangs rgyas pa'i chos、サンスクリット語ではbuddhadharma、パーリ語ではbuddhaśāsanaである。[187]
四つの聖なる真理
仏教で説かれている 四つの聖なる真理[188]は以下の通りである。
- ドゥッカ（「安らぎがない」、「苦しみ」）は、物、考え、習慣に執着する永遠のサイクル（輪廻、文字通り「さまよう」）
- サムダヤ（起源、発生、組み合わせ、「原因」）：苦はタンハー（「渇望」、「欲望」または「執着」、文字通り「渇き」）によって引き起こされます
- ニローダ（停止、終結、拘束）：苦は、タンハーを拘束したり手放したりすることで、終わらせたり封じ込めたりできる。
- マルガ（道）：苦と苦の閉じ込めに至る道。古典的には八正道だが、時には他の解放への道となることもある。
存在の3つの印
仏教のほとんどの宗派は存在の3つの特徴を教えています：[189]
仏教では、何かが永遠であるとか、何かの存在に自我があるという考えは無知あるいは誤った認識（avijjā）であり、これが執着と苦の第一の原因であると教えています。[193] [194] [195]
いくつかの宗派では、上記に加えて、4 つの特徴、つまり「法の 4 つの印」を説明しています。
- 涅槃は平安である（śānta/śānti）[196] [197]
再生のサイクル
サムサラ
輪廻とは「放浪」または「世界」を意味し、循環的で回りくどい変化を暗示する。[198] [199]これは再生の理論と「すべての生命、物質、存在の循環性」を指し、すべての主要なインドの宗教と同様に仏教の基本的な前提である。[199] [200]仏教における輪廻は、欲望と無知、そしてその結果生じる業によって永続する、不満足で苦痛なドゥッカであると考えられている。[201] [202] [203]この存在の輪廻からの解放である涅槃は、仏教の基盤であり、最も重要な歴史的正当性であった。[204] [205]
仏教の文献では、輪廻は六つの存在領域、すなわち三つの善なる領域（天界、半神界、人間界）と三つの悪なる領域（畜生界、餓鬼界、地獄界）で起こるとされている。[注 19]輪廻は、人が涅槃、すなわち無常と「無我」への洞察を通して煩悩を「吹き飛ばす」ことに到達すれば終わる。[207] [208] [209]
再生
再生とは、生き物が受胎から死に至るまで、知覚力のある生命の多くの可能な形態の1つとして一連の生涯を経る過程を指します。 [210]仏教の思想では、この再生には魂や固定した物質は関係ありません。これは、仏教の無我（サンスクリット語：anātman、無我の教義）の教義が、他の宗教に見られる永続的な自己や不変で永遠の魂の概念を否定しているためです。[211] [212]
仏教の伝統では、人が生まれ変わるものとは一体何なのか、また死後どのくらい早く生まれ変わるのかという点について、伝統的に意見が一致していない。[213] [214]仏教の伝統の中には、「無我」の教義とは永続する自我は存在しないが、一つの生から次の生へと移り変わる無我（表現できない）人格（プドガラ）が存在することを意味すると主張するものもある。 [213]対照的に、仏教の伝統の大半は、ヴィジュニャーナ（人の意識）は進化しつつも連続体として存在し、生まれ変わる過程のメカニズム的基礎であると主張する。[215] [213]生まれ変わるかどうかは、自分のカルマ（行為）によって得られる功徳や不徳、および家族が自分のために得た功徳や不徳によって決まる。[注 20]仏教はまた、さまざまな再生の領域や次元を説明するために複雑な宇宙論を発展させた。 [201]
カルマ
仏教では、カルマ（サンスクリット語で「行為、仕事」）が輪廻（各生物の苦しみと再生の終わりのない循環）を引き起こすとされる。善行（パーリ語：クサラ）と悪行（パーリ語：アクサラ）は、無意識の器（アーラヤ）に「種子」を生成し、それが後日、現世または次の再生で成熟する。[217] [218]カルマの存在は、他の主要なインド宗教と同様に、仏教の核となる信念であり、宿命論や、人に起こるすべてのことがカルマによって引き起こされるという考えを意味するものではない。[219]（他人の破壊的な行動によって引き起こされる病気や苦しみは、非カルマの苦しみの例である。[219]）
仏教のカルマ理論の中心的な側面は、意図（cetanā）が重要であり、結果またはphala「果実」またはvipāka「結果」をもたらすために不可欠であるということである。[220]仏教における意図の強調は、意図の有無にかかわらずカルマが蓄積されるジャイナ教のカルマ理論とは異なる。[221] [222]意図の強調はヒンズー教にも見られ、仏教はヒンズー教のカルマ理論に影響を与えた可能性がある。[223]
仏教では、善悪の業は物理的な行為がなくても蓄積され、善悪の考えを持つだけでも業の種が作られる。つまり、身体、言葉、心の行為はすべて業の種につながる。[219]仏教の伝統では、生物の過去生と現生の業の法則の影響を受ける人生の側面には、生まれ変わりの形、生まれ変わりの領域、社会階級、性格、生涯の主要な状況が含まれる。[219] [224] [225]この理論によると、それは外部からの介入なしに、人間と神を含むすべての存在の6つの世界のすべての存在に物理法則のように作用する。 [219] [226]
現代仏教におけるカルマ理論の注目すべき側面は、功徳の移転である。[227] [228]人は意図と倫理的な生活を通じて功徳を積むだけでなく、ダナ（僧侶や尼僧への慈善）など、商品やサービスを交換することで他人から功徳を得ることもできる。[229]この理論では、人は自分の良いカルマを生きている家族や先祖に移転することもできるとされている。[228]
この仏教の考えは、ヒンドゥー教のヴェーダ儀式の交換信仰に根ざしている可能性がある。[230]「カルマの功徳移転」という概念は物議を醸しており、仏教では古代に採用され、今でも一般的な慣習となっているのに対し、後のジャイナ教やヒンドゥー教の伝統では受け入れられていない。[227]ブルース・ライヘンバッハによると、「功徳移転」という考えは初期の仏教には一般的に存在せず、大乗仏教の台頭とともに現れた可能性があるという。彼はさらに、ヨガ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの主要なヒンドゥー教の流派は功徳移転を信じていないが、一部のバクティ派のヒンドゥー教の伝統は後に仏教と同様にこの考えを採用したと付け加えている。[231]
解放
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煩悩の消滅と涅槃（nibbāna ）の達成は、輪廻の終焉であり、釈迦の時代から、出家生活における仏教の道の第一かつ救済的目標であった。 [232] [233] [234]「道」という用語は通常、八正道を意味すると解釈されるが、ニカーヤには「道」の他のバージョンも見られる。[注 21]パーリ語経典のいくつかの節では、滅と解放を達成するための手段として、正しい知識または洞察（sammā-ñāṇa）と正しい解放または解放（sammā-vimutti）が区別されている。[236] [237]
涅槃は文字通り「吹き消す、消す、消滅する」という意味です。[238] [239]初期の仏教文献では、涅槃は「吹き消す」ことと、再生と再死に関連する苦しみの輪廻の終焉につながる抑制と自制の状態です。[100] [240] [241]後世の仏教文献の多くは、涅槃を完全な「空、無」を伴う無我と同一視しています。 [242] [243] [244] [注 22]いくつかの文献では、この状態はより詳細に説明されており、例えば、空の門（シュニヤタ）を通過すると、いかなる生き物にも魂や自我は存在しないことがわかり、次に無徴の門（アニミッタ）を通過すると、涅槃は知覚できないことがわかり、最後に無欲の門（アプラニヒタ）を通過すると、涅槃とは涅槃を望まない状態であることがわかる、などとなっている。[233] [246] [注 23]
涅槃の状態は、他のインドの宗教と部分的に似た方法で、仏教のテキストで説明されています。完全な解放、悟り、最高の幸福、至福、恐れのなさ、自由、永続性、非依存の起源、計り知れない、そして言葉で表現できない状態です。[248] [249]また、部分的に異なる方法で説明されており、「空」と無我の実現によって特徴付けられる精神的な解放の状態です。[250] [251] [252] [注 24]
仏教は輪廻からの解放を究極の精神的目標としているが、伝統的な実践においては、大多数の在家仏教徒は、涅槃ではなくより良い再生を得るために、善行、僧侶への寄付、さまざまな仏教儀式を通じて功徳を求め、積むことに主眼を置いてきた。[255] [256] [注 25]
依存的に発生する
縁起は「縁起」とも呼ばれ、存在、生成、存在、究極の現実の性質と関係を説明する仏教の理論です。仏教では、涅槃の状態を除いて、独立したものは何もないと主張しています。[259]すべての身体的および精神的状態は、他の既存の状態に依存し、そこから発生し、次にそれらから他の依存状態が発生し、それらが消滅します。[260]
「縁起」には因果的条件付けがあり、縁起とは、創造神でも、普遍的自己（ブラフマン）と呼ばれる存在論的ヴェーダ概念でも、その他の「超越的創造原理」でもなく、因果関係が存在論の基礎であるという仏教の信念である。[ 261 ] [ 262]しかし、仏教の思想は因果関係をニュートン力学の観点から理解するのではなく、条件付き発生として理解する。[263] [264]仏教では、縁起とは、生涯内および生涯にわたって必然的に現象を共生させる複数の原因によって生み出された条件を指す。たとえば、ある生涯での業が、別の生涯で存在界の1つに再生することにつながる条件を生み出すなどである。[265] [266] [267]
仏教は縁起の理論を適用して、十二因縁、つまり「十二の縁」を通して、苦と再生の終わりのない輪廻の起源を説明します。仏教では、無知(アヴィディヤー) が存在するから、業(業の形成) が存在する、業が存在するから、意識(意識) が存在する、としています。同様に、ナマルーパ(感覚体)、サダヤタナ(六感) 、スパルシャ(感覚刺激)、ヴェーダナー(感情)、タンハー(渇望)、ウパーダーナ(執着)、バヴァ(生成)、ジャーティ(誕生)、ジャラーマラナ(老い、死、悲しみ、痛み) を結び付けています。[268] [269]仏教では、十二難関の回りくどいつながりを断ち切ることで、再生と苦の無限の輪廻からの解放が達成できると主張している。[270]
無我と空虚
仏教における関連する教義に、無我（パーリ語）または無我（サンスクリット語）がある。これは、現象の中に不変で永続的な自己、魂、本質は存在しないという見解である。[271]釈迦牟尼やヴァスバンドゥ、ブッダゴーサなど釈迦牟尼に従う仏教哲学者は、一般的にこの見解を主張し、五蘊の図式を通して人間を分析し、人格のこれら5つの要素はどれも永続的でも絶対的でもないことを示すことを試みた。[272]これは、無我経などの仏教の説法に見ることができる。
「空」あるいは「虚無」（サンスクリット語：Śūnyatā、パーリ語：Suññatā）は、さまざまな仏教でさまざまな解釈がなされている関連概念です。初期の仏教では、五蘊はすべて空（rittaka）、中空（tucchaka）、無核（asāraka ）であると一般的に言われていました。たとえば、 Pheṇapiṇḍūpama Sutta（SN 22:95）ではそのように述べられています。 [273]同様に、上座部仏教では、五蘊は自我がないことを意味することが多いです。[274]
空は大乗仏教、特に龍樹の中観派と般若経において中心的な概念である。中観哲学において、空とは、すべての現象はいかなる自性（文字通り「自性」または「自我」）も持たず、したがっていかなる根底にある本質も持たず、したがって独立性がないという「空」であるという見解である。[例が必要]この教義は、当時広まっていた異端の自性理論を反駁しようとした。[ 275 ]
三宝
あらゆる形態の仏教は、仏陀、法、僧伽の「三宝」（トリラトナ）を崇拝し、精神的な帰依を求めます。[276]
仏
仏教のあらゆる宗派は「仏陀」と「仏性」を崇拝していますが、これらが何であるかについてはそれぞれ異なる見解を持っています。解釈に関係なく、仏陀の概念はあらゆる形態の仏教の中心です。
上座部仏教では、仏陀とは自らの努力と洞察力によって悟りを開いた人のことである。彼らは輪廻を終わらせ、悪行につながる不健全な精神状態をすべて終わらせ、道徳的に完成している。[277]人間の身体の限界にある程度従っているが（例えば、初期の文献では、仏陀は腰痛に苦しんでいる）、仏陀は「大海のように深く、計り知れず、測り知れない」と言われ、また計り知れない超能力（abhijñā）を持っている。[278]上座部では、一般的にゴータマ・ブッダ（歴史上の仏陀、釈迦牟尼）を現代唯一の仏陀とみなしている。
一方、大乗仏教は宇宙観が非常に拡大しており、様々な仏陀や聖なる存在（アーリア）がさまざまな領域に住んでいます。大乗仏教の文献では、釈迦牟尼のほかに阿弥陀仏や毘盧遮那仏などの多くの仏陀を崇拝しているだけでなく、それらを超越的または超世俗的（ロクッタラ）な存在と見なしています。[279]大乗仏教では、他の領域にいるこれらの他の仏陀とは接触することができ、この世の生き物に利益をもたらすことができると考えています。[280]大乗仏教では、仏陀は死後の世界を超越した単なる人間の教師ではなく、数え切れないほどの永劫の寿命を持つ一種の「精神的な王」、「すべての生き物の守護者」です。[281]釈迦牟尼の地上での生と死は、通常「単なる出現」または「長い間悟りを開いた超越的な存在によって地上の生活に巧みに投影された顕現であり、その存在は今でも幻視体験を通じて信者に教えることができる」と理解されています。[281] [282]
ダルマ
三宝の二番目は「法」（パーリ語：ダンマ）で、仏教では、上記で概説したすべての主要な考えを含む仏陀の教えを指します。この教えは現実の本質を反映していますが、執着する信念ではなく、実践する実用的な教えです。それは、つかまるためではなく「渡るための」（涅槃への）いかだに例えられます。[283]また、この教えが明らかにし、依存している普遍的な法則と宇宙の秩序も指しています。[284]これは、すべての存在と世界に適用される永遠の原理です。その意味で、それは宇宙に関する究極の真実と現実でもあり、したがって「物事の本当のあり方」です。
サンガ
仏教徒が帰依する3つ目の「宝」は「僧伽」であり、ゴータマ・ブッダの修道規律に従う僧侶と尼僧の修道共同体を指す。この修道規律は「僧伽を理想的な共同体として形作り、精神的成長に最適な条件を整えるために設計された」ものである。[285]僧伽は、物質的所有物（托鉢や僧衣など）を最小限に抑えた禁欲的な修道生活というブッダの理想的な生き方に従うことを選んだ人々から構成される。[286]
僧伽は仏法を保存し伝えるため重要視されている。ゲシンは「僧伽は教えを生き、教えを経典として保存し、より広いコミュニティに教えを説く。僧伽がなければ仏教はない」と述べている。[287]僧伽はまた、在家者にとっての「功徳の場」として機能し、僧伽に寄付し支援することで、在家者が精神的な功徳や善行を積むことができる。その見返りとして、彼らは世界のために仏法を保存し広める義務を負っている。[288]
また、僧伽には別の定義もあり、出家者かどうかに関わらず、悟りのあらゆる段階に達した人々を指します。この僧伽は、アーリヤ僧伽「高貴な僧伽」と呼ばれています。[289]仏教のあらゆる形態では、一般的に、精神的に成就した存在であるアーリヤ（パーリ語：アリヤ、「高貴な人々」または「聖なる人々」）を崇拝しています。アーリヤは、仏道の果実を獲得しています。[290]アーリヤになることは、ほとんどの形態の仏教の目標です。アーリヤ僧伽には、菩薩、阿羅漢、入流者 などの聖なる存在が含まれます。
その他の重要な大乗仏教の見解
大乗仏教は、大乗経典や哲学論文に含まれるいくつかの独自の教義を推進している点でも、上座部仏教や初期仏教の他の宗派とは異なります。
その 1 つは、中観派に見られる空と縁起の独自の解釈です。大乗仏教にとって非常に影響力のあるもう 1 つの教義は、ヨーガチャラ派の主要な哲学的見解であり、Vijñaptimātratā-vāda (「観念」または「精神的印象」のみが存在するという教義) またはVijñānavāda (「意識の教義」) とさまざまに呼ばれています。マーク・シデリッツによると、ヴァスバンドゥのような古典的なヨーガチャラ思想家が念頭に置いていたのは、私たちが常に意識しているのは精神的なイメージまたは印象のみであり、それらは外部の物体として現れるかもしれませんが、「実際には心の外にはそのようなものは存在しない」ということです。[291]この主要な理論にはいくつかの解釈があり、多くの学者はそれを一種の観念論と見なし、他の学者は一種の現象学と見なしています。[292]
大乗仏教に特有のもう一つの非常に影響力のある概念は、「仏性」（buddhadhātu）または「如来胎内」（tathāgatagarbha）である。仏性は、如来蔵経など、西暦1千年紀の仏教文献に見られる概念である。ポール・ウィリアムズによれば、これらの経典は、「すべての衆生は、その本質、核心的な内なる性質、自己」として「如来を内包している」と示唆している。[293] [注 26]カール・ブルンホルツルによれば、「すべての衆生に生来備わっている仏の潜在力としての如来蔵の概念に基づき、それを論じた最も初期の大乗仏教経典は、2世紀後半から3世紀初頭にかけて文書の形で現れ始めた。」[295]この教義は仏教の無我の教義（非自己）と矛盾しているように思われることもあり、学者たちは如来蔵経は非仏教徒に仏教を広めるために書かれたと仮定している。[296] [297]これは梵語経のような経典に見ることができ、梵語経では、無我の教えを聞くと恐怖を抱く人々を助けるために仏性が教えられていると述べている。[298]如来蔵の教義で暗示されている「自己」は実際には「無我」であると仏教の経典である『梵語経』は明らかにしている。[299] [300]この概念については仏教思想の歴史を通じて仏教思想家によって様々な解釈がなされてきたが、そのほとんどはヒンドゥー教のアートマン教義のようなものを避けようとしている。
これらのインド仏教の思想は、さまざまな総合的な方法で、その後のチベット仏教と東アジア仏教における大乗哲学の基礎を形成しています。
解放への道
菩提八正道は、霊的覚醒（菩提）を促す性質や要素を7つ列挙したものである。各列挙は仏道の短い要約であり、7つの列挙は実質的に重複している。西洋で最もよく知られている列挙は八正道であるが、さまざまな仏教の伝統の中で多種多様な道や進歩のモデルが使用され、説明されてきた。しかし、一般的には、三つの訓練として知られる戒（倫理）、三昧（瞑想、ディヤーナ）、般若（知恵）などの基本的な実践は共通している。重要な追加の実践は、すべての生き物と世界に対する親切で慈悲深い態度である。一部の仏教の伝統では帰依心も重要であり、チベットの伝統では神々や曼荼羅の視覚化が重要である。テキスト研究の価値は、さまざまな仏教の伝統で異なってみなされている。これは上座部仏教の中心であり、チベット仏教にとって非常に重要であるが、禅の伝統は曖昧な立場を取っている。
仏教の修行の重要な指針は中道（madhyamapratipad）である。これは釈迦の最初の説法の一部であり、そこで釈迦は苦行と快楽主義の両極端の間の「中道」である八正道を提示した。 [301] [302]ハーヴェイは、仏教において再生を説明する「縁起」（条件生、pratītyasamutpāda）の教義は、再生に関わる「永遠の魂」を持つ存在（永遠主義）と「死は最終的なものであり再生はない」（消滅主義）の教義の間の「中道」と見なされている、と述べている。[303] [304]
初期の文献における解放への道
初期仏教文献における解放への道（マールガ）の一般的な提示方法は「段階的な講話」であり、その中で仏陀は段階的な修行を説明しています。[305]
初期の文献には、段階的な道のさまざまな順序が数多く見られます。[306]さまざまな仏教宗派の中で最も重要で広く使用されている提示の1つは、八正道、または「八正道」（サンスクリット語：'āryāṣṭāṅgamārga'）です。これはさまざまな説法で見つけることができますが、最も有名なのは、法輪経（法輪転説法）です。
テヴィジャ・スッタやチュラ・ハッティパドパマ・スッタなどの他の経典は、倫理や瞑想など多くの類似した要素を持ちながらも、道の異なる概要を示しています。[306]
ルパート・ゲシンによれば、覚醒への道は「障害を捨て、四つのマインドフルネスを確立し、覚醒の要素を開発する」という別の短い公式で要約されることも多い。[307]
八正道
八正道は、8つの相互に関連した要素または条件のセットで構成されており、一緒に発展すると、苦の停止につながります。[308]これらの8つの要素は、正しい見解（または正しい理解）、正しい意図（または正しい考え）、正しい言葉、正しい行為、正しい生活、正しい努力、正しい注意、および正しい集中です。
この八正道は四聖諦の四番目であり、ドゥッカ（苦しみ、痛み、不満）の消滅への道を主張しています。 [309] [310]この道は、悟りを開いた人々の道が渇望、執着、カルマの蓄積を止め、それによって無限の再生と苦しみの輪廻を終わらせたと教えています。[311] [312] [313]
八正道は、次の3つの基本的な分野に分類されます。[314] [315] [316]
一般的な慣行
法を聞いて学ぶ
釈迦が説いた段階的な道を示す様々な経典、例えば『三昧耶経』や『般若経』では、道の第一歩は釈迦が説法する仏法を聞くことであるとされている。そして、これが釈迦の教えに対する自信や信仰を得ることにつながるとされている。[306]
尹順などの大乗仏教の教師も、「仏法を学び実践したいのであれば」法を聞き、仏教の説法を学ぶことが必要であると述べています。[326]同様に、インド・チベット仏教では、「道次第」（ラムリム）のテキストでは、一般的に仏教の教えを聞くことが重要な初期の実践として位置付けられています。[327]
避難
伝統的に、ほとんどの仏教宗派では、最初のステップとして「三つの帰依」、つまり三宝（サンスクリット語：トリラトナ、パーリ語：ティラタナ）を信仰の基盤とすることが求められます。[328]この実践は、リグ・ヴェーダ9.97.47、リグ・ヴェーダ6.46.9、チャンドグヤ・ウパニシャッド2.22.3–4に見られるバラモン教の三重帰依のモチーフに影響された可能性があります。 [329]チベット仏教では、ラマに第四の帰依を加えることがあります。仏教徒は、三つの帰依は保護的であり、敬意を表す形であると信じています。[328]
帰依のために繰り返される古代の定式は、「私は帰依として仏陀のもとへ行き、帰依として法のもとへ行き、帰依として僧伽のもとへ行き」と断言している。[330]ハーヴェイによれば、三つの帰依を唱えることは隠れ場所としてではなく、「心を浄化し、高揚させ、強くする」思考として考えられている。[276]
シラ– 仏教の倫理
シーラ（サンスクリット語）またはシーラ（パーリ語）は、「道徳的美徳」の概念であり、八正道の2番目のグループであり、不可欠な部分です。[317]一般的に、正しい言葉、正しい行い、正しい生活から成ります。[317]
仏教における最も基本的な倫理形態の一つは「戒律」を遵守することです。これには在家者のための五戒、僧侶生活のための八戒または十戒、そして僧院が採用するダルマ（戒律または戒律）の規則が含まれます。[331] [332]
仏教倫理の他の重要な要素には、施しまたは慈善（ダーナ）、メッタ（善意）、慎重さ（アッパマーダ）、「自尊心」（フリ）、「結果への配慮」（アパトラピヤ）などがあります。
教訓
仏教の経典では、五戒（パーリ語：pañcasīla、サンスクリット語：pañcaśīla）が仏教の道徳の最低基準であると説明されている。[318]これは、僧侶の戒律とともに、仏教において最も重要な道徳体系である。[333]
五戒はすべての仏教徒に適用される基本的な訓練とみなされています。それは以下の通りです。[331] [334] [335]
- 「私は、呼吸する生き物への攻撃を控えるという修行の戒律（シッカ・パダム）を守ります。」これには、他人に殺人を命じたり、殺人をさせたりすることも含まれます。パーリ語のスートラでは、「他人の殺人を承認する」べきではなく、「すべての生き物の幸福のために、細心の注意を払い、慈悲深く、震える」べきであるとも述べられています。[336]
- 「私は与えられたものを受け取らないという戒律を守ります。」ハーヴェイによれば、これは詐欺、不正行為、偽造、そして「誰かに借金があることを偽って否定すること」も対象としている。[337]
- 「私は、感覚的な快楽に関する不品行を慎むという戒律を守ります。」これは一般的に姦通、強姦、近親相姦を指します。また、法的に保護者の保護下にある人との性行為にも適用されます。また、仏教文化によって解釈が異なります。[338]
- 「私は偽りの言葉を控えるという戒律を守ります。」ハーヴェイによれば、これには「あらゆる形の嘘、欺瞞、誇張…身振りやその他の兆候による非言語的な欺瞞…または誤解を招く発言」が含まれます。 [339]この戒律には、「分裂的な言葉、厳しい、虐待的な、怒りの言葉、さらには無駄なおしゃべり」などの他の形の誤った言葉も含まれるとよく見なされます。[340]
- 「私は、不注意を助長するアルコール飲料や薬物を控えるという修行戒を守ります。」ハーヴェイによれば、酩酊は人生の苦しみに直面するのではなく、それを隠すための手段とみなされている。それは、精神の明晰さ、注意深さ、および他の4つの戒律を守る能力を損なうものと考えられている。[341]
五戒を受け入れて守ることは、無害（パーリ語およびサンスクリット語：アヒンサー）の原則に基づいています。[342]パーリ語経典は、自分を他人と比較し、その上で他人を傷つけないことを推奨しています。[343]慈悲と因果応報の信念が戒律の基礎を形成しています。[344] [345]五戒を受け入れることは、自宅や地元の寺院での在家の定期的な信仰心の一部です。[346] [347]しかし、人々がそれらをどの程度守っているかは、地域や時代によって異なります。[348] [347]これらは、大乗の伝統では菩薩戒と対比して、舎利戒と呼ばれることがあります。[349]
ヴィナヤ
戒律は僧侶や尼僧の僧伽の具体的な行動規範である。上座部仏教の伝統では、戒律にはパティモッカ（僧侶の礼儀作法に関する75の規則を含む227の違反行為と違反に対する罰則）が含まれる。 [350]戒律に関する経典であるヴィナヤ・ピタカの正確な内容は宗派や伝統によって異なり、寺院ごとに独自の実施基準が設定されている。パティモッカのリストは、2週間ごとにすべての僧侶が集まる儀式で朗唱される。[350]寺院の戒律を記した仏典は、すべての仏教の伝統に残っており、現存する最古のものは古代中国の翻訳である。[351]
仏教の伝統における僧侶の共同体は、家族や地域社会との通常の社会的つながりを断ち切り、「自分たちだけの島」として暮らします。[352]僧侶の共同体の中には、僧伽（サンガ）という独自の規則があります。[ 352]僧侶はこれらの制度化された規則を遵守し、戒律に従って生活することは単なる手段ではなく、それ自体が目的に近いものです。 [352] 僧侶が僧伽の戒律に違反すると、一時的または永久的な追放を含む強制措置が行われます。[353]
抑制と放棄
釈迦が説いたもう一つの重要な修行は、感覚の抑制（インドリヤサンヴァラ）である。これは、さまざまな段階的な道において、正式な座禅の前に教えられる修行として提示されるのが普通で、瞑想の妨げとなる感覚的欲望を弱めることで瞑想をサポートする。[354]アナラヨによれば、感覚抑制とは、「感覚印象が欲望や不満に繋がらないように感覚の扉を守る」ことである。[354]これは感覚印象を避けることではなく、感覚印象に対する一種の注意深い注意であり、感覚印象の主な特徴や兆候（ニミッタ）にこだわらない。これは、有害な影響が心に入り込むのを防ぐと言われている。[355]この修行は、集中力と洞察力の基礎となる内なる平和と幸福をもたらすと言われている。[355]
関連する仏教の美徳と実践は、出家、または無欲の意図（ネッカマ）です。[356]一般的に、出家とは、官能や世俗的なものへの欲望など、道において不健全と見なされる行為や欲望を放棄することです。[357]出家はさまざまな方法で培うことができます。たとえば、与えるという実践は、出家を育てる1つの形です。別の方法は、在家の生活を放棄して出家者（比丘または比丘尼）になることです。[358]独身を実践すること（僧侶としての生涯であれ、一時的にであれ）も、出家の一形態です。[359]多くのジャータカ物語は、ブッダが過去世でどのように出家したかに焦点を当てています。[360]
釈迦が説いた放棄心を養う方法の一つは、官能的な快楽（カーマナン・アーディーナヴァ）の「危険」（または「否定的な結果」）を観想すること（アヌパッサナ）である。段階的な講話の一部として、この観想は施しと道徳の実践の後に教えられる。[361]
釈迦が説いた出家と感覚の抑制に関連するもう一つの実践は「食事の抑制」または食べ物の節制であり、僧侶にとってこれは一般的に正午以降は食べないことを意味します。敬虔な在家信者も、宗教的儀式の特別な日（ウポサタ）にこの規則に従います。 [362]ウポサタの遵守には、主に八戒など、出家に関する他の実践も含まれます。
仏教の僧侶にとっては、出家は、ドゥタンガと呼ばれるいくつかの任意の苦行を通して訓練されることもできます。
さまざまな仏教の伝統では、断食に重点を置いた他の関連する慣習も行われています。
マインドフルネスと明確な理解
「マインドフルネス」（パーリ語：サティ、サンスクリット語：スムリティ、文字通り「回想、記憶」を意味する）と呼ばれる能力の訓練は、仏教の中心である。アナラヨによれば、マインドフルネスとは、記憶を高め強化する、現在の瞬間の完全な認識である。 [363]インドの仏教哲学者アサンガは、マインドフルネスを次のように定義した。「それは、経験した対象に関して心が忘れないことである。その機能は、気を散らさないことである。」[364]ルパート・ゲシンによれば、サティは「物事との関係における物事の認識であり、したがってそれらの相対的な価値の認識である」[365] 。
初期の説法には、4つのサティパターナ（サンスクリット語：smṛtyupasthāna、「マインドフルネスの確立」）やアーナパーナサティ（サンスクリット語：ānāpānasmṛti、「呼吸のマインドフルネス」）など、マインドフルネスを訓練するためのさまざまな実践と演習があります。
マインドフルネスと並んでよく言及される、密接に関連する精神的能力は、サンパジャンニャ（「明確な理解」）です。この能力は、自分が何をしているのか、心の中で何が起こっているのか、そしてそれが不健全な状態に影響されているのか、健全な状態に影響されているのかを理解する能力です。[366]
瞑想 –サマ・アマーディそしてディヤーナ
仏教の伝統では、さまざまな瞑想法が発達してきましたが、「瞑想」は主にサマーディの達成と禅定（パーリ語：ジャーナ）の実践を指します。サマーディとは、穏やかで、気を散らさず、統一され、集中した意識の状態です。アサンガでは「調査する対象に心を一点集中すること。その機能は知識（ジャーナ）に基礎を与えることです」と定義されています。[364] ディヤーナとは、「完全な平静と認識（ウペッカ・サティ・パリスッディ）の状態」であり、集中した精神訓練によって到達します。[367]
禅の実践は、心を落ち着かせ、心を乱す思考や感情に注意を払うことで、心を乱さないようにするのに役立ちます。[368] [注 27]
起源
カレル・ヴェルナーによれば、ヨギとその瞑想の伝統に関する最も古い証拠は、リグ・ヴェーダのケシン賛歌10.136に見られる。[369]証拠は瞑想が釈迦以前の数世紀に実践されていたことを示唆しているが、[370]仏教の文献に記述されている瞑想の方法論は、現代まで残っている文献の中でも最も古いものの一つである。[371] [372]これらの方法論は、釈迦以前に存在していたものと仏教内で最初に開発されたものの両方を取り入れている可能性が高い。[373] [注 28]
禅の実践の起源と源泉については、学問的な合意はない。ブロンクホルストのような一部の学者は、四つの禅は仏教の発明であると考えている。[377]アレクサンダー・ウィンは、仏陀はバラモン教の教師から禅を学んだと主張している。 [378]
いずれにせよ、仏陀は新しい焦点と解釈で瞑想を教え、特にマインドフルネスを維持する四禅の方法論[379]を通じて教えた。 [380] [381]さらに、瞑想の焦点と瞑想を導く根底にある解放の理論は仏教では異なっている。[370] [382] [383]たとえば、ブロンクホルストは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの詩4.4.23の「落ち着き、落ち着き、静かに、忍耐強く耐え、集中し、自分の中に魂を見る」は、おそらく瞑想状態であると述べています。[384]仏教の瞑想に関する議論には魂の概念がなく、ジャイナ教の禁欲的な瞑想とヒンズー教の「本当の自分、魂」の瞑想の両方を批判しています。[385]
形のない達成
禅定体系には、他の4つの瞑想状態がまとめられることが多く、初期の文献では無相（形のない悟り）と呼ばれています。これらは、注釈文献では無形禅定（アルーパジャーナ）とも呼ばれています。最初の無相の悟りは、形も色も形状もない無限の空間（アーカーサナニャチャヤタナ）の場所または領域です。2番目は無限の意識の領域（ヴィニャーナニャチャヤタナ）と呼ばれています。3番目は無の領域（アーキニャニャヤタナ）、4番目は「知覚も非知覚もない」領域です。[386]仏教の実践における4つの色禅定は、より良い色ブラフマー天国の領域への再生につながり、一方、色禅定はアルーパ天国につながります。[387] [388]
瞑想と洞察
パーリ語経典では、釈迦は相互に支え合う2つの瞑想の資質、サマタ（パーリ語、サンスクリット語：śamatha、「平静」）とヴィパッサナー（サンスクリット語：vipaśyanā、洞察力）を概説しています。[389]釈迦はこれらの精神的資質を、ニルバーナのメッセージを一緒に届ける「素早い2人の使者」に例えています（SN 35.245）。[390]
さまざまな仏教の伝統では、一般的に仏教の瞑想はこれら2つの主なタイプに分けられると考えられています。[391] [392]サマタは「心を静める瞑想」とも呼ばれ、心を静めて集中すること、つまりサマディと四つの禅定を発達させることに焦点を当てています。一方、ダミアン・キーオンによると、ヴィパッサナーは「鋭敏で批判的な洞察力（パンニャ）の生成」に焦点を当てています。[393]
こうした瞑想の質や形式については、仏教のさまざまな伝統の中で、数多くの教義上の立場や意見の相違があります。たとえば、パーリ語の『阿羅漢に至る四つの道』 (AN 4.170)では、まず落ち着きを得てから洞察を得るか、洞察を得てから落ち着きを得るか、あるいはその両方を同時に得ることができるとされています。[394]一方、ヴァスバンドゥの『アビダルマコシャカリカ』では、四つの気づきの基礎(スムリチュパスターナ)を培って三昧に達した後に、ヴィパシャナーを実践するとされています。[395]
ラ・ヴァレ・プッサンのコメントに始まり、一連の学者は、これら2つの瞑想タイプは、洞察に基づく実践に焦点を当てたものと、純粋に禅に焦点を当てたものとの、禅の使用に関する2つの異なる古代仏教の伝統間の緊張を反映していると主張してきました。[103] [396]しかし、アナラヨやルパート・ゲシンなどの他の学者は、この「2つの道」の理論に反対し、代わりにこれら2つの実践は補完的であると考えています。[396] [397]
のブラフマー寺院
四無量心または四住処は、ブラフマーヴィハーラとも呼ばれ、仏教の伝統における瞑想の徳または指示であり、人が天界（ブラフマー）に生まれ変わるのを助けます。[398] [399] [400]これらは伝統的に、ブラフマー神と彼が住む天界の特徴であると信じられています。[401]
4つのブラフマー寺院は以下のとおりです。
- 慈悲（パーリ語：メッタ、サンスクリット語：マイトリ）とは、すべての人々に対する積極的な善意である。[399] [402]
- 慈悲（パーリ語とサンスクリット語：karuṇā ）はメッタから生まれ、他人の苦しみを自分の苦しみとして認識することです。[399] [402]
- 共感的喜び（パーリ語およびサンスクリット語：mudiā）とは、たとえ自分が貢献していなくても、他人が幸せであるために感じる喜びの感情であり、共感的喜びの一種である。[402]
- 平静（パーリ語：upekkhā、サンスクリット語：upekṣā）：平静で穏やかであり、すべての人を公平に扱うこと。[399] [402]
タントラ、視覚化、微細な身体
いくつかの仏教の伝統、特に密教（ヴァジュラヤーナや秘密マントラとしても知られる）に関連する伝統では、瞑想中に神や仏陀のイメージやシンボルを使用します。これは通常、仏像（またはシンボル、マンダラ、音節などの他の精神的なイメージ）を心の中で視覚化し、そのイメージを使用して落ち着きと洞察力を養うことによって行われます。想像上の神を視覚化し、自分と同一視することもできます。[403] [404]視覚化の実践はヴァジュラヤーナで特に人気がありましたが、大乗仏教や上座部仏教の伝統にも見られます。[405]
チベット仏教では、視覚化（マントラの朗唱、マンダラ、その他の要素も含む）を含む独自のタントラ技法は、非タントラ瞑想よりもはるかに効果的であると考えられており、最も人気のある瞑想法の1つです。 [406]無上ヨーガタントラ（アヌッタラヨーガタントラ）の方法は、最も高尚で高度なものとされています。アヌッタラヨーガの実践は、生成段階と完成段階の2つの段階に分かれています。生成段階では、空を瞑想し、自分自身を神として視覚化し、そのマンダラを視覚化します。明確な外観と神聖な誇り（自分と神が一体であるという理解）を育むことに重点が置かれています。[407]この方法は、神ヨガ（デーヴァタヨガ）としても知られています。多数の瞑想神（イダム）が使用され、それぞれが瞑想で使用される円形の象徴的な地図であるマンダラを持っています。[408]
洞察力と知識
プラジュニャー（サンスクリット語）またはパンニャー（パーリ語）は知恵、または存在の真の性質に関する知識です。プラジュニャーと関連し、時にはそれと同義となる別の用語は、ヴィパッサナー（パーリ語）またはヴィパシャナー（サンスクリット語）で、これはしばしば「洞察」と翻訳されます。仏教のテキストでは、洞察力は4つのマインドフルネスを確立することによって培われるとよく言われています。[409]初期のテキストでは、パンニャーは「5つの能力」（インドリヤ）の1つとして含まれており、これは一般的に培われるべき重要な精神的要素として挙げられています（たとえば、AN I 16を参照）。パンニャーは、サマディとともに、「高次の精神状態の訓練」（アディチッタシッカ）の1つとしても挙げられています。[409]
仏教の伝統では、無知（アビディヤー）、つまり現実の本質についての根本的な無知、誤解、または誤った認識が、苦と輪廻の根本的な原因の1つであると考えられています。この無知を克服することが悟りへの道の一部です。この克服には、無常と現実の無我の性質の熟考が含まれます。 [410] [411]これにより、執着の対象に対する無執着が育まれ、存在は苦と輪廻から解放されます。[412] [413] [414]
般若はすべての仏教の伝統において重要です。般若は、法（現象）の無常性と無我性、業と再生の働き、縁起の知識に関する知恵として様々に説明されています。[415] 同様に、ヴィパシャナーも、例えば『般若心経』では、無常、不満足、無我を観想することであると説明されています。[416]
献身
仏教のほとんどの形態は、「サッダー（サンスクリット語：śraddhā）、「信頼」または「信仰」を、知恵とバランスをとらなければならない性質、および瞑想の準備または伴奏と見なしています。」[417]このため、信仰（サンスクリット語：bhakti、パーリ語：bhatti）はほとんどの仏教徒の実践の重要な部分です。[418] 信仰の実践には、儀式的な祈り、平伏、供物、巡礼、詠唱が含まれます。[419]仏教徒の信仰は通常、神聖または精神的に影響力があると見なされる物体、画像、または場所に焦点を当てています。信仰の対象の例には、仏陀や菩薩の絵画や像、仏塔、菩提樹などがあります。[420]信仰や儀式のための集団での唱題は、すべての仏教の伝統に共通しており、古代インドにまで遡ります。そこでは、唱題は口頭で伝えられた教えを暗記するのに役立ちました。 [421]数珠と呼ばれるロザリオは、すべての仏教の伝統において、共通の呪文やマントラを繰り返し唱えることを数えるために使用されます。したがって、唱題は一種の信仰的な集団瞑想であり、静けさをもたらし、仏教の教えを伝えます。[422]
菜食主義と動物倫理
インドの非暴力（非殺生）の原則に基づき、仏陀の倫理はすべての動物を含むすべての知覚ある存在を傷つけることを強く非難している。したがって、彼はバラモンの動物の犠牲、狩猟、食用動物の殺害を非難した。[423]しかし、初期の仏教文献では、仏陀は僧侶に肉食を許可したと描写されている。これは、僧侶が食べ物を乞うため、提供される食べ物は何でも受け取ることになっていたためと思われる。[424]これは、肉は「3度清潔」でなければならないという規則によって和らげられた。「彼らは、肉を与えるために動物が殺されたことを見ず、聞きず、疑う理由がなかった」。[425]また、仏陀は説法で菜食主義を明確に推奨しなかったが、肉の取引で生計を立てることは非倫理的であると述べた。[426]これとは対照的に、大乗仏教の様々な経典や文献、例えば『涅槃経』『十具有菩薩経』『楞伽涅槃経』には、釈迦が慈悲心から菜食主義を推奨したと記されている。[427]シャーンティデーヴァのようなインドの大乗仏教思想家は肉食を避けるよう推奨した。[428]歴史を通じて、仏教徒が菜食主義者であるべきかどうかという問題は、多くの議論を呼んでおり、現代の仏教徒の間でもこの問題については様々な意見がある。
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仏教は、他のインドの宗教と同様、古代には口承で伝えられていた。[ 429 ]釈迦の言葉、初期の教義、概念、およびそれらの伝統的な解釈は、世代から世代へと口頭で伝えられた。最古の口承テキストは、集団での朗読やその他の記憶術を通じて、パーリ語などの中期インド・アーリア語族の言語であるプラークリットで伝えられた。 [430]最初の仏教経典は、釈迦の死後約400年後にスリランカで書き留められたと思われる。[429]これらのテキストは大蔵経の一部であり、その後、釈迦の言葉であると主張する多くのバージョンが登場した。著者の名が記された学術的な仏教注釈テキストは、西暦2世紀頃にインドで登場した。 [ 429]これらのテキストはパーリ語やサンスクリット語、時には地域の言語で書かれ、ヤシの葉の写本、白樺の樹皮、彩色された巻物、寺院の壁に彫られたもの、そして後に紙に書かれました。[429]
キリスト教における聖書やイスラム教におけるコーランのようなものではなく、他の主要な古代インド宗教と同様に、仏教における経典や共通の正典を構成するものについて、異なる仏教の伝統の間にはコンセンサスがありません。[429]仏教徒の間では、正典の集合は膨大であるというのが一般的な信念です。[431] [432] [433]この集合には、ニカーヤまたはアガマに整理された古代のスートラが含まれており、それ自体が三蔵と呼ばれる3つのテキストの一部です。[434]それぞれの仏教の伝統には独自のテキストコレクションがあり、その多くはインドの古代パーリ語とサンスクリット語の仏教テキストの翻訳です。例えば、中国の仏教経典には55巻2184のテキストが含まれており、チベットの経典は1108のテキスト（すべて釈迦が語ったと主張されている）と、チベットの伝統で尊敬されているインドの学者によって編纂された3461のテキストで構成されています。[435]仏教のテキストの歴史は広大で、1900年には中国の敦煌の洞窟だけで40,000を超える写本（ほとんどが仏教ですが、一部は非仏教のものです）が発見されました。[435]
初期のテキスト
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初期仏教文献とは、現代の学者によって最古の仏教資料とみなされている文献のことである。最初の4つのパーリ語 ニカーヤとそれに対応する中国のアーガマは、一般的に最古の資料の一つと考えられている。[436] [437] [438]これらの他に、サンスクリット語、コータン語、チベット語、ガンダーラ語などの他の言語で書かれたEBT資料の断片的なコレクションもある。初期仏教の現代の研究では、これらのさまざまな初期仏教資料を使用して、類似のテキストや共通の教義の内容を特定する比較研究に頼ることが多い。[439]これらの初期テキストの特徴の1つは、広範囲にわたる繰り返しなど、口頭伝承を反映した文学構造である。[440]
大蔵経
初期仏教の様々な宗派が発展した後、各宗派は独自の経典集を開発し始め、それらは三蔵経と呼ばれました。[441]
初期の大蔵経の多くは、パーリ三蔵と同様に、戒律（僧侶の統治に焦点を当てたもの）、経典（仏教の説法）、そして教義の解説と注釈を含む阿毘達磨の3つのセクションに分かれていました。上座部仏教のパーリ三蔵（パーリ経典としても知られる）は、インド語で書かれた仏教テキストの完全なコレクションとしては今日まで残っている唯一のものです。[442]しかし、他の宗派の多くのスートラ、律蔵、阿毘達磨の作品は、中国の仏教経典の一部として中国語に翻訳されて残っています。いくつかの情報源によると、初期の仏教宗派には5つまたは7つの経典がありました。[443]
大乗経典
大乗経典は、大乗仏教の伝統では釈迦の本来の教えであるとされている、非常に幅広い仏教経典のジャンルである。現代の歴史家は一般的に、これらのテキストの最初のものは紀元前1世紀または紀元後1世紀頃に作られたと考えている。[444] [145] [445]大乗では、これらのテキストは一般に、大乗経典と区別するために「舎利」または「小乗」と呼ばれる初期のアーガマやアビダルマの文献よりも高い権威を与えられてきた。 [ 446]大乗の伝統では、主にこれらの異なるクラスのテキストは、異なるレベルの精神的理解を持つ異なるタイプの人々のために作成されたものであると考えられている。大乗経典は主に「より優れた」能力を持つ人々のためのものであると考えられている。[447] [より良い情報源が必要]大乗仏教には、哲学や釈迦の教えを説いた膨大な文献もあります。これらはしばしばśāstra (論文) やvrittis (注釈) と呼ばれます。この文献の一部は詩歌 ( karikās )の形式でも書かれており、最も有名なのは龍樹の『中観根本偈』で、中観派の基礎文献となっています。
タントラのテキスト
グプタ朝時代には、新しい種類の仏教の聖典が発達し始め、それはタントラと呼ばれた。[448] 8世紀までに、タントラの伝統はインド国内外で大きな影響力を持っていた。これらのテキストは、大乗仏教の枠組みに依拠しているだけでなく、シャイヴァやパンチャラトラの伝統、地元の神や女神の崇拝、地元の精霊崇拝（ヤクシャやナーガの精霊など）など、他のインドの宗教的伝統からも神や素材を借用している。[449] [450]
これらのテキストの特徴としては、マントラの広範な使用、微細な身体の瞑想、激しい神々の崇拝、アルコールの摂取や性的な儀式の実施などの反律法主義的で違法な慣習などが挙げられる。[451] [452] [453]
学校と伝統
仏教徒は一般的に、自分たちを上座部仏教か大乗仏教に分類します。[454]この分類法は一部の学者にも用いられており[455]、英語では通常この分類法が用いられています。[456]一部の学者が用いる別の分類法では、仏教を次の 3 つの伝統、あるいは地理的または文化的領域に分けます。上座部仏教 (または「南方仏教」、「南アジア仏教」)、東アジア仏教(または単に「東方仏教」)、インド・チベット仏教(または「北方仏教」)。[注 29]
上座部仏教の伝統は、パーリ語経典を唯一の権威とする最古の伝統としてその起源をたどることができます。大乗仏教の伝統は経典を尊ぶだけでなく、紀元1千年紀に発展した派生的な文献も尊重しており、その起源は紀元前1世紀にまで遡ることができます。金剛乗仏教の伝統は大乗仏教に近く、タントラを含み、3つの中では新しい方であるため、紀元1千年紀にまで遡ることができます。[457] [458]
学者の中には、宗教百科事典の多次元分類のような他の体系を使う者もいる。[459]仏教徒自身も様々な体系を持っている。小乗（文字通り「劣った乗り物」）は、大乗仏教の信者によって、現代の上座部仏教が生まれた初期の哲学の流派や伝統の系統を指すために使われることがあるが、小乗という用語は蔑称とみなされるため、代わりに、舎利弗、ニカーヤ仏教、初期の仏教の流派、宗派仏教、保守仏教など、様々な他の用語が使われている。[460] [461]
仏教の伝統はどれも同じ哲学的見解を共有しているわけではなく、同じ概念を中心として扱っているわけでもない。しかし、それぞれの伝統には独自の中核概念があり、それらの間でいくつかの比較をすることができる。[462] [463]
- 上座部仏教と大乗仏教はともに釈迦牟尼仏を開祖として受け入れ、崇拝していますが、大乗仏教では阿弥陀仏や毘盧遮那仏など、上座部仏教では崇拝されていない他の多くの菩薩も崇拝しています。
- 両者とも、中論、縁起、四諦、八正道、三宝、三つの印、菩提八達磨（悟りの助け）を受け入れます。
- 大乗仏教は主に菩薩行に焦点を当てており、この道は普遍的ですべての人が実践すべきものだとしているが、上座部仏教はこの道を教えることに焦点を当てておらず、阿羅漢の境地に達することを努力すべき価値ある目標として教えている。上座部仏教では菩薩行は否定されていないが、一般的には少数の者だけが歩む長く困難な道とみなされている。[464]このように、大乗仏教では菩薩行は規範的な道であるが、上座部仏教では少数の英雄が歩む道は選択的な道である。[465]
- 大乗仏教では、阿羅漢の涅槃は不完全で劣った、あるいは完全な仏陀の境地に至る前段階であるとみなしている。菩薩はすべての生き物を救うことを誓うが、阿羅漢は自分だけを救うので、大乗仏教では阿羅漢の境地は利己的なものとみなしている。[466]一方、上座部仏教では、阿羅漢の涅槃が劣った、あるいは前段階の境地であるとは認めず、また阿羅漢の境地に至ることは利己的な行為であるとも認めない。なぜなら、阿羅漢は慈悲深いだけでなく、貪欲の根源である「私はある」という感覚を破壊しているからである。[465]
- 大乗仏教は、アガマ経やパーリ経典などの他のニカーヤ経典とともに、多くの大乗経典の権威を認めている（ただし、大乗経典を第一義と見なしている）。一方、上座部仏教は、大乗経典が仏陀の言葉であるとはまったく認めていない。[ 467]
修道院と寺院
さまざまな仏教建築物
仏教施設は、僧院（サンスクリット語：ヴィハーラ）や寺院を中心に配置されていることが多い。仏教の僧侶はもともと放浪生活を送り、一か所に長く留まることはなかった。3か月の雨期（ヴァッサ）の間、僧侶たちは一箇所に集まって集中的な修行を行い、その後再び出発した。[468] [469]最古の仏教僧院のいくつかは、ジェータヴァナやサールナートの鹿園のように、林（ヴァナ）や森（アラーニャ）にあった。もともとは主に2種類の僧院があったようで、僧侶の居住地（サンガラマ）は寄付者によって建設・支援され、森のキャンプ（アヴァーサ）は僧侶によって設置された。これらの場所に建てられた構造物はすべて木造で、雨期のために建てられた一時的な構造物であることもあった。[470] [471]時が経つにつれ、放浪する共同体は徐々により定住した修道院形態の修道制を採用していった。[472]
仏教の建物にはさまざまな形態がある。インドの古典仏教施設は主に、僧院、岩窟洞窟群（アジャンタ石窟など）、仏塔（遺物を納めた葬祭塚）、マハーボディ寺院などの寺院といった構造物を利用していた。[473]東南アジアでは、最も普及している施設はワットに集中している。東アジアの仏教施設は、僧院、寺院、講堂、鐘楼、仏塔など、さまざまな構造物も利用している。日本の仏教寺院では、これらのさまざまな構造物は通常、伽藍と呼ばれるエリアにまとめられている。インド・チベット仏教では、仏教施設は一般的にゴンパに収容されている。ゴンパには僧院、仏塔、仏像のある祈祷堂などがある。現代では、仏教の「瞑想センター」も普及しており、これは主に在家の人々によって使用され、在家の人々によって運営されることも多い。[474]
現代では
植民地時代以降
仏教は、キリスト教国による仏教国の植民地化や近代国家による迫害の中で、さまざまな課題と変化に直面してきた。他の宗教と同様に、近代科学の発見は仏教の基本的な前提に疑問を投げかけてきた。これらの課題に対する1つの対応は、仏教近代主義と呼ばれるようになった。アメリカの改宗者ヘンリー・オルコット（1832年 - 1907年）やアナガリカ・ダルマパーラ（1864年 - 1933年）などの初期の仏教近代主義者は 、仏教を科学的かつ合理的な宗教として再解釈し、推進したが、彼らは仏教は近代科学と両立すると考えていた。[475]
一方、東アジアの仏教は、太平天国の乱や第二次世界大戦（朝鮮仏教にも影響を及ぼした）など、近代中国を襲ったさまざまな戦争の影響を受けた。民国時代（1912～49年）には、太虚（1899～1947年）などの人物によって人文主義仏教と呼ばれる新しい運動が展開され、文化大革命（1966～76年）中に仏教施設は破壊されたが、1977年以降中国で仏教が復活した。 [476]日本の仏教も明治時代に近代化の時期を経験した。[477]一方、中央アジアでは、チベット（1966～1980年）とモンゴル（1924～1990年）への共産主義弾圧 が仏教施設に強い悪影響を及ぼしたが、80年代と90年代以降、状況はいくらか改善されている。[478]
アフガニスタンとパキスタンでは、過激派がいくつかの歴史的な仏教遺跡を破壊した。[479] [480]
西洋では
フランシスコ・ザビエルやイッポリト・デシデリなどの西洋の旅行者や宣教師が仏教文化に遭遇したことはあったが、仏教が西洋の学者によって研究され始めたのは19世紀になってからだった。西洋における近代仏教研究への道を開いたのは、ウジェーヌ・ビュルヌフ、マックス・ミュラー、ヘルマン・オルデンバーグ、トーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッズなどの先駆的な学者たちの仕事だった。Buddhism、Boudhist、Bauddhist、Buddhistなどの英語の単語は、19世紀初頭に西洋で作られたものであり、[481] 1881年にリース・デイヴィッズはパーリ語の仏教文献に関する西洋で影響力のある情報源であり、仏教研究に関する雑誌の最も初期の出版社の1つであるパーリ語テキスト協会を設立した。[482] 19世紀には、主に中国と日本からのアジアの仏教徒移民がアメリカやカナダなどの西洋諸国に到着し、仏教を持ち込み始めた。この時期には、ヘレナ・ブラヴァツキーやヘンリー・スティール・オルコットなど、正式に仏教に改宗した最初の西洋人もいた。[483]西洋への仏教の紹介において重要な出来事は、1893年の世界宗教議会であり、この会議で初めて主要な仏教指導者が他の宗教指導者と一緒に大々的に演説した。
20世紀には、ロンドンの仏教協会（1924年） 、ダス・ブディティッシェ・ハウス（1924年） 、サンクトペテルブルクのダツァン・グンゼチョイネイなど、西洋諸国で新しい仏教機関が数多く設立された。その後、仏教文献の西洋言語での出版と翻訳が加速した。第二次世界大戦後、アジアからのさらなる移民、グローバリゼーション、西洋文化の世俗化、ならびに60年代のカウンターカルチャーにおける仏教への新たな関心により、仏教機関はさらなる成長をもたらした。[484]戦後の西洋仏教に影響を与えた人物には、鈴木俊隆、ジャック・ケルアック、アラン・ワッツ、ティック・ナット・ハン、ダライ・ラマ14世がいる。仏教機関が成長する一方で、輪廻転生や四聖諦など、仏教の中心的前提のいくつかは、西洋では問題となっている。[485] [486] [487]対照的に、クリストファー・ゴーワンズは、「ほとんどの一般的な[アジアの]仏教徒は、過去と同様に今日でも、彼らの基本的な道徳的志向は、カルマと輪廻転生の信仰によって支配されている」と述べています。[488]ケビン・トレイナーは、ほとんどのアジアの仏教徒は歴史的に、涅槃や輪廻からの解放ではなく、より良い輪廻転生を求めて仏教の儀式や実践を追求してきたと述べています。[490 ]
アフガニスタン、バーミヤンの大仏。 1896年（上）と2001年にイスラム教徒タリバンによって破壊された後。[491]
仏教は世界中に広まっており、[492] [493]仏典はますます現地の言語に翻訳されている。西洋では仏教はエキゾチックで進歩的なものと見られることが多いが、東洋では親しみやすく伝統的なものとみなされている。カンボジアやブータンなどの国では仏教は国教として認められており、政府の支援を受けている。
新仏教運動
20世紀後半には、仏教における多くの近代的な運動が生まれました。 [ 494] [495]これらの新しい形態の仏教は多様であり、伝統的な信仰や慣習から大きく逸脱しています。[496]
インドでは、B.R.アンベードカルがナヴァーヤナの伝統、文字通り「新しい乗り物」を始めた。アンベードカルの仏教は、出家後の僧侶の生活、業、再生、輪廻、瞑想、涅槃、四諦など、伝統的な上座部仏教と大乗仏教の伝統の基本的な教義と歴史的慣習を否定している。[497] [498] [499]アンベードカルのナヴァーヤナ仏教はこれらを迷信とみなし、元の仏陀を階級闘争と社会的平等について教えた人物として再解釈している。[500] [501]アンベードカルは、インドの低カーストのダリットに、マルクス主義に触発された[499]ナヴァーヤナ仏教と呼ばれる再解釈、毘摩乗仏教への改宗を促した。アンベードカルの努力は、インドにおけるナヴァーヤナ仏教の拡大につながった。[502] [500]
タイのモンクット王（在位1851-68年）とその息子チュラロンコーン王（在位1868-1910年）は、タイ仏教の近代改革を担った。[503]近代仏教運動には、多くの国の世俗仏教、韓国の円仏教、タイのタンマガーイ運動、そして真如園、立正佼成会、創価学会などのいくつかの日本の組織が含まれる。
これらの運動の中には、地域の仏教コミュニティ内で内部紛争や争いを引き起こしたものもあります。たとえば、タイのタンマガーイ運動は「真の自己」の教義を説いていますが、伝統的な上座部仏教の僧侶はこれを仏教の根本的な無我の教義を否定する異端であると考えています。 [ 504 ] [ 505] [506]
性的虐待および違法行為
仏教も性的虐待や不品行のスキャンダルと無縁ではなく、禅宗やチベット仏教などの様々な仏教宗派で被害者が名乗り出ている。[507] [508] [509]「カトリック教会では大規模な隠蔽が行われていますが、チベット仏教で起こったことも全く同じ傾向にあります」と、80年代半ばからそのような虐待疑惑を記録してきた作家でジャーナリストのメアリー・フィニガンは言う。[510]西側諸国のメディアで特に取り上げられた事件の一つは、1994年に始まり[511] 、2017年にリグパの精神指導者としての地位から引退したソギャル・リンポチェの事件である。[512]
分類
宗教学者の間では、仏教は宗教であるという点でコンセンサスがある。 [513]しかし、西洋の宗教学者は、宗教を「有神論的概念」のみに基づいて定義しており、仏教は問題を引き起こしている。[514] [515]さらに、アラン・ワッツのような西洋の仏教徒や評論家は、仏教は宗教ではなく、哲学、心理療法、または生き方であると主張している。[516] [517] [515]この概念は、神智学者ヘンリー・スティール・オルコットなどの19世紀の東洋主義作家に根ざしており、彼らは仏教をプロテスタントのレンズで再解釈し、アジアの仏教は、本来は非宗教的で合理的であったものが堕落した宗教的形態を表していると見なした。[518]ダルマヴィディヤ・デイヴィッド・ブレイザーなど、一部の仏教教師や評論家は、この見解が固執していることを批判している。[519] [520]スリランカの仏教徒の間では、仏教はヒンズー教、イスラム教、キリスト教と並んでアーガマ（[521]文字通り「経典」または「教え」）として扱われています。 [522]
文化の影響
仏教は、特にアジアにおいて、さまざまな文化に深い影響を与えてきました。仏教哲学、仏教美術、仏教建築、仏教料理、仏教祭礼は、東アジア、中国圏、東南アジア、インド圏など、特にアジアの現代文化の重要な要素であり続けています。リティアン・ファンによれば、仏教はこれらのアジア地域で「政治、倫理、哲学、文学、芸術、習慣など、幅広い分野に浸透」しています。[523]仏教の教えは、現代のヒンズー教だけでなく、道教や儒教などの他のアジアの宗教の発展にも影響を与えました。ディグナーガやダルマキールティなどの仏教哲学者は、インドの論理学と認識論の発展に大きな影響を与えました。[524]ナーランダやヴィクラマシーラなどの仏教教育機関は、文法、天文学/占星術、医学など、インドの古典的知識のさまざまな分野を保存し、アジアからの留学生に教えました。[525]
西洋世界では、仏教は現代のニューエイジ精神性やその他のオルタナティブ精神性に強い影響を与えてきた。これは、ヘレナ・ブラヴァツキーなどの20世紀の神智学者への影響から始まった。彼らは仏教を精神的伝統として真剣に受け止めた最初の西洋人の一部であった。[526]最近では、仏教の瞑想の実践が現代心理学の発展に影響を与えており、特にマインドフルネスに基づくストレス軽減法（MBSR）やその他の同様のマインドフルネスに基づく手法の実践に影響を与えている。[527] [528]心理学に対する仏教の影響は、特定の形態の現代精神分析にも見られる。[529] [530]
シャーマニズムは、一部の仏教社会で広く実践されています。仏教寺院は、長い間、地元のシャーマニズムの伝統と並んで存在してきました。制度的な正統性がないため、仏教徒は地元の文化に適応し、既存のシャーマニズムの文化と自分たちの伝統を融合させました。ヒマラヤの宗教に関する研究により、仏教とシャーマニズムの伝統は、地元の神々の崇拝、治癒の儀式、悪魔払いなど、多くの点で重なり合っていることがわかりました。シャーマニズムのグルン族は、再生などの仏教の信仰の一部を取り入れていますが、死後の「魂を導く」シャーマニズムの儀式は維持しています。
人口統計
2010年代の時点で、仏教を信仰している人は推定4億8800万人[10]、4億9500万人[531]、または5億3500万人[532]で、世界の総人口の7%から8%を占めています。中国は仏教徒の人口が最も多い国で、約2億4400万人で総人口の18%を占めています。[10] [注 30]彼らはほとんどが中国の大乗仏教の宗派の信者であり、これが仏教の伝統の中で最大の集団となっています。大乗仏教は東アジアでも広く信仰されており、世界の仏教徒の半数以上が信仰しています。[10]
仏教は、タイ、カンボジア、チベット、ミャンマー、スリランカ、ブータン、ラオス、モンゴル、日本、[534]香港、[535]マカオ、[536] シンガポール、[537]ベトナムで主要な宗教です。[538]中国本土、台湾、北朝鮮、ネパール、韓国には多くの仏教徒が住んでいます。[539]インドのマハラシュトラ州は、インドの仏教徒全体の 77% を占めています。[540]ロシアでは、トゥヴァ共和国 (52%) とカルムイク共和国 (53%) で仏教徒が多数派を占めています。ブリヤート共和国( 20 %) とザバイカル地方(15%) にもかなりの仏教徒がいます。[541]
仏教も改宗によって成長している。インドでは、仏教徒全体の85%以上がヒンズー教から仏教に改宗しており[542] [543]、彼らは新仏教徒またはアンベードカル派仏教徒と呼ばれている。[542] [543]ニュージーランドでは、仏教徒全体の約25～35%が仏教に改宗している。[544] [545]仏教は北欧諸国にも広まっている。例えば、ビルマの仏教徒は北サヴォニアのクオピオ市にフィンランド初の仏教寺院であるブッダ・ダンマ・ラムシ寺院を建立した。[546]
参照
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説明ノート
- ^ この用語はおそらく「不安定に立つ」という意味のduh-sthaから派生したものである[13] [14] [15] [16]
- ^ 上座部仏教のジャータカ物語などの仏教文献や、ブッダチャリタ、ロコッタラヴァッディン・マハーヴァストゥ、サルヴァスティヴァーディン・ラリタヴィスタラ・スートラなどの初期の伝記には、ブッダの生涯についてさまざまな記述がある。多くは彼の何度もの生まれ変わりの物語を含み、中には大幅な装飾を加えたものもある。[42] [43]ケオンとプレビッシュは、「過去には、現代の学者は一般的にこれ（ブッダの死）を紀元前486年または483年と受け入れてきたが、現在ではその根拠があまりにも薄弱であるという意見が一致している。[44]学者はブッダの生涯の歴史的事実について無条件の主張をすることをためらっている。ほとんどの学者は、彼が生き、教え、僧院を設立したことは認めているが、伝記に含まれるすべての詳細を一貫して受け入れているわけではない。」と述べている。[45] [46] [47] [48]
- ^ この古代の場所の正確な正体は不明です。特定されているさまざまな場所については、ゴータマ・ブッダの記事を参照してください。
- ^ビハールは修道院を意味する ヴィハーラに由来する。[49]
- ^ 仏陀の最も古い伝記には、これらのヴェーダ時代の教師について言及されている。これらの初期の仏教文献以外では、これらの名前は登場せず、一部の学者はこれらの主張の史実性に疑問を投げかけている。[58] [60]アレクサンダー・ウィンによれば、証拠は仏陀がこれらのヴェーダ時代の教師のもとで学び、彼らが「ほぼ確実に」仏陀を指導したことを示唆しているが、仏陀の教育の詳細は不明である。[58] [61]
- ^ 仏教は社会改革として始まったとする解釈もあるが、他の学者は仏陀を社会改革者とみなすのは誤りであり時代錯誤であると主張する。[74]仏陀の関心は「個人を改革し、彼らが社会から永遠に抜け出すのを助けることであり、世界を改革することではなかった…彼は社会的不平等に反対を説いたことは一度もない」リチャード・ゴンブリッチ、クリストファー・クイーンによる引用。[74] [75]
- ^ ディガニカヤ、マジマ ニカヤ、サムユッタ ニカヤ、アングッタラ ニカヤ
- ^説 一切有部、無量寿部、大乗仏教、法蔵経などの現存する経典。 [96] [97]
- ^ 代表的な研究としては、ランバート・シュミットハウゼンによる「解放的洞察」の記述に関する研究[99]、ティルマン・ヴェッターによる初期仏教の概要[100]、KR・ノーマンによる四諦に関する文献学的研究[101]、リチャード・ゴンブリッチによるテキスト研究[102] 、ヨハネス・ブロンクホルストによる初期の瞑想法に関する研究[103]などがある。
- ^ AKウォーダーは1970年に出版した『インド仏教』の中で、現存する最古の文献から共通の核心を引き出すことができると述べている。[97]ウォーダーによると、出版者によると「この教義の核心は、紀元前4世紀と3世紀の大分裂以前の時代の一般的な仏教であると考えられる。これは実質的には仏陀自身の仏教かもしれないが、証明することはできない。いずれにせよ、これは仏陀の涅槃の約100年後に存在すると宗派によって前提とされている仏教であり、仏陀とその直弟子以外の誰かによって定式化されたことを示す証拠はない。」[105]
- ^ リチャード・ゴンブリッチ：「私は、主要な建物が一人の天才の作品ではないということを受け入れるのに非常に困難を感じています。「主要な建物」とは、説教の本体、4つのニカーヤ、および僧院規則の本体のコレクションを意味します。」[102]
- ^ ロナルド・デイビッドソン：「ほとんどの学者は、比較的初期のコミュニティ（議論の余地あり）[原文のまま]が維持し、伝えた大まかな聖典（議論の余地あり）[原文のまま]があったことに同意しているが、現存する仏教経典の多くが、もしあったとしても、実際に歴史的な仏陀の言葉であるかどうかはほとんど確信がない。」[107]
- ^ JW De Jong：「最古の仏教の教義については何も言えないと主張するのは偽善的だろう。[...] 正典に記された仏教の基本的な考えは、彼[仏陀]によって宣言され、弟子たちによって伝えられ、発展させられ、最終的に決まった公式に体系化された可能性が高い。」[108]
- ^ ブロンクホルスト：「この立場は、純粋に方法論的な理由から（ii）よりも好ましい。成功が保証されていなくても、探す人だけが見つけるのだ。」[104]
- ^ ロペス：「歴史上の仏陀の本来の教えを復元したり再構築したりすることは、不可能ではないにしても、極めて困難である。」[109]
- ^ 「大乗仏教の出現を紀元前1000年頃と位置付ける最も重要な証拠、実際唯一の証拠は、インドからの証拠ではなく、中国からのものである。紀元2世紀最後の四半期には、インドスキタイ人（インド名はロカクセマと再構築されている）によってエリック・ツルヒャーが「壊れた中国語」と呼ぶ言語に翻訳された、小規模で一見特異な大乗仏教経典集があった。」[146]
- ^ 「当時、インド南部では大乗経典の創作が活発に行われていた」ウォーダー[148]
- ^ 『 後漢書』の中国語テキストについてはヒル（2009）30ページを参照、その翻訳については31ページを参照。[167]
- ^ 初期の仏教文献では六道ではなく五道と表現されている。五道と表現される場合、神界と半神界は一つの界を構成している。[206]
- ^ この功徳は家族のために行うこともできる。[213] [214] [216]
- ^ 八正道または十正道に要約される別の変種は、如来がこの世に入ることから始まります。在家信者は如来の教えを聞き、世俗の生活を離れることを決意し、道徳的戒律に従って生活し、感覚の扉を守り、気づきと四禅を実践し、三つの知識を獲得し、四つの聖なる真理を理解して汚れを破壊し、解放されたことを悟ります。[235]
- ^初期の大乗仏教の文献では、「空」（ シュンヤタ）の議論が無我と涅槃に結び付けられている。ムン・キート・チョンによれば、その結びつきは3つの方法で説明されている。第一に、僧侶の瞑想状態の空虚という一般的な意味で、第二に、無我または「世界のすべてのものは無我である」という主な意味で、第三に、究極の涅槃または空の実現、そしてそれによって輪廻の苦しみの輪廻が終わるという意味でである。[245]
- ^ カズンズやサンガラクシタなどの学者は、apranaihitaを「目的のなさ、方向性のなさ」と翻訳している。[247]
- ^ ピーター・ハーヴェイによれば、仏教の文献における涅槃の記述は学者によって異論がある。なぜなら、仏教における涅槃は究極的には「意識が停止した（吹き飛んだ）状態だが、存在しないわけではない」とされており、「対象を欠いた意識がどのようなものか想像するのは不可能に思える」からである。[253] [254]
- ^ 学者たちは、在家の仏教徒の大多数が涅槃ではなく、より良い再生を第一の目的としてきたと指摘している。彼らはこれを功徳の蓄積と良いカルマを通じて試みている。[257] [258]
- ^ ウェイマンとウェイマンはこの見解に反対し、如来蔵は自己でも衆生でも魂でも人格でもないと主張している。[294]
- ^ ウィリアムズはフラウヴァルナー（1973、155ページ）に言及している
- ^ ヒンズー教の古代ウパニシャッドの多くは、ヨガと瞑想を解放への手段として説明しています。[374] [375] [376]
- ^ Harvey (1998)、Gombrich (1984)、Gethin (1998、pp. 1-2) は、「3つの広範な伝統」を次のように特定している: (1) 「スリランカと東南アジアの上座部仏教の伝統。『南方』仏教とも呼ばれる」、(2) 「中国、韓国、日本、ベトナムの東アジアの伝統。『東方』仏教とも呼ばれる」、(3) 「チベットの伝統。『北方』仏教とも呼ばれる」。Robinson
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その他の注意事項
- ^ 「インドの宗教」とは、インド亜大陸で生まれた宗教を表すために学者が使用する用語である。[4] [5] [6]初期の仏教は、現在のインドとネパールの両方にまたがるインド・ガンジス平原東部で始まった。[要出典]
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- Early Buddhist texts, translations, and parallels, SuttaCentral
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