レビ記 (/ l ɪ ˈ v ɪ t ɪ k ə s / 、古代ギリシア語:Λευιτικόν、Leuïtikón、聖書ヘブライ語:וַיִּקְרָא 、 Wayyīqrāʾ、「そして彼は呼んだ」、ラテン語:Liber Leviticus )は、トーラー(モーセ五書)および旧約聖書の3番目の書であり、モーセの第三の書としても知られています。[1]その起源に関して学者によって提示された多くの仮説は、それが長い期間にわたって発展し、紀元前538年から332年のペルシャ時代に現在の形に達したことに同意していますが、これには異論があります。
その章のほとんど(1~7、11~27)は、神がモーセに語った言葉をイスラエル人に繰り返すように命じた話で構成されています。これは、イスラエル人がエジプトを脱出してシナイ山に到達した後の出エジプトの物語の中で起こります(出エジプト記 19:1)。出エジプト記は、モーセが神の指示(出エジプト記 25~31)に従ってイスラエル人を率いて幕屋を建てた(出エジプト記 35~40)様子を物語っています。レビ記では、神はイスラエル人とその祭司であるアロンとその息子たちに、幕屋でどのように供物を捧げるか、また聖なる天幕の聖域の周りに宿営している間どのように振る舞うべきかを告げています。レビ記は幕屋の完成(出エジプト記 40:17)からイスラエル人がシナイ山から出発(民数記 1:1、10:11)するまでの 1 か月または 1 か月半の間に起こります。
レビ記の教えは、信仰よりも儀式、法律、道徳的慣習を強調しています。しかし、創世記1章の創造物語の世界観を反映しており、神は人間と共に生きることを望んでいます。この書は、人々が可能な限り罪と不浄を避ける限り、聖所の儀式を忠実に実行することでそれが可能になると教えています。儀式、特に罪と罪の供え物は、罪の赦し(レビ記4-5章)と不浄からの浄化(レビ記11-16章)を得る手段を提供し、神が人々の中の幕屋に住み続けることができるようにします。[2]
タイトル

英語名レビティカスはラテン語のレビティカスに由来し、これは古代ギリシャ語のΛευιτικόν [3] (レウイティコン)に由来し、イスラエル人の祭司部族「レビ」を指す。ギリシャ語の表現は、ラビの ヘブライ語 torat kohanim [4] 「祭司の法」の変形であり、その法の多くは祭司に関係している。[5]
ヘブライ語では、この書物はヴァイクラ(ヘブライ語:וַיִּקְרָא)と呼ばれており、これは書物の冒頭のva-yikra「そして彼[神]は呼んだ」から来ている。[4]
構造
注釈の概要は似ているが同一ではない。ウェナム、ハートリー、ミルグロム、ワッツの注釈と比較してほしい。[6] [7] [8] [9]
- 犠牲に関する律法(第1章1節~第7章38節)
- 信徒への献金に関する指示(1:1–6:7)
- 捧げ物の種類: 焼き尽くす捧げ物、穀物の捧げ物、平和の捧げ物、清めの捧げ物、償いの捧げ物(または罪の捧げ物)(第 1 章から第 5 章)
- 祭司たちへの指示(6:1–7:38)
- 様々な供え物と祭司の穀物の供え物(6:1–7:36)
- 要約(7:37–38)
- 信徒への献金に関する指示(1:1–6:7)
- 祭司職の設立(8:1–10:20)
- アロンとその息子たちの叙任(第8章)
- アロンが最初の犠牲を捧げる(第9章)
- ナダブとアビフに対する裁き(第10章)
- 汚れとその処理(11:1–15:33)
- 汚れた動物(第11章)
- 出産は不浄の源である(第12章)
- 汚れた病気(第13章)
- 病気の浄化(第14章)
- 不潔な分泌物(第15章)
- 贖罪の日:汚れと罪の影響から幕屋を清める(第16章)
- 実践的な聖性のための規定(聖性規範、第17章~第26章)
- 犠牲と食物(第17章)
- 性行動(第18章)
- 隣人愛(第19章)
- 重罪(第20章)
- 司祭の規則(第21章)
- 犠牲を食べる際の規則(第22章)
- 祭り(第23章)
- 幕屋の規則(第24章1-9節)
- 冒涜(第24章10~23節)
- 安息年とヨベル年(第25章)
- 律法に従うことの勧め:祝福と呪い(第26章)
- 奉納物の償還(第27章)
まとめ

第 1 章から第 5 章では、さまざまな犠牲について、犠牲を捧げる人の視点から説明していますが、血を扱うには祭司が不可欠です。第 6 章から第 7 章では、ほぼ同じ内容が祭司の視点から説明されています。祭司は実際に犠牲を捧げて「分け前」を分ける人なので、そのやり方を知っておく必要があります。犠牲は神、祭司、および捧げ物の間で行われますが、場合によっては、犠牲全体が神への 1 つの分け前、つまり灰になるまで焼かれることもあります。[10]
第8章から第10章では、モーセがアロンとその息子たちを最初の祭司として任命し、最初の犠牲を捧げ、神がアロンの息子2人を儀式違反で滅ぼした様子が描かれている。その目的は、祭壇の祭司職(神に犠牲を捧げる権限を持つ祭司)がアロンの特権であること、そしてその立場に伴う責任と危険性を強調することである。[11]
犠牲と聖職者が確立された後、第 11 章から第 15 章では、一般の人々に清浄さ (または清潔さ) について教えています。特定の動物を食べると不浄になり、出産も同様です。特定の皮膚病(すべてではありませんが) は不浄です。壁や衣服に影響を与える特定の状態 (カビや同様の状態) も同様です。女性の月経や男性の射精(淋病) を含む異常な体液の分泌物も不浄です。食事に関する規則の根拠は不明ですが、残りの部分では、これらすべての状態は「生命力」の喪失を伴う (通常は血液ですが、常にそうとは限りません) というのが指針のようです。[12]
第 16 章は、贖罪の日について述べています(ただし、このフレーズは 23:27 に最初に登場します)。この日だけ、大祭司は聖所の最も神聖な部分である至聖所に入ることになります。大祭司は、祭司の罪のために雄牛を、一般の人々の罪のために山羊を犠牲に捧げます。祭司は、2 匹目の山羊を砂漠の「アザゼル」に送り、全民の罪を背負わせます。アザゼルの正体は不明ですが、キリスト教の伝統では堕天使と結び付けられており、古い英語の聖書翻訳、たとえばキング ジェームズ版では「スケープゴート」と訳されています。[13]
第 17 章から第 26 章は、聖なる法典です。これは、すべての儀式的な動物の屠殺の禁止から始まり、その後、性行為や子供の犠牲を長々と禁止しています。法典の名前の由来となった「聖なる」命令は次のセクションから始まります。モレクの崇拝、霊媒や魔術師への相談、両親の呪い、不法な性行為に対する罰則があります。司祭は、喪の儀式と容認できる身体的欠陥に関する指導を受けます。冒涜に対する罰は死であり、犠牲を食べる規則が定められています。暦の説明があり、安息年とヨベル年の規則があります。聖域の油ランプとパンに関する規則があります。奴隷制度に関する規則があります。[14]この法典は、イスラエル人に対し、一方では法と繁栄を、他方では恐ろしい罰、最悪の場合はその土地からの追放を選ばなければならないと告げて終わる。[15]
第27章は、主への献身として奉仕する人々や物について、また、誓いを果たすのではなく、どのように償還できるかについて語っている、おそらく後から追加されたものです。[16]
構成

学者の大多数は、モーセ五書が最終的な形になったのはペルシャ時代(紀元前538-332年)であると結論付けています。[17]しかし、レビ記がその形になるまでには長い発展の期間がありました。[18]
レビ記の全編は祭司文学である。[19]ほとんどの学者は、第1章から第16章(祭司法典)と第17章から第26章(神聖法典)を2つの関連した流派の著作と見ているが、神聖法典は祭司法典と同じ専門用語を用いているものの、その意味を純粋な儀式から神学や道徳にまで広げ、祭司法典の儀式をイスラエルとヤハウェの関係のモデルに変えている。すなわち、汚れから離れている幕屋がヤハウェの存在によって神聖になるように、イスラエルが清めを受け(神聖になり)、他の民から離れるとき、ヤハウェはイスラエルの間に住まわれるのである。[20]祭司法典における儀式の指示は、祭司が儀式に関する指示を与え、質問に答えることから生まれたものと思われる。ホーリネス法典(またはH)はかつては別個の文書であり、後にレビ記の一部となったが、ホーリネス著者は祭司法典を扱い、現在存在するレビ記を実際に作成した編集者と考えた方がよいと思われる。[21]
テーマ
犠牲と儀式
多くの学者は、レビ記の儀式はイスラエルと神との関係に関する神学的意味を持っていると主張している。この見解を広める上で特に影響力があったのはジェイコブ・ミルグロムである。彼は、レビ記の祭司の規則は神学的思考の合理的な体系を表現していると主張した。著者たちは、それがイスラエルの神殿で実践されることを期待していたので、儀式は、この神学と貧しい人々に対する倫理的配慮も表現するだろうと考えた。 [22]ミルグロムはまた、この書の清浄規則(第11章から第15章)は倫理的思考に基づいていると主張した。[23]他の多くの解釈者もミルグロムに倣って、レビ記の規則の神学的および倫理的意味を探求してきたが(例えば、マルクス、バレンティン)、それらがどれほど体系的であるかを疑問視する者もいる。[24]したがって、儀式は、それ自体のために一連の行動をとることではなく、神、世界、そして人類との関係を維持するための手段である。[25]
ケフナ(ユダヤ教の聖職者)
祭司の主な役割は祭壇での奉仕であり、アロンの子らだけが完全な意味での祭司である。[26](エゼキエル書も祭壇祭司と下級レビ人を区別しているが、エゼキエル書では祭壇祭司はアロンの子らではなくザドクの子らである。多くの学者はこれを第一神殿時代の異なる祭司派閥間の争いの名残と見ており、第二神殿ではアロン派の祭壇祭司と歌手や門番などを含む下級レビ人の階級制度に解決が見出された。)[27]
第10章では、神はアロンの長男であるナダブとアビフを「異質な香」を捧げたために殺します。アロンには2人の息子が残っていました。解説者たちは、この事件にさまざまなメッセージを読み取っています。捕囚後の時代の祭司派閥間の争いの反映(ゲルステンベルガー)や、異質な神々を召喚する危険があるかもしれない神殿の外で香を捧げることに対する警告(ミルグロム)などです。いずれにせよ、2人の祭司の死体によって聖域が汚され、次のテーマである神聖さへとつながりました。[28]
不潔と清浄
イスラエル人がヤハウェに近づき、コミュニティの一員であり続けるためには、儀式的な清浄さが不可欠です。[11]不浄は神聖さを脅かします。[29]第11章から15章では、不浄のさまざまな原因を検討し、清浄さを回復する儀式について説明します。[30]その1つは、性行為、家族関係、土地の所有、礼拝、犠牲、聖日の遵守に関する規則を遵守して清浄を維持することです。[31]
ヤハウェは幕屋でイスラエルと共に住まわれる。祭司の儀式はすべてヤハウェと聖なる空間の建設と維持に焦点が当てられているが、罪は出産や月経などの日常的な出来事と同様に不浄を生み出し、不浄は聖なる住まいを汚す。儀式によって聖なる空間を浄化しないと、神が去ってしまう可能性があり、それは悲惨な結果となるだろう。[32]
第13章の感染症
第13章では、神はモーセとアロンに感染症の見分け方と対処法を指示しています。ヘブライ語聖書のさまざまな言語の翻訳者や通訳者は、これらの感染症、つまりツァラアト(צרעת)について合意に達したことがなく、聖書の翻訳と解釈は確実にはわかっていません。最も一般的な翻訳は、これらの感染症はハンセン病であるということです。[33] [34]しかし、第13章で説明されていることは、ハンセン病の典型的な症状を表したものではありません。現代の皮膚科学は、第13章の感染症の多くは、非常に伝染性の高い皮膚疾患のグループである皮膚糸状菌症であった可能性が高いことを示しています。[35]
29~37節で説明されているあごの感染症は、男性では白癬(ひげ)または女性では顔面白癬のようです。29~37節で説明されている(脱毛症から最終的には禿げに至る)感染症は、頭部白癬(白癬菌)のようです。1~17節は体部白癬を説明しているようです。
38-39節のヘブライ語bohaqは「そばかす」または「斑点」と翻訳されていますが、[33] [34]おそらく、当時の翻訳者はその意味を知らず、誤って翻訳したためです。後の翻訳では、白斑について言及しているとされていますが、白斑は感染症ではありません。感染後に自然に治癒し、白い斑点が残ると説明されているこの病気は、[要出典]粃糠疹(白癬菌性白癬)である可能性があります。 [35] そばかすはもともと発疹を指していましたが、後に白癬菌性白癬(水虫)の一般的な名前はカントリーの足のそばかすでした。[36]さらに、18-23節は熱傷後の感染症について、24-28節は火傷後の感染症について説明しています。
償い

祭司は犠牲を通して罪を「償い」、捧げた者は赦しを受ける(ただし、ヤハウェが犠牲を受け入れた場合のみ)。[37]償いの儀式には、犠牲者の命の象徴として血を注いだり振りかけたりすることが含まれる。血には罪を消し去ったり吸収したりする力がある。[38]本書の2部構成は、償いの役割を構造的に反映している。第1章から第16章では償いの制度の確立を、第17章から第27章では償いを受けた共同体の聖なる生活を求めている。[39]
神聖さ
17章から26章までの一貫したテーマは、「あなたたちも聖なる者となれ。あなたたちの神である主であるわたしは聖なる者であるから」というフレーズの繰り返しである。[31]古代イスラエルとヘブライ語聖書における聖性は、現代の用法とは異なる意味を持っていた。それは、目に見えないが物理的で潜在的に危険な力であるヤハウェの本質とみなされていたのかもしれない。[40]特定の物、あるいは日でさえも聖なるものであるが、それらはヤハウェと結びついていることから聖性を得ている。第七日、幕屋、祭司はすべて、ヤハウェから聖性を得ている。[41]その結果、イスラエルは神と共に安全に暮らすために、自らの聖性を維持しなければならなかった。[42]
神聖さが必要なのは、ユダヤ人が聖なる民となる約束の地(カナン )を所有するためです。「あなたたちは、かつて住んでいたエジプトの地で彼らがしていたことと同じことをしてはならない。また、私があなたたちを連れて行くカナンの地で彼らがしていたことと同じことをしてはならない。[...] あなたたちは私の掟を守り、私の掟を守らなければならない。 [...] 私は主、あなたたちの神である。」(レビ記 18:3)。[43]
その後の伝統

レビ記はトーラーの一部として、エルサレム第二神殿とサマリア神殿の法典となった。その影響は死海文書に明らかで、そこには紀元前3世紀から1世紀にかけてのレビ記の写本17点の断片が含まれている。[44]他の多くのクムラン文書、特に神殿文書と4QMMTにもこの書物が引用されている。
ユダヤ教徒とキリスト教徒は、紀元後70年にエルサレムの第二神殿が破壊された後の紀元後1世紀以来、レビ記の動物供物の指示を守っていない。動物の犠牲を捧げる神殿がなくなったため、ユダヤ教は祈りとトーラーの研究へと方向転換し、最終的にラビによるユダヤ教が生まれた。とはいえ、レビ記はユダヤ法の主要な情報源を構成しており、伝統的にラビの教育システムで子供たちが最初に学ぶ本である。レビ記には、ハラハー的なもの(シフラ)と、よりアガダー的なもの(ヴァイクラ・ラバ)の2つの主要なミドラーシュがある。
新約聖書、特にヘブライ人への手紙では、レビ記の考えやイメージを用いて、イエスを罪の供え物として自らの血を捧げる大祭司として描いている。[38]したがって、キリスト教徒も動物の供え物をしない。ゴードン・ウェナムが要約したように、「キリストの死によって、唯一十分な『全焼の供え物』が一度限り捧げられたため、キリストの犠牲を予兆する動物の供え物は時代遅れになった」からである。[45]
キリスト教徒は一般的に、新約聖書が旧約聖書の儀式律法(レビ記の規則の一部を含む)に優先すると考えている。そのため、キリスト教徒は通常、食事、清浄、農業に関するレビ記の規則には従わない。しかし、儀式と道徳の規制の線引きについてはキリスト教の教えは異なっている。[46] 3世紀の神学者オリゲネスは『レビ記の説教』の中で、司祭の資質について、キリスト教徒があらゆる点で完璧で、厳格で、賢明であり、個々に自分自身を吟味し、罪を赦し、罪人を改心させる(言葉と教義によって)ための模範として説いた。 [47]
レビ記にあるユダヤ教の週ごとのトーラの部分
詳しい内容については以下をご覧ください。
- ヴァイクラ、レビ記1-5章:犠牲の律法
- ツァヴ、レビ記6-8章:犠牲、祭司の叙任
- シェミニ、レビ記9-11章:幕屋の奉献、異国の火、食事に関する律法
- タズリア、レビ記12-13章:出産、皮膚病、衣服
- メツォラ、レビ記14-15章について:皮膚病、不潔な家、性器からの分泌物
- アハレイ・モット、レビ記16-18章:ヨム・キプール、集中的な供物、性行為
- ケドシム、レビ記19-20章:神聖さ、罪に対する罰
- エモル、レビ記21-24章について:祭司の規則、聖日、灯火とパン、冒涜者
- ベハール、レビ記25-25章について:安息年、債務奴隷制の制限
- ベクコタイ、レビ記26-27章について:祝福と呪い、誓約の履行
参照
参考文献
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レビ記の翻訳
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- スカ、ジャン=ルイ(2006年)。モーセ五書の読み方入門。アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-122-1。
- ワッツ、ジェームズ・W(2007年)。『レビ記における儀式と修辞学:犠牲から聖書まで』ニューヨーク:ケンブリッジ。ISBN 978-0-521-87193-8。
- ウェンハム、ゴードン (2003)。『旧約聖書の探究:モーセ五書』 SPCK。
外部リンク
レビ記のオンライン版:
- ヘブライ語:
- メコン・マムレのレビ記(ユダヤ出版協会訳)
- レビ記(生きたトーラー) 2005年3月5日アーカイブ、Wayback Machineよりラビ・アリエ・カプランの翻訳と解説 Ort.org
- Chabad.org のVayikra–Levitichius (Judaica Press) 翻訳 [ Rashiの解説付き]
- ויקרא Vayikra–Leviticus (ヘブライ語–英語、Mechon-Mamre.org)
- キリスト教翻訳:
関連記事:
- レビ記の記事(ユダヤ百科事典)
- レビ記の文学的構造 (chaver.com)
簡単な紹介
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