新約聖書には、イエスが拒絶された場面が数多く記されている。ユダヤ教のほとんどの宗派では、イエスは救世主を自称したが失敗した偽預言者として拒絶されている。
マルコによる福音書の第6章には、イエスが弟子たちと共に故郷を訪れた時のことが記されている。安息日に、イエスは会堂に入り、教え始めた。その話を聞いた多くの人々は「驚き」、憤慨し、「この方はマリアの息子、大工ではないか」と尋ねたという。さらに、イエスはそこで数人の病人を癒した以外は「奇跡を行う」ことができなかったと記されている。イエスは、人々が自分を信じないことに驚き、「預言者は、自分の故郷、親族の間、そして自分の家以外では敬われないものだ」と述べている。(マルコ6:1-6)
古代の伝記は出来事の報告において柔軟性を示すことがあったため、マタイによる福音書の記述は、会堂の人々がイエスを「大工の息子」と表現し、イエスは多くの力ある業を行うことができなかった(全くできなかったのではなく)と述べている点で異なっている。[ 1 ] [ 2 ] (マタイ13:54-58)
ルカによる福音書では、この物語はイエスがガリラヤで説教を始めた頃に移されています。古代の記述では年代順のずれが見られ、プルタルコスのような信頼できる伝記作家でさえそれを示していました。[ 3 ]ルター派の注釈者マーク・アラン・パウエルによれば、これはその後に続く物語を紹介するためだったそうです。[ 4 ]このバージョンでは、イエスは聖書を公に朗読していると描写されており、イザヤ書61章1-2節の預言の成就であると主張しています。(ルカ4:16-30)
マタイとマルコの福音書では、群衆がイエスをヤコブ、シモン、ヨセフ、ユダの兄弟と呼んでいる様子が描かれている(マルコではイエスの姉妹についても言及されているが、名前は挙げられていない)。これは、群衆が彼らをごく普通の人々と見なし、イエスの全く異なる振る舞いを批判していることを示唆している。
ルカは、イエスがエリヤの時代にはシドン人の女性一人だけが救われたこと、エリシャの時代にはイスラエルに多くのらい病患者がいたにもかかわらず、シリア人一人だけが清められたことなどを語ったと付け加えている。ルカによれば、このため人々はイエスを攻撃し、丘の頂上まで追い詰めてイエスを突き落とそうとしたが、イエスは逃げおおせた。一部の学者は、ルカの記述の歴史的正確性には疑問があると結論付けており、特にナザレには崖がないことをその根拠として挙げている。[ 5 ]しかし、すぐ近くにはいくつかの鋭い崖がある。特にプレシピス山は、民話の中でその場所としてよく挙げられる。[ 6 ]
イエスの家族に対する否定的な見方は、使徒パウロとユダヤ人キリスト教徒との間の対立と関係があるかもしれない。批判的な伝記作家ANウィルソンは、イエスと彼の家族との間の否定的な関係が福音書(特にマルコによる福音書、例えばマルコ3:20-21、マルコ3:31-35)に記されたのは、初期のキリスト教徒がイエスの家族によって運営されていたイエス崇拝に従うのを思いとどまらせるためだったと示唆している。「…教会の他の部分、特に異邦人が、イエスを家族から同情も支援も受けていない人物として語ることを好んだとしても不思議ではない。」[ 7 ]ジェフリー・ビュッツ[ 8 ]はもっと簡潔に述べている。「…マルコが60年代後半に執筆していた頃には、イスラエル外の異邦人の教会は、ヤコブと使徒たちが指導していたエルサレムが振るう権威に反感を抱き始めており、それがマルコの反家族的な姿勢の動機となった…」(p.44)。他の著名な学者も同意している(例:Crosson、1973年;[ 9 ] Mack、1988年;[ 10 ] Painter、1999年)。[ 11 ]
マタイによる福音書21章42節、使徒言行録4章11節、マルコによる福音書12章10節では、イエスが建築者たち(あるいは「農夫たち」)に拒絶された礎石であると述べられています。ペトロの手紙一2章7節では、イエスが拒絶されたことについて論じられています。これは詩篇118篇22節の同様の表現を参照しています。「建築者たちが拒絶した石が、礎石となった。」
マタイとルカの福音書によれば、ガリラヤのコラジン、ベツサイダ、カペナウム、デカポリスの町々はイエスの教えに応えて悔い改めなかったため、イエスは邪悪な町々であるティルス、シドン、ソドム、ゴモラは悔い改めたであろうと宣言した。後者の町々は審判の日にはより耐えやすくなり、特にカペナウムはハデスに沈むであろう(マタイ11:23、ルカ10:13-15)。
ルカによる福音書9章51-56節によると、イエスがサマリア人の村に入ったとき、エルサレムに向かう途中であったため、歓迎されなかった。(エルサレムのユダヤ人と彼らの神殿、そしてゲリジム山のサマリア人と彼らの神殿の間には敵意があった。)イエスの弟子ヤコブとその兄弟ヨハネは、その村に天から火を降らせようとしたが、イエスは彼らを叱責し、彼らは別の村へと進んだ。[ 12 ]
ヨハネによる福音書6章60節から66節には、イエスが「わたしの体を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしにとどまり、永遠の命を得る」 (ヨハネ6:48-59)と言われた後、「多くの弟子たち」がイエスのもとを去ったことが記されている。ヨハネ6章67節から71節では、イエスは十二使徒に、彼らも去りたいかと尋ねるが、ペトロは自分たちは信者になったと答える。
イエスは、主流のユダヤ教のすべての宗派から、失敗したユダヤ人のメシア主張者であり偽預言者としてユダヤ教で拒絶されている。ユダヤ教はまた、いかなる人物を崇拝することも偶像崇拝の一形態とみなしており、[ 13 ] [ 14 ]イエスが神であったという主張を拒絶している。しかし、主流のユダヤ教のどの宗派からもユダヤ人とはみなされていないメシアニック・ジューの組織、例えばユダヤ人のためのイエスなどは、イエスがトーラーと預言者によって約束されたメシアであると主張している。[ 15 ]
ユダヤ教側では、イエスに対するユダヤ人の拒絶の記述は、アミダーとタルムードのビルカト・ハミニムに大きく取り上げられている。タルムードによれば、ラビ・ガマリエル2世はサムエル・ハカタンに、中心となるアミダーの祈りのために、(初期キリスト教の)密告者や異端者を非難する別の段落を書くように指示し、それが現代の順序(ビルカト・ハミニム)では12番目の段落として挿入された。[ 25 ]
キリスト教側では、イエスに対するユダヤ人の拒絶の記述は新約聖書、特にヨハネによる福音書に大きく取り上げられています。例えば、7章1-9節では、イエスはガリラヤ地方を巡り歩きますが、ユダヤ人が彼を殺す機会をうかがっていたため、ユダヤ地方を避けていました。10章20節では、多くの人が「彼は悪霊に取りつかれて気が狂っている」と言いました。7章12-13節では、「彼は善人だ」と言う人もいれば、人々を欺いていると言う人もいましたが、これらはすべて「ささやき」であり、「ユダヤ人を恐れて」公に話す人はいませんでした。ユダヤ人の拒絶は、7章45-52節、8章39-59節、10章22-42節、12章36-43節にも記録されています。12章42節では、多くの人が信じたが、ファリサイ派の人々が会堂から彼らを排除することを恐れて、それを秘密にしていたと記されています。

ジェレミー・コーエンによると、
福音書が現れる前から、使徒パウロ(あるいは、おそらくは彼の弟子の一人)はユダヤ人をキリストの殺人者として描いていた[ 26 ]。しかし、新約聖書は明らかにユダヤ人がイエスの死の責任を負っているとしているが、パウロと福音書記者たちは、ユダヤ人であるというだけで、すべてのユダヤ人を神とそのメシアの殺人者として断罪したわけではなかった。しかし、その断罪は間もなく起こることになる。」[ 27 ]
エミール・ファッケンハイムは1987年に次のように書いています。
「…キリスト教徒との関係を除けば、キリスト教のキリストはユダヤ人の問題ではない。キリスト教徒が、キリスト教の2000年の歴史を通してユダヤ人が独自の目的を持っていたという事実を受け入れ、いや、大切にしない限り、対話と呼ぶに値する対話はあり得ない。キリスト教徒の活動の一つ、ユダヤ人への宣教を放棄しない限り、ユダヤ教徒とキリスト教徒の対話と呼ぶに値する対話はあり得ない。しかも、それは一時的な戦略としてではなく、原則として、2000年にわたる神学的誤りとして放棄されなければならない。その誤りによってキリスト教徒の愛とユダヤ人の血がどれだけ犠牲になったかを考えると、ためらってしまう。」[ 28 ]
ヒエロニムス:「主が民衆に語られたたとえ話(使徒たちだけが理解できるもの)の後、主はご自身の国へ行き、そこでも教えを説かれる。」[ 29 ]
クリュソストモス:「ここで彼が自分の故郷と言っているのはナザレのことです。なぜなら、後述するように、彼が多くの奇跡を行ったのはナザレではなくカペルナウムだったからです。しかし、彼はこれらの人々に、奇跡に劣らず驚くべき教えを示しました。」[ 29 ]
聖レミギウス:「彼は大勢の人が集まる会堂で教えを説いた。なぜなら、彼は大勢の人々の救済のために天から地上に来られたからである。そこで人々は驚いて言った。『この人はどこからこのような知恵と多くの奇跡を得たのだろうか?』彼の知恵は彼の教えに、彼の奇跡は彼の奇跡に関係している。」[ 29 ]

ヒエロニムス:「ナザレ派の愚かさはなんと素晴らしいことか!彼らは、知恵そのものがどこから知恵を得るのか、力はどこから偉大な業を得るのかと不思議に思っている。しかし、彼らの誤りの源はすぐそこにある。彼らはイエスを大工の息子と見なしているからだ。彼らは言う、『この人は大工の息子ではないか』と。」[ 29 ]
クリュソストモス:「それゆえ、彼らはあらゆる点で無感覚であった。なぜなら、彼らはイエスを、イエスの父と見なされていた人物のゆえに軽んじたからである。しかし、昔は、ダビデは農夫エッサイの息子であり、アモスは羊飼いの息子で、自身も羊飼いであった。彼らはイエスをもっと大いに敬うべきであった。なぜなら、そのような両親から生まれたイエスが、あのような話し方をしたからである。それは明らかに、人間の努力によるものではなく、神の恵みによるものであることを示している。」[ 29 ]
偽アウグスティヌス:「キリストの父は、これらすべての自然の業を創造し、ノアの箱舟を出し、モーセの幕屋を定め、契約の箱を制定した神聖なる職人であり、頑固な心を磨き、高慢な思いを打ち砕く職人である。」[ 29 ]
ポワティエのヒラリウス:「そして、火によって鉄を従わせ、この世の徳を審判で試し、人間のあらゆる必要を満たす粗大な塊を形作る大工の息子、例えば、四肢のさまざまな働きや永遠の生命のすべての行為のための私たちの体の形を形作る者であった。」[ 29 ]
ヒエロニムス:「彼らがイエスの父について誤解しているのなら、イエスの兄弟について誤解していても不思議ではない。それゆえ、イエスの母マリア、兄弟のヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダ、そして姉妹たちは皆、私たちと共にいるのではないか。」[ 29 ]
ヒエロニムス:「ここで主の兄弟と呼ばれている者たちは、主の母の姉妹であるマリアの息子たちです。彼女はこのヤコブとヨセフの母、つまりクレオパの妻マリアであり、このマリアは小ヤコブの母と呼ばれているマリアです。」[ 29 ]
アウグスティヌス:「それゆえ、母方の親族が主の兄弟と呼ばれるのも不思議ではない。ヨセフの親族である者でさえ、ヨセフの息子だと考えた者たちによって主の兄弟と呼ばれているのだから。」[ 29 ]
ポワティエのヒラリウス:「このように主はご自身の民から尊敬されず、その教えの知恵と働きの力は彼らの賞賛を招いたにもかかわらず、彼らは主がこれらのことを主の名において行ったことを信じず、主の父の職業を軽蔑した。主が行われたすべての驚くべき業の中で、彼らは主の御体を観想して心を動かされ、それゆえ『この人はどこからこのようなものを得たのか?』と問うた。こうして彼らは主につまずいた。」[ 29 ]
ヒエロニムス:「ユダヤ人のこの誤りは我々の救いであり、異端者の断罪である。なぜなら彼らはイエス・キリストを大工の息子と考えるほど人間だと認識していたからである。」[ 29 ]
クリュソストモス:「キリストの慈悲深さに注目してください。彼は悪く言われていますが、穏やかに答えています。イエスは彼らに言いました。『預言者は、自分の故郷と自分の家以外では敬われない。』」[ 29 ]
聖レミギウス:「彼は自らを預言者と呼んでいるが、モーセもまた『神はあなたがたの兄弟の中から預言者を立てるであろう』と宣言している(申命記18:18)。また、すべての預言者の頭であるキリストだけでなく、エレミヤ、ダニエル、その他の小預言者たちも、自国民よりも異邦人の間で尊敬と敬意を集めていたことを知っておくべきである。」[ 29 ]
ヒエロニムス:「市民同士が嫉妬し合うのはほとんど自然なことである。なぜなら、彼らは人の現在の業績ではなく、幼少期の弱さを思い出すからである。まるで自分たちが成熟に至るまでの同じ年齢段階を経ていないかのように。」[ 29 ]
ポワティエのヒラリウス:「さらに、彼はこう答えています。預言者は自分の国では尊敬されないのは、十字架刑の判決を受けたのがユダヤであったからであり、また、神の力は信仰深い者だけのものであるため、彼らの不信仰ゆえに、ここでは神の力の働きを控えたからである。それゆえ、彼らの不信仰ゆえに、そこで多くの力ある業を行わなかった。」[ 29 ]
ヒエロニムス:「彼らが信じなかったからといって、イエスが偉大な御業を成し遂げられないというわけではない。そうすることで、イエスが御業を行うことによって、同胞である市民たちの不信仰を非難することにならないようにするためである。」[ 29 ]
クリュソストモス:「しかし、もし彼の奇跡が人々の驚きを高めたのなら、なぜ彼は多くの奇跡を行わなかったのか?それは、彼が自分自身を誇示することではなく、他人に益となることを求めたからである。そして、それが実現しなかったとき、彼は彼らの罰を増し加えないために、自分自身だけに関わることを軽蔑した。では、なぜ彼はこれらのわずかな奇跡さえも行ったのか?それは、彼らが『もし私たちの間で奇跡が行われていたら、私たちは信じただろう』と言わないようにするためである。」[ 29 ]
ヒエロニムス:「あるいは、イエスがご自身の家や故郷で軽蔑されている、つまりユダヤ人の中で軽蔑されていると理解することもできます。そのため、イエスはユダヤ人の間で奇跡をほとんど行わなかったのは、彼らが全く言い訳できないわけではないようにするためです。しかし、異邦人の間では、イエスは使徒たちを通して、肉体の癒しよりも魂の救済において、日々より大きな奇跡を行っています。」[ 29 ]