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心理学的な意味での許しとは、当初は不当な扱いを受けた、被害を受けた、傷ついた、または傷つけられたと感じていた人が、特定の加害者の行動に対する感情や態度を変えるプロセスを経て、恨みや復讐心などの否定的な感情を含む、犯罪、欠陥、または間違いの影響を克服する意図的かつ自発的なプロセスです。 [1]理論家は、許しが否定的な感情を肯定的な態度に置き換えること（つまり、加害者を許容する能力の向上）も意味すると考える程度が異なります。[2] [3] [4]または、加害者との和解が必要です。[5]特定の法的文脈では、許しは、借金、ローン、義務、またはその他の請求を免除することを意味する用語です。 [6]このような法的用法は、許しとは異なり、慈悲と考えることもできます。 [7]
心理学的レベルでは、許しは、単に容認すること（ある行為を有害とみなすが、特定の「慈善」の理由で「許される」または見逃されること）、言い訳または赦免すること（単に加害者をある行為の責任から解放すること）、または忘れること（自分の意識から違反の記憶を取り除こうとすること）とは異なる。一部の学派では、許しは、他者との関係における自分の半分を自己変革するための個人的かつ「自発的な」努力を伴い、それによって平和を取り戻し、理想的には心理学者カール・ロジャーズが「無条件の肯定的評価」と呼んだ相手に対する状態を取り戻す。[2] [8]許しは、過去の過ちを封印し、現在から取り除くことができる。[9]
心理学的概念および美徳として、許す義務と許しの利益は、宗教思想、道徳哲学、社会科学、医学の分野で研究されてきた。許しは、単に許す人の観点から考えられ、[10]自分自身の許しも含まれる場合がある。これは[曖昧]、許される人の観点から、または許す人と許される人の関係の観点からである可能性がある。ほとんどの状況では、許しは修復的正義を期待することなく、また加害者の側の反応なしに与えられる（たとえば、連絡が取れない人や死亡した人を許すことがある）。実際には、加害者が謝罪などの何らかの形の承認を提供したり、明示的に許しを求めたりすることが、不当な扱いを受けた人が許すことができると信じる上で必要になる場合がある。[2]
許しの社会的、政治的側面には、厳密に私的かつ宗教的な「許し」の領域が含まれます。[説明が必要]「許し」という概念は、一般的に政治の分野では珍しいと考えられています。しかし、ハンナ・アーレントは、「許しの能力」は公共の事柄においてその位置を占めていると考えています。彼女は、許しは、人々が元の過ちに対して単に反応するのではなく行動できるようにすることで、取り返しのつかない状況に直面した際に個人および集団の両方の資源を解放できると考えています。「許すことは、単に反応するのではなく、それを引き起こした行為に左右されずに、新しく予期せず行動する唯一の反応であり、したがって、許す人と許される人の両方をその結果から解放します。」[11]
1994年の大量虐殺後の許しに関する言説と実践を調査するためにルワンダで行われた研究で、社会学者ブノワ・ギヨーは、「許し」という言葉に関連する幅広い意味とその根底にある政治的性質を強調した。研究結果の中で、著者は許しの4つの主要な側面を提示し、その多面的な適用と許しが社会的つながりの回復に貢献できる状況の両方をより明確に理解できるようにした。[12]
世界のほとんどの宗教には許しに関する教えが含まれており、その多くは現代のさまざまな許しの伝統や実践の基盤となっています。宗教の教義や哲学の中には、人々が自分の欠点に対して神の許しを得る必要性を強調するものもあれば、人々がお互いを許し合う必要性をより重視するもの、さらには人間の許しと神の許しをほとんど、あるいはまったく区別しないものもあります。
許しは、人や文化によってさまざまな解釈がなされます。これは、人間関係を重視したコミュニケーションにおいて重要です。すべての当事者が許しについて共通の見解を共有すれば、関係を維持できます。「許しの前提を理解し、許しの生理学を探求し、人々がより寛容になるように訓練することは、すべて、私たちがこの用語に共通の意味を持っていることを意味します」[13]
許しの本質
2006年現在[アップデート]、研究文献では許しの心理学的定義についてのコンセンサスは得られていない。しかし、許しはプロセスであるという点では合意が得られており、許しのプロセスを説明するモデルが数多く発表されており、その中には過激な行動学的観点からのモデルも含まれている。[14]
ウィスコンシン大学マディソン校のロバート・エンライト博士は、国際許し研究所を設立し、許しの研究を開始しました。彼は、許しの20段階プロセスモデルを開発しました。[15]そのモデルでは、誰かを許すには、自分が受けた過ち、その原因となった人、それが起こった状況を検討し、それについて感じる怒り、それに関連する恥や罪悪感、それが自分にどのような影響を与えたかを検討し、許しの態度に進みたいかどうかを決め、そうであれば、理解、思いやり、受容に取り組み、加害者に対して和解のジェスチャーを行い、次に、不当な扱いを受けた経験と許しを育む経験を思い出す方法を再構築し、これを自分の人生の物語に健全に統合する方法でそれを再構築する必要があります。
縦断的研究によると、人生において一般的に神経質で、怒りっぽく、敵対的な人は、長い時間が経過した後でも他人を許す可能性が低いことがわかった。彼らは、違反行為から2年半後に違反者を避け、復讐したいと考える傾向が強かった。[16]
研究によると、許す人は恨みを抱く人よりも幸せで健康である。[17]許すことが身体の健康にどのような影響を与えるかを調べた最初の研究では、人が犯罪者を許すことを考えるときに心臓血管系と神経系の機能が改善されることがわかりました。[18]別の研究では、寛容な人ほど、さまざまな病気に苦しむことが少ないことがわかりました。寛容度の低い人ほど、健康上の問題の数が多いと報告されています。[19]
『Forgive for Good』の著者であるスタンフォード大学のフレッド・ラスキン博士は、許しを教える効果に関する研究に基づき、許しは習得できる（つまり、練習すれば教えることができるスキルである）という証拠を提示した。この研究は、許しが健康に与える強力でポジティブな効果を実証的に裏付けた。政治的暴力で家族を殺害された北アイルランドのカトリック教徒とプロテスタント教徒を対象とした研究を含む3つの別々の研究で、ラスキン博士は、許し方を教えられた人々は怒りが少なくなり、傷つくことが減り、より楽観的になり、さまざまな状況でより許し、より思いやりと自信を持つようになることを発見した。彼の研究では、ストレスの経験、ストレスの身体的兆候が軽減され、活力が増すことが示されている。[20]
許しとは何かについての考え
- 許しは容認することではない[2] [20]
- 許すことは忘れることではない[2] [20]
- 許しは言い訳（つまり、犯罪者の責任や自由意志を正当化する言い訳）ではない[2] [20]
- 許しは宗教的であったり、この世のものではない[20]
- 許しは傷を軽視することではありません[20]
- 許しは和解ではない（つまり、関係における信頼を再構築することではない）[2] [20] [21]
- 許しは怒りを否定したり抑えたりすることではありません。むしろ、恨みに焦点を当てています。[22] [23] [20]特に、許すためには、許す前に否定的な感情を認め、表現することが健全です。[24]
- 許しは責任や正義を無視することではありません。[25]特に、罰と補償は許すという選択とは無関係です（許しても許さなくても、罰や補償を求めることはできます）[26] [27]
- 許しは赦すことではない。それは他人によって与えられたり、選ばれたりできるものではない[2] [20]
- 感情的な許しは、決断的な許しや許しの表現とは異なります。感情を表現すること（つまり、「私はあなたに怒っています」または「私はあなたを許します」）は、感情を本当に抱いたり経験したりすることとは異なります（つまり、人は自分の感情的な経験を否定したり、誤解したり、嘘をついたりしながら、実際には別の何かを本当に感じていることがあります）[27] [28]
- これについては激しく議論されているが、[4]感情的な許しは加害者ではなくあなた自身のためのものである[20]（つまり、あなたがそれを表現したり、和解しようとしたりすることでそうすることを選択しない限り）
許しのタイミング
心理学者ワンダ・マルコムは、著書『許しの複雑さに関する女性の考察』の中で、許しに時間がかかる理由として、自分自身への取り組み（ケアや癒し）が優先される場合（セラピーや医療上の怪我など）、人間関係の安全性の問題に対処する必要がある場合、対人関係での犯罪の直後に許しを促すのは時期尚早な場合がある、などを挙げている。[24]マルコムは、「許しを促すための時期尚早な努力は、クライアントの痛みや苦しみを目の当たりにしたくないという私たちの気持ちの表れである可能性があり、無意識のうちに、痛みや苦しみは耐えられないほど大きく、抑制または回避しなければならないというクライアントの信念を強化する可能性がある」と説明している。[24]
ワージントンらは、「参加者が許しについてじっくり考え、感情的に体験できるように十分な時間を費やさない限り、許しを促進するために行われたことはほとんど効果がない」と指摘した。[29]対人関係の傷害の直後には、許しを促進する努力は時期尚早であり、有害でさえある可能性がある。[24] [30]
哲学的思考における許し
哲学者ジョセフ・バトラー（『十五の説教』）は、許しを「恨みの克服、道徳的憎悪の克服、言語行為、そして忍耐」と定義した。[31]哲学者PFストローソンは、1962年の「自由と恨み」に関する講義で、許しは当時の「道徳哲学におけるかなり時代遅れの主題」であると述べた。[32]
宗教観
宗教は、例えば宗教活動、宗教的所属や教え、模倣などを通じて、人が許しを選択する方法に影響を与える可能性があります。[33]
アブラハムの
ユダヤ教
ユダヤ教では、人が危害を加えた後、被害者に誠実に謝罪し、過ちを正そうとした場合、被害者は許しを与えることが奨励されますが、義務ではありません。
強情で、自分をなだめようとしないことは禁じられています。逆に、簡単になだめられ、怒りにくい状態であるべきです。犯罪者から許しを求められたら、誠実な心と進んで許すべきです。許しはイスラエルの子孫にとって自然なことです。
ユダヤ教では、許しを得るには「自分が傷つけた人たちのもとへ」行かなければなりません。[34]他人に対して犯した過ちに対して心から3回謝罪すれば、許しを求める義務を果たしたことになります。[35]これは、ユダヤ教では、他人に対して犯した過ちに対して神から許しを得ることができないことを意味します。これはまた、犠牲者が死ぬ前に加害者を許さない限り、ユダヤ教では殺人は許されず、彼らは神に対してその責任を負わなければならないことを意味します。ただし、犠牲者の家族や友人は、彼らに与えた悲しみに対して殺人者を許すことができます。ヨム・キプールの直前に朗唱されるテフィラ・ザカ 瞑想は、次の言葉で終わります。
行為や言葉を通じて、金銭的または肉体的に他人に不当な行為をしていないほど正義の人などいないことを私は知っています。このことが私の心を痛めています。なぜなら、人間とその仲間の間の不当な行為は、不当な行為を受けた人がなだめられるまで、ヨム・キプールまでに償われないからです。このため、私の心は張り裂けそうになり、骨は震えます。なぜなら、死の日でさえも、このような罪は償えないからです。したがって、私はあなたの前にひれ伏して懇願します。私に慈悲を与え、あなたの目とすべての人々の目の前で、私に恵みと同情と慈悲を与えてください。見よ、私は、人身であれ財産であれ、私を不当に扱った者を、たとえ私を中傷したり、私に対して偽りを広めたりした者であっても、最終的な決意をもって許します。ですから、私に対して、あるいは財産に対して損害を与えた者、あるいは人が他人に対して犯す可能性のあるあらゆる罪を犯した者（法的に強制力のあるビジネス上の義務、および「彼は私を許してくれるから、私も彼を傷つけることができる」という思いで故意に私を傷つけた者を除く）を私は許します。この2人を除いて、私は完全に、そして最終的にすべての人を許します。私のせいで誰も罰せられませんように。そして、私がすべての人を許すのと同じように、他の人々の目にも恵みを与え、彼らも私を完全に許してくださいますように。
したがって、他人を許すことの「報酬」は、他人に対して行われた過ちに対する神の許しではなく、むしろ相手から許しを得るための助けなのです。
連邦ヘブライ人会衆の首席ラビであるジョナサン・サックス卿は次のように要約している。「神は許すが、人間は許さないというわけではない。それどころか、神だけが神に対する罪を許すことができるのと同様に、人間だけが人間に対する罪を許すことができると私たちは信じている。」[36]
ユダヤ人は、神が来年の出来事について決定を下す前日に、贖罪の日であるヨム・キプールを守ります。[34]ヨム・キプールの 直前に、ユダヤ人は前年に不当な扱いをした人々に許しを求めます（まだそうしていない場合）。[34]ヨム・キプール当日、ユダヤ人は断食し、前年に神に対して犯した罪に対する神の許しを祈ります。 [34]真摯な悔い改めが求められ、もう一度言いますが、神は神に対して犯した罪のみを許すことができます。そのため、ユダヤ人は自分たちが不当な扱いをした人々の許しを求めることも必要なのです。[34]
キリスト教
憐れみ深い人たちは幸いである、彼らは憐れみを受けるであろう。
— イエス、マタイ5:7
許しはキリスト教の倫理の中心です。イエスが弟子たちに教えた祈りは、神に「わたしたちの負債をお許しください。わたしたちも負債のある人を赦しました」と懇願するものです。[37]ペテロがイエスに、人を何度赦すべきかと尋ねると、イエスは「七回ではなく、七十七回です」と答えました。 [38]イエスは、神があなたの罪を赦すかどうかは、あなたが他の人を赦すかどうかにかかっていると警告しました。[39]福音書の1つでは、イエスは十字架刑の最中に、自分を十字架につけた人々を赦すよう神に求めています。[40]
ハンナ・アーレントは、イエスは「人間社会における許しの役割を発見した人」であると述べた。[41]
神の赦し
ユダヤ教とは異なり、キリスト教では神は人が人に対して犯した罪を許すことができます。なぜなら神は永遠の罪を除いてすべての罪を許すことができ、救済のために被害者からの許しは必要ではないからです。[42]放蕩息子のたとえ話[ 43]はおそらく許しに関する最もよく知られたたとえ話であり、悔い改めた人々に対する神の許しについて述べています。イエスは自分を十字架につけた人々に対する神の許しを願いました。「するとイエスは言われた。『父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです。』」 - ルカ23:34
他人を許す
他人の過ちを許すことは、精神的な慈悲の行為の一つであり、[44]他人を許すことは神に許されることにつながります。[45]マルコ11:25とマタイ6:14–15の主の祈りに続く「もし他人の過ちを許すなら、あなたがたの天の父もあなたがたの過ちを許して下さるであろう。しかし、もし他人を許さないなら、あなたがたの父もあなたがたの過ちをお許しにならないであろう。」 [ 46]を考えると、許すことはキリスト教徒にとって選択肢ではなく、むしろキリスト教徒であるためには許さなければならないのです。キリスト教における許しは、キリストと仲間の信者への服従の表れです。[47]
新約聖書の中で、イエスは他人を許すこと、あるいは慈悲を示すことの大切さを語っています。これは、神はイエス・キリストの死による贖いの犠牲を信じることによって罪を赦し（ヨハネの手紙一第2章2節[48]）、それゆえキリスト教徒は他人を赦すべきであるという信念に基づいています（エペソ人への手紙第4章32節[49]）。イエスは無慈悲な僕のたとえ話（マタイによる福音書第18章21～35節[50]）を用いて、神（王によって表される）はさらに多くのことを赦すので、追随者（たとえ話では僕によって表される）は赦すべきであることを示しました。
山上の説教で、イエスは繰り返し赦しについて語っています。「あわれみ深い人たちは幸いである、その人たちはあわれみを受けるからである。」[51]「だから、祭壇に供え物をささげるとき、兄弟または姉妹が自分に対して何か恨みを抱いていることを思い出したなら、供え物を祭壇の前に残しておき、まず兄弟または姉妹と和解し、それから戻ってきて供え物をささげなさい。」[52]「あなたが立って祈るとき、もしだれかに対して恨みを抱いているなら、赦しなさい。そうすれば、天の父もあなたがたの罪を赦して下さるであろう。」[53]「あなたがたの父があわれみ深いように、あなたがたもあわれみ深くありなさい。」[54]「裁くな。そうすれば、あなたがたも裁かれないであろう。罪を定めるな。そうすれば、あなたがたも罪を定められないであろう。赦しなさい。そうすれば、あなたがたも赦されるであろう。」[55]
別の箇所では、「するとペテロがイエスのところに来て言った。『主よ、兄弟が私に対して罪を犯した場合、何度赦すべきでしょうか。七回まででしょうか。』イエスは言われた。『七回までではない。言っておくが、七十七回だ。』」[56]
2012年にレバノンを訪問したベネディクト16世教皇は、平和は相互の許しに基づくべきだと主張した。「許しを与え、許しを受けることだけが、和解と世界平和の永続的な基盤を築くことができるのです」[57]
フランシスコ教皇は一般謁見会で、神が自分自身を許すように他人を許すことについて説明した[さらなる説明が必要]。[58]
イスラム教
イスラム教は、アッラーは「寛容なる神」であり、すべての許し（グフラン・ シャフラー）の源泉であると教えている。悔い改めをもってアッラーに許しを求めることは美徳である。[59] [60]
（…）アッラーは、これまでの行いを許した。しかし、執拗に続ける者はアッラーによって罰せられる。そしてアッラーは全能であり、罰を与える力も持つ。
— スーラ・アル・マイダ5:95
イスラム教は許しを推奨しています。なぜならアッラーは許しを重んじるからです。コーランやハディースには許しを推奨する節が数多くあります。イスラム教では、受けた害の大きさに応じて復讐することも認められていますが、アッラーからの報奨を約束する許しは奨励されています。 [61]
悪行の報いはそれと同等である。だが許し、和解を求める者には、アッラーの御許しがある。アッラーは悪行者を決して好まれない。
— スーラ・アシュ・シュラ42:40
Afw (عفو はイスラームにおける許しの別名で、コーランに35回登場し、いくつかのイスラーム神学研究ではghufranと互換的に使用されています。 [59] [60] [62] Afw は、許し、過失や犯罪に対する弁解を意味します。ムハンマド・アマヌッラーによれば、 [63]イスラームにおける許し ( 'Afw ) は3つの知恵に由来しています。最初の、そして最も重要な許しの知恵は、被害者または被害者の保護者が復讐の代わりに金銭を受け取ることは慈悲深いことです。 [64] 2番目の許しの知恵は、許す人の名誉と名声を高めることです。 [63]許しは弱さ、屈辱、不名誉のしるしではありません。 [60]むしろ、許しは名誉あることであり、アッラーの目に許す人の功徳を高め、許す人を天国に入れるようにします。 [63]許しの3つ目の知恵は、タバリーやクルトゥビーなどの学者によると、許しは許す者を人生の他の機会に犯したかもしれない罪から償う（カッファラ）というものです。 [60] [65]許しは慈善（サダカット）の一形態です。許しはタクワ（敬虔さ）から生まれ、神を畏れる人々の資質です。 [63]
バハイ教
バハイの書物には、他人に対して寛容になる方法について次のように説明されています。
神のために生き物を愛しなさい。生き物自身のために愛してはいけません。神のために彼らを愛するなら、怒ったりイライラしたりすることは決してありません。人類は完璧ではありません。すべての人間には不完全さがあり、人々自身に目を向けると常に不幸になります。しかし、神に目を向けると、彼らを愛し、親切にすることができます。なぜなら、神の世界は完璧で完全な慈悲の世界だからです。したがって、誰かの欠点に目を向けてはいけません。許しの目で見てください。
— アブドル・バハ『世界平和の宣布』92ページ
ダルミック
仏教
仏教では、許しは有害な思考が人の精神的健康に大混乱を引き起こすのを防ぐ。[66]仏教は、憎しみや悪意の感情が私たちの心に永続的な影響、つまりカルマを残すことを認識している。仏教は、より健全な影響を与える思考の育成を奨励している。「カルマの法則を熟考すると、復讐を求めることではなく、慈悲と許しを実践することであることが分かる。なぜなら、加害者こそが、真に最も不幸な者であるからである。」[67]恨みがすでに生じている場合、仏教の見解では、その根源に戻って冷静にそれらを解放することになる[さらなる説明が必要] 。仏教は、瞑想と現実の本質に対する洞察を得ることを通じて、妄想と苦しみから解放されることに焦点を当てている。仏教は、許しを必要とする情熱の現実性だけでなく、それらの情熱の対象の現実性にも疑問を投げかける。[68]「もし私たちが許さなかったら、私たちは自分の痛みの周りにアイデンティティを作り続け、それが生まれ変わるのです。それが苦しむのです。」[69]
仏教では、まず第一に恨みを避ける手段として、メッタ（慈悲）、カルナ（同情）、ムディタ（同情的な喜び）、ウペッカ（平静）の概念を重視しています。これらの考察は、私たち自身の苦しみと他人の苦しみの両方を含む、世界の苦しみの状況を理解するために使用されます。
「彼は私を虐待し、殴り、打ち負かし、奪った」―そのような考えを抱く者の間では、憎悪は決して消えない。「彼は私を虐待し、殴り、打ち負かし、奪った」―そのような考えを抱かない者の間では、憎悪は消えるだろう。
ダルマ
ヒンドゥー教のヴェーダ文学や叙事詩では、クサマまたはクシュヤマ（サンスクリット語：क्षमा）[73]とそれに基づく融合語は、許しの概念を表しています。サンスクリット語のテキストでは、クサマという言葉は、クリパ（優しさ）、ダヤ（親切）、カルナ（करुणा、思いやり）と組み合わされることがよくあります。[74]リグ・ヴェーダでは、ヴァルナ神に捧げられた詩節で、過ちを犯した人と不当な扱いを受けた人の両方の文脈で、許しが論じられています。[75]ヒンドゥー教では、許しは6つの基本的な美徳の1つと考えられています。
ヒンドゥー教における許しの神学的根拠は、許さない人は、過ちの記憶、否定的な感情、怒り、そして現在だけでなく将来にも影響を与える未解決の感情という重荷を背負っているということである。ヒンドゥー教では、他人を許すだけでなく、もし自分が他の人に不当な行為をしてしまった場合には、許しを求めなければならない。[74]許しは、慈善、浄化、断食、儀式、瞑想による内省などを通じて、不当な行為を受けた個人だけでなく、社会全体からも求められるべきである。
ヒンドゥー教のダルマでは、許しは、女性形と男性形で修辞的に対比されることによってさらに洗練されている。女性形では、一方の形の許しはラクシュミ（インドの一部では女神スリと呼ばれる）を通して説明され、もう一方の形は男性形では彼女の夫ヴィシュヌを通して説明される。[74]女性的なラクシュミは、悪事を働いた者が悔い改めなくても許す。一方、男性的なヴィシュヌは、悪事を働いた者が悔い改めた場合にのみ許す。ヒンドゥー教では、ラクシュミによって悔い改めなしに与えられる女性的な許しは、悔い改めがあって初めて与えられる男性的な許しよりも高く、より気高い。ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナでは、ラーマ王の妻シータは、カラスに傷つけられてもそれを許したことで象徴的に称賛されている。叙事詩ラーマーヤナの後半では、ランカで誘拐された際に彼女を苦しめた人々を許したことで、彼女は再び称賛されている。[74]他の多くのヒンドゥー教の物語では、悔い改めの有無にかかわらず許しについて議論されている。[76]
許しの概念は、ヒンドゥー教の文献の中で広範囲に渡って議論されています。ヒンドゥー教の文献の中には、[77]殺人や強姦などの特定の罪や故意の行為は当然許されないと論じられているものもあります。これらの古代の学者たちは、あらゆる状況において全面的な許しが道徳的に正当化されるかどうか、また許しが犯罪、無礼、社会的混乱、人々があなたを真剣に受け止めないことを助長するかどうかを論じています。[78]
他の古代ヒンドゥー教の文献では、許しは和解と同じではないと強調されている。ヒンドゥー教のダルマにおける許しは、必ずしも加害者と和解することを要求するものではなく、また、状況によっては和解を排除するものでもない。むしろ、ヒンドゥー哲学における許しとは、思いやりがあり、優しく、親切であり、他の誰かまたは何かによって引き起こされた危害や苦痛を手放すことである。[79]許しは、否定的な考えから自分自身を解放し、至福の道徳的かつ倫理的な生活（ダルマ的な生活）に集中するために不可欠である。[74]最高の自己実現の状態では、許しは人格の本質となり、迫害された人は影響を受けず、動揺せず、被害者のように感じず、怒り（アクロディ）から解放されます。[80]
ヒンドゥー教の他の叙事詩や古代文学でも許しについて論じられています。例えば、
許しは美徳であり、許しは犠牲であり、許しはヴェーダであり、許しはシュルティである。
許しは将来の苦行の功徳を守り、許しは苦行であり、許しは神聖であり、そして許しによって宇宙は一つにまとめられる。— マハーバーラタ、第 3 巻、ヴァナ パルヴァ、セクション XXIX [81]
正義は唯一の最高の善であり、許しは唯一の最高の平和であり、知識は唯一の最高の満足であり、慈悲は唯一の幸福です。
— マハーバーラタ、第 5 巻、ウドヨガ パルヴァ、セクション XXXIII [82]
ジャナクは尋ねました。「主よ、人はどのようにして知恵を得るのでしょうか？ 解放はどのようにして起こるのでしょうか？」
アシュタヴァクラは答えました。「愛する者よ、もしあなたが解放を望むなら、想像上の情熱を毒として捨て去り、許し、無邪気さ、慈悲、満足感、真実を甘露として受け入れなさい。（…）」— アシュタヴァクラ・ギーター[83] [84]
ジャイナ教
ジャイナ教では、許しはジャイナ教徒が培うべき主要な美徳の一つである。クシャマーパナー、すなわち至高の許しは、ダルマの10の特徴の一つを構成している。[85]ジャイナ教の祈り（プラティクラマナ）では、ジャイナ教徒は様々な生き物、食事や日常の活動で傷つけたかもしれない植物や微生物のような単一感覚の存在であるエキンドリヤにさえ、繰り返し許しを求める。 [86]許しは、ミッチャーミ・ドゥッカダムというフレーズを発することによって求められる。これは、文字通り「行われたすべての悪が無に帰しますように」を意味するプラークリット語のフレーズである。 [87]ジャイナ教の祭りの最終日であるサンヴァツァリの間、ジャイナ教徒はプラティクラマンの後にミッチャーミ・ドゥッカダムというフレーズを発する。儀式として、彼らは個人的に友人や親戚にミチャミ・ドゥッカダン（micchāmi dukkaḍaṃ）で挨拶し、許しを求めます。私的な口論や争いはサンヴァツァリを超えて持ち越すことはできず、遠方の友人や親戚に手紙や電話で許しを求めます。[ 88 ]
プラティクラマンには次のような祈りも含まれています。 [89]
Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu me /
metti me savva-bhuesu, veraṃ mejjha na keṇavi //（私はすべての生き物に赦しを請います。すべての生き物が私を赦してくださいますように。
私がすべての生き物と友情を持ち、誰とも敵対しませんように。）
ジャイナ教徒は日々の祈りとサマイカにおいて、日常の活動をしながらすべての生き物から許しを求めてイリヤヴァヒ・スートラを唱える。 [90]
尊き神よ！どうか自発的にお許しください。私は歩きながら犯した罪深い行為を告白したいと思います。お許しを賜り光栄に存じます。告白することで罪深い行為から自分自身を解放したいと願います。歩きながら、行ったり来たりしながら、生物、種子、青草、露、蟻塚、苔、生水、生土、蜘蛛の巣などを踏みながら苦しめたであろうすべての生き物の許しを願います。1体でも2体でも3体でも4体でも5体でも、私が蹴ったり、埃まみれにしたり、地面に擦り付けたり、他の生き物と衝突させたり、ひっくり返したり、苦しめたり、怖がらせたり、ある場所から別の場所に移動させたり、殺して命を奪ったりしたであろう生き物の許しを願います。（告白することで）これらの罪がすべて解放されますように。
ジャイナ教の文献にはマハーヴィーラの許しに関する言葉が引用されている。[91]
プラヤシッタ（悔い改め）を実践することで、魂は罪から解放され、罪を犯さなくなります。プラヤシッタを正しく実践する者は道と道の報いを得て、善行の報いを得ます。許しを請うことで心の幸福を得ます。それによって、あらゆる生き物に対する親切な性質を獲得します。この親切な性質によって、性格の純粋さと恐怖からの解放を得ます。
— 『ウッタラーディヤナ・スートラ』マハーヴィーラ29:17–18
僧侶の行動規範では、すべての罪に対して許しを求めることが求められている。[92]
僧侶や尼僧の間で口論や争い、意見の相違が起こった場合、若い僧侶は上長に許しを請い、上長は若い僧侶に許しを請うべきです。彼らは許し合い許し合い、なだめ合いなだめられ、遠慮なく会話するべきです。なだめられた者には成功（制御）があり、なだめられていない者には成功はありません。したがって、人は自分自身をなだめるべきです。「なぜこのようなことが言われているのですか、先生？ 平和は修道生活の真髄です。」
— カルパ・スートラ8:59
他の
ホ・オポノポノ
ホ・オポノポノは、祈りと結びついた和解と許しの古代ハワイの慣習です。同様の許しの慣習は、サモア、タヒチ、ニュージーランドなど、南太平洋の島々で行われていました。伝統的にホ・オポノポノは、身体に病のある人の家族の間で、治療僧侶またはカフナ・ラパアウによって実践されています。現代版は、家族の長老によって家族内で、または個人によって行われます。
人気評価
許すことの必要性は広く認識されていますが、人々は許す方法がわからず困惑することがよくあります。たとえば、1988 年にさまざまな宗教的テーマについてアメリカ人の大規模な代表サンプルをギャラップ社が調査したところ、94% が許すことは重要だと答えましたが、85% が許すためには外部からの助けが必要だと答えました。しかし、定期的な祈りでさえ効果的ではないことがわかりました。
許しと似たものに慈悲があります。ですから、たとえ許しのプロセスを完了できなかったとしても、悪意ではなく弱さから多くの過ちが犯された場合は特に、慈悲を示すことができます。ギャラップ社の世論調査では、唯一効果的だったのは「瞑想的な祈り」であることが明らかになりました。[ 93 ]
許しというツールは、修復的司法プログラムなどの分野で広く利用されてきた。[94]アパルトヘイト廃止後の真実と和解のプロセス、ルワンダ虐殺の被害者と加害者、イスラエル・パレスチナ紛争と北アイルランド紛争での暴力への対応などである。これは映画『正義と悪を超えて：正義と許しの物語』（2012年）に記録されている。 [95]
許しは、状況に対する人の感情的なつながりから生まれるため、 感情の理論と関連しています。許しは、ほとんどの人が幼い頃に理解し実践するように教えられるものです。
人間関係において
結婚生活において許しは大切です。[要出典]二人がお互いを許し合えると幸せな結婚生活につながります。許しは問題が大きくなるのを防ぐのに役立ちます。[96]
2005年の研究では、研究者は結婚生活において許しが重要かどうかを調査しました。許しは通常いつ生まれるのでしょうか？口論の前ですか、それとも口論の後ですか？人が約束を破ったときにも許しは役立ちますか？など。[96]研究者は、結婚生活における許しに関連する6つの要素を発見しました。それは、満足感、アンビバレンス、葛藤、帰属、共感、そしてコミットメントです。[96]
交際中の人々は、許しとは起こったことを忘れることを意味すると信じている。[96]カップルが配偶者を許すとき、残っているかもしれない痛みを克服するために専門家の助けが必要になることがある。[96]研究者は、誰が痛みを感じているのか、誰が痛みを引き起こしたのかに基づいて、各個人が状況をどのように認識するかの違いについて説明した。[96]
許しの行為と効果は、人々の関係の状態によって異なります。結婚していても、友人であっても、知り合いであっても、許しのプロセスは似ていますが、完全に同じではありません。[97]
許しのモデル
「エンライトの許しのモデルは経験的に裏付けられており、許しを4つの段階を経る旅として捉えている」[96]
- 発見段階
- その人が経験した痛みを探求することに重点を置きます。
- 決定フェーズ
- 許しの本質について話し合います。その人は、違反者を許すよう努めることを約束します。
- 作業フェーズ
- 洞察力と理解を得るために、焦点は違反者に移ります。
- 深化段階
- 被害者は、自分は一人ではないと気づき、他者から許しを受け、許しのプロセスに意味と目的を見いだしながら、解決へと向かいます。[96]
夫婦が口論するときは、誰が正しくて誰が間違っているかに焦点を当てる傾向があります。[96]
推奨事項と介入
研究者らはまた、結婚した人々が互いにコミュニケーションを取り、問題を解決し、より簡単にお互いを許し合うのを助けるための実践者や介入に対する勧告も出した。 [96]例えば、介入を始める前に、許しが何を意味するのかを探り、理解する必要がある。なぜなら、許しについての先入観は、カップルが許しに対してオープンになる上で問題を引き起こす可能性があるからだ。[96]例えば、配偶者が自分は弱い人間だと思うかもしれないという恐怖から配偶者を許さない人は、対立を引き起こす可能性がある。
2001年、シャーロット・ファン・オイエン・ウィトヴリートは被験者に、自分を傷つけたり、不当に扱ったり、怒らせたりした人のことを考えるように依頼した。被験者が答えようと考えている間、彼女は彼らの反応を観察した。被験者の血圧、心拍数、顔の筋肉の緊張、汗腺の活動を観察しました。恨みを思い出すと、被験者の血圧と心拍数は上昇し、汗も増えました。この反芻はストレスがたまり、不快なものでした。被験者が許しを受け入れたとき、被験者は通常の覚醒時に生じる以上の不安反応は示しませんでした。[98]
介入
心理学の研究者は、許しの介入の目的は、刺激に関連する全体的な否定的な感情を減らし、個人の肯定的な感情を高めることであることに同意しています。[ 99 ] [ 100]
許しを治療に取り入れることはこれまであまり行われてこなかったが[99]、人気が高まってきた。[99]心理学における許しの広がりにより、許しの介入に関する研究が生まれた。[99]
グループベースの許し介入のメタ分析では、それが自己申告による許しをどの程度高めるか（または「許さない気持ち」をどの程度減らすか）を調べた。その結果、「データは明らかに、許し介入は効果的である」という結論が出た。[101]
さまざまなタイプ
許しの介入には様々な形態がある。[99]一つは、患者が内省的技法を用いて、許すことを妨げている存在[漠然とした]と対峙し、それをセラピストに表現するというものである。 [99] [100] もう1つは、加害者の視点から物事を見るように患者に促し、加害者の行動の背後にある理由を理解できるようにすることである。[99] [ 100 ]これができれば、加害者をもっと簡単に許すことができるかもしれない。[99] [100]
研究者たちは、人間関係における許しの介入と、祈りが許しを増やすかどうかを研究してきました。ある研究では、友人のために祈ったり、その人について4週間毎日前向きな考えを抱いたりすると、その友人やパートナーを許す可能性が高まり、より良い関係につながることがわかりました。[102]
反証
しかし、許しの介入の有効性については矛盾した証拠があり、一部の研究者は治療に対する許しの介入アプローチに対して批判的なアプローチをとっています。[99]
批評家は、許しの介入は加害者に対する感情を抑制しようとするため、実際には否定的な感情を増大させる可能性があると主張した。その結果、加害者は自分自身に対して否定的な感情を抱くことになる。[99]このアプローチは、加害者が感じている否定的な感情は受け入れられず、許しの感情は正しく受け入れられるものであるということを暗示している。これは、加害者の恥と悔恨の感情を意図せず促進する可能性がある。[99]
公認心理学者のワンダ・マルコムは、「許しを治療の目的にするのは得策ではない」と述べている。[24] スティーブン・ストスニーは、まず癒してから許さなければならない（許してから癒すのではなく）と主張している。[23]苦情を完全に認めること（どのような行為が有害であったか、そして加害者の行為に対する被害者の反応として感じた感情を名付ける）は、許しが起こる前に不可欠な第一歩である。[103]
一部の研究者は、許しの介入が不健全な関係を促進することを懸念している。[99] [ 104]彼らは、有害な関係にある個人が、自分に対して継続的に不正行為を行う人々を許し続けることを懸念しているが、実際にはそのような人々とは距離を置くべきである。[99] [104]
多くの研究では、長期間にわたって継続的に行われた場合の許しの介入の有効率が高いことが示されています。[99]しかし、一部の研究者は、これらの介入は短期間で行われた場合は効果がないと考えています。[99]
子供たち
いくつかの研究では、幼児に対する許しの介入の有効性を調べたが、これには異文化間研究も含まれている。[99]ある研究では、許しの介入と、自分を傷つけた人を許す可能性が低い中国の子供たちを調査し、そのような介入が子供たちに[具体的に]効果があることを発見した。[99]
高齢者
許しの介入を受けた高齢者は、治療を受けなかった高齢者よりも高いレベルの許しを報告しています。許しの治療を受けると、治療を受けなかった条件よりもうつ病、ストレス、怒りが低下しました。許しの介入は、肯定的な心理的側面も高めます[具体的に]。これは、特定の介入モデルや形式（グループまたは個人）に関係なく見られました。[105]
メンタルヘルス
2000年の調査データによると、小規模な宗教団体に所属していた参加者の61%が、その団体が寛容さを育むのに役立ったと回答しています。[106]宗教団体が寛容さを促進したと回答した人々は、依存症や罪悪感を克服したり、落胆したときに励ましを感じたりすることにも成功したと回答しています。[説明が必要] [106]
マインドフルネスは、許しと健康状態との関係において仲介役としての役割を果たす可能性がある。[107]マインドフルネスと組み合わせると、許しは身体の健康に有益な影響を与える。しかし、許しが健康に与える影響は、マインドフルネスの存在と実践に左右される。[107]
自己許しは、人生の各段階における自己受容と精神的健康の重要な部分です。[108]自己許しを達成できないと、精神的健康に悪影響を与える可能性があります。[108]高齢者の場合、自己許しには過去の過ちを内省し、再発を防ぐことが含まれることが多く、このプロセスは本物の自己概念を高めることに貢献します。[108]人々が過ちからうまく学ぶと、精神的健康が改善される可能性があります。[108]
自己許しは、性欲過剰行動に伴う罪悪感や恥の感情を軽減することができます。 [ 109]性欲過剰行動は、苦痛や生活上の問題を引き起こす可能性があります。[109]自己許しは、問題を引き起こす性欲過剰の否定的な行動を減らすのに役立つ可能性があります。[109]
自己許しは先延ばしと関連している可能性がある。自己許しにより、人は以前の行動に関連する否定的な影響を克服し、同様のタスクに対して積極的なアプローチをとることができる。[110]先延ばしの文脈で自己許しを受け入れると、自尊心と精神的健康が向上し、先延ばし傾向の減少につながる可能性がある。[110]
自己啓発書『許しと健康：許しがより良い健康につながる科学的証拠と理論』では、許しのメリットと精神的、肉体的、心理的結果が詳しく説明されています。ストレス軽減は、許しと幸福を結びつける主な要因である可能性があります。許しのレベルが上がるとストレスレベルが下がり、精神衛生上の症状が軽減されます。[111]
許すことで重荷が軽くなり、許す人は罪を犯した人に対して怒りや憎しみを感じなくなり、罪を犯した人をもっとよく理解できるようになります。これにより、彼らの健康と見通しが改善されます。[112]
許しを志向した心理的介入に関するいくつかの対照研究のメタ分析では、特定の種類の介入が人々に許しを与えるのに役立ったかどうか、またこれが一般的に感情的な健康に役立ったかどうかを判断しようとした。[113]その結果、人々が複数段階の許しのプロセスを経るのを助ける許しの介入は強く支持されたが、単に人々が許すことを決意するのを助けるために設計された許しの介入は支持されなかった。
別のメタ分析では、許しの介入がうつ病、不安、絶望にどのように影響するかを調査し、「許しを促進するように設計された介入は、参加者が許しと希望を達成し、うつ病と不安を軽減するのに、無治療または代替治療よりも効果的である」と結論付けました。[114]
身体の健康
いくつかの研究では、許しと身体的健康の間には正の相関も負の相関もないと主張しているが、他の研究では正の相関を示している。[115]
相関関係を裏付ける証拠
許しの性格特性を持つ人は、身体的健康状態が良好である傾向があります。人間関係に焦点を当てた研究では、人間関係が良いか悪いかにかかわらず、個人が示す許しのレベルが身体的健康に顕著な影響を与えることが明らかになりました。[116]
心から誰かを許そうと決心した人は、身体的健康も良くなります。これは許しとストレス軽減の関係によるものです。許しは身体的健康の悪化を防ぎ、良好な身体的健康を維持します。[117]
他人を許すことを選んだ人は、許さない人よりも血圧とコルチゾール値が低い。これは許しによるものだと理論づけられており、許しは進化的に選択された特性であることを示唆している。 [117]許しの直接的な影響には、敵意の軽減（これは身体的健康と反比例する）、許さないことは個人にストレスを与えるため免疫システムを低下させる可能性があることなどがある。間接的な影響は、性格特性としての許しとより関連しており、許す人は社会的支援が多く、結婚生活のストレスが少ない可能性があること、また許しは身体的健康と相関する他の性格特性と関連している可能性があることなどがある。[117]
敵意は冠動脈機能の低下と関連しているため、許しは身体の健康とも相関している可能性がある。許さないことは敵意の一種であり、許しは敵意を手放すことである。敵意を軽減するために許しを含む治療を受けた心臓病患者は、薬物療法のみで治療された患者と比較して心臓の健康が改善した。[115]
許しは、身体的健康状態をより良く認識することにもつながる可能性がある。この相関関係は、自己許しと他者許しの両方に当てはまるが、特に自己許しに当てはまる。自分自身をより許す能力のある人は、身体的健康状態をより良く認識している。[118]
許す人は、より健康な心を持ち、うつ症状や不安が軽減されます。許しは、特に精神疾患を持つ人にとって、精神衛生に役立ちます。許しは免疫システムを改善することもできます。[119]
批判
許しに関する研究は、許しと身体の健康の間に直接的な相関関係はないと主張する批評家によって反論されてきました。許しは、直接的な怒りの軽減により精神の健康に貢献し、精神の健康は身体の健康に貢献しますが、許し自体が身体の健康を直接改善するという証拠はありません。
許しに関する研究のほとんどは、許しを個人の幸福における独立変数として切り離すことができないため、因果関係を証明することは困難である。[120]
許しと身体的健康とを直接結び付ける研究は限られているが、潜在的な関連性を示唆する特定の要因[漠然とした]がある[どのように？ ] 。これは特に生理学的指標[具体的に]と、許しのプロセスが日常生活のさまざまな状況で身体の反応にどのように影響するかに関連している。[121]
身体的健康と許しの相関関係に関する研究は、許し難さに重点を置きすぎていると批判されてきた。研究では、許しが健康にどのような影響を与えるかよりも、敵意や許し難さが健康にどのような影響を与えるかの方が多く示されている。[120]許し難さや恨みは、怒りを永続させ、SNS [頭文字語の展開]の覚醒と心血管反応を高めることで、健康に悪影響を及ぼす可能性がある。怒りの表現は、慢性的な血圧上昇や血小板凝集と強く関連しており、心臓病に対する脆弱性を高める可能性がある。[121]
自己許し
自己許しは、誰かが道徳的に間違っていると認識し、自分自身に責任があると考えている状況への反応として起こります。[122]自己許しとは、罪悪感、後悔、自責の念、非難、恥、自己嫌悪、自己軽蔑など、不正行為者が不正行為に関連付ける否定的な感情を克服することです。[122]
トラウマを含む人生の大きな出来事は、個人に罪悪感や自己嫌悪の感情を引き起こす可能性があります。[123]人々は自分の行動を振り返り、自分の行動が道徳的かどうかを判断することができます。[123]トラウマの状況では、人々は自分自身を変えて道徳的な生活を送ることで自己を許すことができます。[123]個人が自分自身を傷つけた状況や他人を傷つけた状況では、自己許しが必要な場合があります。[123]自己許しは、うつ病と自殺傾向を和らげる効果があります。これは、自己許しが（ある程度まで）自殺を防ぐことを示唆しており、可能な予防戦略を示唆しています。[124]
治療モデル
人は意図せず、相手に危害を加えたり、不快感を与えたりすることがあります。個人がこのようなことが起こったときにそれを認識し、償いの過程で自分を許すことが重要です。[125]自分を許す能力は、人の感情的および精神的健康に利益をもたらします。 [ 126]過去の過ちに対して自分を許す能力は、恥や罪悪感などの否定的な感情を軽減し、自分への優しさや自分への思いやりなどの肯定的な習慣を増やすことができます。[126]しかし、自己許しのプロセスは誤解され、正確に完了しない可能性があります。[125]これは、後悔や自己非難の感情の増加につながる可能性があります。[126]これを回避し、真の自己許しに関連する肯定的な利益を増やすために、真の自己許しを促進するための特定の自己許しの治療モデルを使用することができます。提案されたモデルには、責任、後悔、回復、更新という4つの重要な要素があります。[126]
- 責任は真の自己許しへの最初の必要なステップです。[126]圧倒的な罪悪感や後悔などの感情に関連する否定的な影響を避けるために、犯罪者はまず他人を傷つけたことを認識して、自分の行動の責任を受け入れなければなりません。[125] [126]
- 責任を認めれば、後悔や罪悪感を抱くのは当然です。しかし、これらの感情は真摯に受け止め、表現することができます。[126]
- 修復により、加害者は傷つけた相手に必要な償いをすることができます。
- 再生により、加害者は過去の過ちを心から許すことができ、自己思いやりや自己優しさといったより前向きで有意義な行動をとることができるようになります。[126]
自己許しのプロセスは、すべての人に当てはまるとは限りません。[126]たとえば、実際に他人に危害を加えたり不正行為を行ったりしたわけではないが、自己嫌悪や自己憐憫などの否定的な感情に苦しんでいる人（暴行の被害者など）は、自分が犯したと認識している罪を許そうとするかもしれません。しかし、これは償いをするために必要なプロセスではありません。[ 126]さらに、過去の罪を許そうとしながらも罪を犯し続ける加害者は、自己許しに必要な 4 つの段階を真に完了することに消極的です。[ 126]まず、本人のと認識している罪と、自己許しの必要性や動機に関する外部の情報を集めることが重要です。[ 126 ]
謝罪のない許し
非謝罪的とは、謝罪を拒否したり、不正行為を認めたりすることを拒否することです。「謝罪と形容詞「謝罪的」および「非謝罪的」の関係は、それほど単純ではありません。」[127]誰かを許すかどうかの選択は、その人が自分の行動を本当に後悔しているかどうかと相関しています。[128]自分の行動を後悔していないように見える人を許すのは難しいかもしれませんが、その人に対するあなたの支配を緩める可能性があります。侵入思考は、許したい人に低い自尊心を感じさせ、その人の行動によるトラウマ的な時期に耐えさせる可能性があります。[129]否定的な経験をすると、長期的なトラウマを引き起こす可能性があります。人は、手放して起こったことを受け入れることで利益を得る場合があります。[130]手放すことで人がしたことが消えるわけではありませんが、許すことは、内なる否定的な感情の欠如から心の平安につながります。相手が心から謝っていなくても、許すことが問題の解決となり、自分自身を愛することにつながるかもしれない。[128]
ジーン・ハンプトンは、悔い改めない犯罪者を許すという決断は、犯罪者を「完全に腐っているわけでも道徳的に死んでいるのでもない、新たな、より好意的な光の中で見る」という決意を表明するものだと見ている。[127]
人格報復主義
[文脈が必要]
- 許しは、不正行為から相当な時間が経過した後にのみ与えられる可能性がある。
- 少なくとも罰するか報いるかという点において、正義の執行は個人的な許しの範囲外である。
- 許しは正義とは異なるレベルで作用する。[127]
参照
- 奇跡講座 – 1976年、ヘレン・シュックマン著
- 無常行為 – 仏教における凶悪な行為
- クレメンティア – ローマの慈悲の女神
- 思いやり – 他人を助けようという気持ちや動機
- 悔悟 – キリスト教における罪の悔い改めの概念
- エレオス – 慈悲と思いやりのギリシャの神
- 宗教における倫理
- ホ・オポノポノ – 和解と許しの古代ハワイの慣習
- ポーランド司教団からドイツ司教団への和解の手紙
- 恩赦 – 政府による犯罪の許し
- 後悔 – 個人の過去の行為や行動に対する否定的な意識的および感情的な反応
- 関係違反 – 暗黙的または明示的な関係ルールの違反
- 後悔 – 過去に自分が行った行為を後悔する人が経験する苦痛な感情
- 悔い改め – 自分の行為を振り返り、悔悟や後悔の気持ちを感じること
- 恨み – 失望、嫌悪、怒りが混ざった感情
- 真実和解委員会 – 過去の不正行為を発見し、明らかにすることを任務とする委員会
- 無条件の愛 – 条件のない愛の概念
参考文献
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外部リンク
ウィキバーシティには許しに関する学習リソースがあります
ウィキメディア・コモンズには、許しに関連するメディアがあります。
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Wikiquote に「許し」に関する引用句があります。
- ヒューズ、ポール、ウォームケ、ブランドン。「許し」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
- カーリーでの許し