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福音書の歴史的信頼性は、現在も学術的な議論の対象となっている。[ 1 ] [ 2 ]古代の学者のほぼ全員が、ナザレのイエスが1世紀の南レバントのユダヤに実在したことに同意しているが、[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]彼の誕生や復活などの具体的な記述については意見の相違が多い。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ほぼ普遍的に同意されているのは、洗礼者ヨハネによって洗礼を受けたことと、ローマ総督ポンティウス・ピラトの命令で十字架につけられたことの2つの出来事だけである。[ 9 ] [ 10 ]
大多数の見解によれば、共観福音書3つはイエス[ 11 ]と彼の宗教運動[ 12 ]に関する歴史的情報の主要な情報源である。4番目の正典福音書は他の3つとは大きく異なり[注1 ] 、歴史的価値が低いと見なされてきたが[ 13 ] 、第三の探求以来、以前考えられていたよりも信頼性が高い、あるいは共観福音書よりも信頼性が高いとみなされている[ 14 ] [ 15 ] 。福音書は一般的に、口承伝承、キリスト教の説教、旧約聖書の解釈に基づいた文学と見なされており、クセノフォンの『ソクラテスの回想録』[ 16 ] [ 17 ]やプルタルコスの『アレクサンドロス伝』や『カエサル伝』などの他の古代作品と同様のギリシャ・ローマの伝記の一種であるという共通認識がある。通常、古代の伝記は対象の死後まもなく書かれ、かなりの歴史的内容を含んでいた[ 18 ] 。
歴史家は福音書を批判的に分析し、信頼できる情報と、創作、誇張、改変の可能性のある情報を区別しようと試みます。[ 19 ]学者は、現存する多数の写本間のテキストの異同から生じる疑問を解決するためにテキスト批評を使用し、「原典」に最も近いテキストの文言を決定します。[ 20 ]学者は、著者、作成の時期と目的に関する疑問に答えようとし、福音書の伝承の信頼性を判断するために内部および外部の資料を検討します。[ 21 ]歴史的信頼性は、資料の無謬性や意図の欠如に依存するものではありません。なぜなら、一部の資料（例えばヨセフス）は、そのような特徴を持っているにもかかわらず、一般的に信頼できると考えられているからです。[ 22 ]
福音書の歴史的信頼性を評価するにあたり、学者たちは著者と執筆時期[ 23 ] 、意図とジャンル[ 21 ] 、福音書の資料と口承伝承[ 24 ] [ 25 ]、本文批評[ 26 ] 、そして言葉や物語の出来事の歴史的信憑性[ 23 ]を考慮する。
「福音書」とは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの名を冠した新約聖書の4つの書物を指す標準的な用語であり、それぞれがナザレのイエスの生涯と教え（洗礼者ヨハネとのやり取り、裁判と処刑、空の墓の発見、そして少なくとも3つの書物では死後の弟子たちへの出現を含む）を記している。[ 27 ]
福音書のジャンルは、著者がテキストの歴史的価値に関して意図していたことを理解する上で不可欠です。新約聖書学者のグラハム・スタントンは、「福音書は現在、伝記という広範な古代文学ジャンルのサブセットとして広く考えられている」と書いています。[ 28 ]チャールズ・タルバートは、福音書を伝記として捉えた初期の先駆者でした。評価は賛否両論でしたが、彼はジャンルに関する学説を決定的に転換させました。[ 29 ] [ 30 ]リチャード・バリッジは、おそらく最も重要な貢献をし、福音書と10の同時代の伝記との間に十分な類似点を見出し、家族的類似性を示しました。[ 31 ] M・デイヴィッド・リトワは、福音書は「神話的歴史記述」のジャンルに属し、奇跡やその他の幻想的な要素はセンセーショナルな表現ではなく、当時の読者によって実際に起こった出来事と考えられていたと主張しています。[ 32 ]アラン・カークは福音書研究におけるジャンルの本質主義を批判し、福音書は現実的な歴史的背景とギリシャ神話の影響の誇張に基づいて歴史化された神話であるというリトワの結論を拒否している。[ 33 ]クレイグ・S・キーナーは、福音書は古代の伝記であり、その著者は当時の他の古代の伝記作家と同様に、イエスの生涯と宣教を正確に描写することに関心を持っていたと主張している。[ 34 ]プルタルコスの『アレクサンドロス伝』や『カエサル伝』と同じジャンルであり、これらは典型的には対象人物の死後まもなく書かれた古代の伝記で、かなりの歴史的内容を含んでいた。[ 18 ]福音書の伝記的性質は、イエスを賛美する意図や神学的関心から一部の人々によって異議を唱えられてきたが、[ 19 ] [ 35 ]すべての伝記にはイデオロギー的な色彩が帯びており、スエトニウスやプルタルコスの作品は道徳的な目的を果たしていることを考えると、そのような特徴は当然のことである。[ 36 ]ルドルフ・ブルトマンやレイバ＝メリカキスなどの20世紀の形式批評家は福音書を独自の、他に類を見ない現象と見ていたが、今日では福音書は古代の伝記の例として理解されるのが主流の学説である。[ 37 ] [ 38 ]
学者たちは、ルカ福音書と使徒言行録がヘレニズム時代の歴史記述法を用いて何らかの形で歴史を記述したという点で一致している。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]使徒言行録の歴史性に対する見解は、様々な国の学問の間で大きく異なっている。[ 41 ] [ 43 ]いずれにせよ、E・P・サンダースは、イエスに関する資料はアレクサンドロス大王に関する資料よりも優れていると主張した。[ 44 ]
ジェフリー・トリップは、記憶の信頼性と口伝福音書の伝統を擁護する学術的な傾向を指摘している。[ 45 ]
新約聖書学者のジェームズ・D・G・ダンは、「キリスト教会の初期の伝承者たちは、革新者というよりは保存者であり、伝承し、語り直し、説明し、解釈し、詳述しようとしたが、新たに創造しようとはしなかった。共観福音書の伝統の主要部分を通して、伝承過程の始まり（多くの場合、復活祭より前）から記憶されていたイエスの教えと宣教に直接アクセスできると私は信じており、したがって、イエスと共に歩んだ人々の目と耳を通してイエスの宣教と教えにかなり直接アクセスできる」と信じていた。[ 46 ]イエス研究における記憶研究の第一人者であるアンソニー・ル・ドンは、ダンのテーゼを詳述し、「歴史上のイエスは、初期の弟子たちが思い出したイエスの記憶であるというダンのテーゼに、彼の歴史記述をしっかりと基づいている」と述べた。[ 47 ]ル・ドンの評論家であるベンジャミン・シンプソンが説明したように、記憶は断片的であり、過去の正確な想起ではない。ル・ドンヌはさらに、出来事の記憶は共通の物語、つまり「類型」と関連付けることで促進されると主張している。これは、イエス伝承が初期教会の神学的発明ではなく、むしろそのような記憶の「類型」を通して形作られ、屈折した伝承であることを意味する。ル・ドンヌもまた、他の学者に比べて類型論、目撃者による伝承、そして最終的には福音書にほとんど創作がない安定した伝承について保守的な見解を支持している。[ 47 ]ル・ドンヌは、より懐疑的な学者に対して次のように述べている。「彼（デール・アリソン）は福音書をフィクションとして読んでいないが、これらの初期の物語が記憶から来ているとしても、記憶は脆弱で、しばしば誤解を招く可能性がある。私はアリソンの出発点（つまり、私はより楽観的）には同意しないが、そこから生まれた方法には感銘を受ける。」[ 48 ]
デール・アリソンは人間の記憶の弱さを強調し、その「多くの罪」や、それが人々をいかに頻繁に誤った方向に導くかに言及している。彼は、イエスの真正な言葉を特定しようとする他の学者の試みに懐疑的な見方を示している。アリソンは、個々の聖句を切り離して真正性を検証するのではなく、パターンを特定し、彼が「繰り返し証言」と呼ぶものを見つけることに焦点を当てた方法論を提唱している。アリソンは、福音書が残した一般的な印象は信頼できると主張するが、細部についてはより懐疑的である。もしそれらが概して信頼できないのであれば、私たちの資料は細部をほとんど確実に保存していないだろう。福音書は歴史的に疑わしく、有能な学者が情報の断片を見つけるために厳密に精査しなければならないという従来のアプローチに反対し、アリソンは福音書は概して正確であり、しばしば「イエスを正しく捉えている」と主張する。デール・アリソンは、他のさまざまなテーマの中でも、終末論が繰り返し証言されていることを発見している。[ 49 ]ラファエル・ロドリゲスは、アリソンの研究をレビューし、アリソンの方法論と結論には概ね同意するものの、アリソンの記憶に関する議論は一方的すぎると主張し、記憶は「それでもなお、過去を現在に真に反映させるのに十分な安定性を備えている」こと、そして人々は日常生活において記憶の成功に依存していることを指摘している。[ 50 ]
ブルース・チルトンとクレイグ・エヴァンスによれば、「当時のユダヤ教はそのような伝統を非常に慎重に扱い、新約聖書の著者は多くの箇所で使徒の伝統にユダヤ教の他の箇所で見られるのと同じ専門用語を適用した…このようにして彼らは自分たちの伝統を『聖なる言葉』と認識し、それを慎重かつ秩序正しく伝えることへの関心を示した」[ 51 ]。ダラムの元英国国教会主教で大学教授のデイビッド・ジェンキンスは、「絶対に違う！新約聖書には重要なことについて絶対的な確実性はない」と述べている[ 52 ] 。
クリス・キースは、福音書によって伝えられた記憶に関して、伝統的な形式批判的アプローチ（「真正」な伝承と「非真正」な伝承の区別を強調する）よりも、社会記憶理論を採用することを提唱している。キースは、福音書によって提示された記憶は矛盾する可能性があり、必ずしも歴史的に正しいとは限らないと指摘する。クリス・キースは、歴史上のイエスこそが、真実であろうとなかろうと、これらの記憶を作り出すことができた人物であると主張する。例えば、マルコとルカは、イエスがどのようにして会堂に戻ってきたかについて意見が異なっており、より正確と思われるマルコは、イエスが職人であったために拒絶されたと主張しているのに対し、ルカはイエスが読み書きができ、ナザレで病人を癒すことを拒否したことが追放の原因であると描写している。キースは、異なる目撃者が異なるように認識し記憶したであろうことから、ルカの記述を捏造とは見ていない。[ 53 ]
アラン・カークは、イエスの記憶から福音書の伝統への転換過程の研究は、福音書が信頼できるという単純な先験的議論には複雑すぎると考えている一方で、聖書研究でよく見られる記憶の歪みの主張を批判している。 [ 54 ]カークは、心理学の研究の多くは現実世界から切り離された実験室での実験を伴うため、その結果の使用は疑わしいと考えており、そのため記憶に対する「生態学的」アプローチと呼ばれるものが台頭している。カークは、社会的伝染は新しい研究によって大幅に軽減または排除される現象の1つであると主張している。カークはまた、研究において正確な情報と後からの解釈との二項対立に軽率に依存していると主張している。[ 55 ]カークは、形式批判の終焉は、福音書が自動的に信頼できないと見なされることはなくなり、懐疑論者は今や、前述の記憶の歪みの証拠を使用する試みなどの新しい選択肢を見つけなければならないことを意味すると主張している。[ 54 ]カークのエッセイ「認知、記念、伝統：記憶とイエス研究の歴史記述」（2010年）をレビューするにあたり、聖書学者ジュディス・レッドマンは、記憶研究に対する彼女の見解に基づいて考察を述べている。
福音書は普通の歴史書ではなく、そのように扱うことはできませんが、著者の特定の神学的視点を読者に納得させるために作られた非歴史的な資料でもありません。このことに関する科学的証拠が増えていることはキリスト教徒にとって重要な意味を持ちますが、過去2000年間の信仰を無効にするものではないと私は考えます。[ 56 ]
Alongside his work defining the Gospels as ancient biography, Craig Keener, drawing on the works of previous studies by Dunn, Kirk, Kenneth Bailey, and Robert McIver, among many others, utilizes memory theory and oral tradition to argue that the Gospels are in many ways historically accurate.[57] His work has been endorsed by Richard Bauckham, Markus Bockmuehl, and David Aune, among others.[57]
Critical scholars have developed a number of criteria to evaluate the probability or historical authenticity of an attested event or saying in the gospels. These criteria are the criterion of dissimilarity; the criterion of embarrassment; the criterion of multiple attestation; the criterion of cultural and historical congruency; and the criterion of "Aramaisms". They are applied to the sayings and events described in the Gospels to evaluate their historical reliability.
The criterion of dissimilarity argues that if a saying or action is dissimilar or contrary to the views of Judaism in the context of Jesus or the views of the early church, then it can more confidently be regarded as an authentic saying or action of Jesus.[58][59] Commonly cited examples of this are Jesus's controversial reinterpretation of Mosaic law in his Sermon on the Mount and Peter's decision to allow uncircumcised gentiles into what was at the time a sect of Judaism.
The criterion of embarrassment holds that the authors of the gospels had no reason to invent embarrassing incidents such as Peter's denial of Jesus or the fleeing of Jesus's followers after his arrest, and therefore such details would likely not have been included unless they were true.[60]Bart Ehrman, using the criterion of dissimilarity to judge the historical reliability of the claim that Jesus was baptized by John the Baptist, writes, "it is hard to imagine a Christian inventing the story of Jesus' baptism since this could be taken to mean that he was John's subordinate."[61]
The criterion of multiple attestation says that when two or more independent sources present similar or consistent accounts, it is more likely that the accounts are accurate reports of events or that they are reporting a tradition that predates the sources.[62]
文化的・歴史的整合性の基準によれば、その記述が既知の歴史的事実と矛盾する場合、または問題となっている時代に一般的だった文化的慣習と矛盾する場合、その情報源の信頼性は低くなる。[ 63 ]
「アラム語」の基準[ 64 ]は、イエスの言葉にアラム語のルーツがあり、パレスチナの文化的背景を反映している場合、アラム語のルーツを持たない言葉よりも信憑性が高いというものである[ 65 ] 。学者たちの間では、イエスはアラム語を話していたのに対し、正典福音書はすべて元々コイネー・ギリシア語で書かれたというのが共通認識である。
20世紀の形式批評家は福音書を、終末論に深く染まった原始共同体による他の民話集に類似した伝承の編纂者と見なしたが、今日では学者たちは福音書を、独自の神学的意図を持った意識的な著者によるギリシャ・ローマの伝記と認識している。[ 66 ] [注3 ]バーケットは福音書の成立を、最初の口承伝承、物語や格言の書かれた集成、原福音書、そしてそのような資料を用いて編纂された正典福音書として要約している。[ 71 ]クリス・キースによれば、福音書の伝承がマルコ以前に書かれた物語、証言、またはメモとして流通していたという反論の余地のない証拠はない。[ 72 ]
新約聖書には、これらの口伝や初期の文書の痕跡が保存されている。[ 73 ] マタイ、マルコ、ルカの福音書とパウロ書簡、ヘブライ人への手紙の間の並行箇所は、通常、すべてが共通の口伝に依拠していたと仮定して説明される。[ 74 ]また、ルカの献呈の序文は、イエスの生涯に関する以前の記述に言及している。[ 75 ]初期の伝承は流動的で変更される可能性があり、イエスを個人的に知っていた人々によって伝えられることもあったが、多くの場合、使徒パウロのようにイエスを個人的に知らなかった放浪の預言者や教師によって伝えられた。[ 76 ]イェンス・シュレーターは、イエスの名で言葉を発したキリスト教の預言者、ヘブライ語聖書、その他の言葉、イエスの実際の言葉など、さまざまな情報源からの大量の資料が、福音書によって単一の歴史上のイエスに帰せられていると主張した。[ 77 ]ヘレン・ボンドは、福音書に見られる多くのクレアは、口伝の宝庫ではなく、福音書記者によって創作された文学作品であると主張している。多くは実際の歴史に根ざしているが、イエスの側面を強調するために再構成されている。[ 78 ]ジェームズ・D・G・ダンとタッカー・フェルダは、初期キリスト教の伝統は自分たちの言葉と歴史上のイエスの言葉を区別しようとしており、新しい「預言者」の主張がイエス自身の言葉と誤解されることが多かったという証拠はほとんどないことを指摘している。フェルダは、預言の言葉がイエスの言葉と融合する現象は、2世紀と3世紀の対話福音書により関連していると述べている。[ 79 ] [ 80 ]口伝福音書の正確さは、共同体が特定の学識ある人物を指名し、イエスの福音のメッセージを保持する主な責任を負わせることによって保証された。エルサレム教会のような初期の共同体における教師の重要性は、共同体が口伝の伝承の担い手として教師に依存していたことで最もよく説明できる。[ 81 ]初期の預言者やキリスト教共同体の指導者、そしてその信者たちは、イエスの生涯よりも神の王国に重点を置いていた。例えばパウロは、イエスが「女から生まれた」（つまり、幻ではなく人間であったこと）、ユダヤ人であったことなど、イエスについてほとんど何も語っていない。パウロにとって重要だったのは、イエスの教えや死と復活の詳細ではなく、神の国だった。[ 82 ]それにもかかわらず、パウロはイエスの最初の弟子であるペテロとヨハネ、そしてイエスの兄弟であるヤコブと個人的に親交があった。 [ 83 ] [ 84 ]パウロがペテロとヤコブに初めて会ったのは紀元36年頃で、十字架刑の時期（紀元30年または33年）に近い。[ 84 ]パウロはイエスと同時代人で、一部の人によれば、パウロの著作だけでも、イエスの生涯のかなり完全な概略がわかる。アブラハムとダビデの子孫であること、ユダヤの律法の下で育ったこと、ケファ（ペテロ）やヨハネを含む弟子を集めたこと、ヤコブという兄弟がいたこと、模範的な生活を送っていたこと、最後の晩餐と裏切り、死と復活に関する多くの詳細（十字架刑、ユダヤ人がイエスを殺害したこと、埋葬、復活、ペテロ、ヤコブ、十二使徒などが目撃したことなど）に加え、福音書に見られる注目すべき教えや出来事に関する多くの引用がある。[ 85 ] [ 86 ]
120年から150年の間に、2世紀のフラウィア・ネアポリス（聖書のシェケム、現代のナブルス）に住んでいたユスティノス殉教者は、彼の第一弁明の中で「使徒たちの回想録」について言及した。その後、173年頃、ユスティノス殉教者の弟子であったタティアノスは、4つの正典福音書を基に、1つの福音書の記述をまとめた。[ 87 ] 185年頃、 130年頃から202年頃まで生きたリヨンの司教イレナイオスは、それらを次の人物に帰属させた。1) 地上でのイエスの生涯に同行した使徒マタイ。2) 弟子ではなかったが、弟子であったペテロの仲間であったマルコ。3)パウロ書簡の著者であるパウロの仲間であったルカ。4) マタイと同様にイエスを知っていた使徒ヨハネ。[ 88 ]バート・アーマンによれば、ほとんどの学者は、福音書は無名のキリスト教徒の作品であるという点で一致しているが、[ 89 ]デール・アリソンによれば、マルコとルカの伝統的な帰属には依然として「博識な擁護者」がおり、[ 90 ]レイモンド・ブラウンは、20 世紀末近くではルカの著者に関する批評家の意見はほぼ均等に分かれていると判断している。[ 91 ]福音書は紀元 65 ～ 110 年頃に書かれた。[ 92 ]ほとんどの学者は、福音書には直接の目撃証言が含まれていないという点でも一致しているが、これは形式批評に基づく疑わしい仮定の結果である可能性もある。[ 93 ] [注 4 ]福音書は、口承伝承、キリスト教の説教、旧約聖書の解釈に基づく文学として一般的に見なされており、ギリシャ・ローマの伝記の変形であるというコンセンサスがある。クセノフォンの『ソクラテスの回想録』などの他の古代作品と同様である。[ 94 ]一般的に、古代の伝記は対象人物の死後まもなく書かれ、かなりの歴史的事実を含んでいた。[ 95 ]福音書の起源に関する共同体モデルの妥当性はますます懐疑的になっており、ヨハネ共同体のような構成概念については現在のところ合意が得られていない。[ 94 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]それにもかかわらず、それらはイエスとその同時代人に遡る資料を保存している。[99 ] [ 100 ] [ 101 ]共観福音書の著者たちは、神学的な物語を作るのではなく、イエスの記憶を再構成していると考えており、 [ 102 ] [注 5 ]「イエスの弟子たちの最初の世代の直接の記憶に基づいて」いた。 [ 103 ]
マタイ、マルコ、ルカは、多くのペリコパ（物語の箇所）を共有しており、時には表現が全く同じであることから共観福音書と呼ばれています。これらの関係性を説明することは共観福音書問題として知られており、[ 104 ]ほとんどの学者は、この問題に対する最良の解決策は、マルコ福音書が最初に書かれ、他の2つの福音書の資料として機能したというものであると考えています。[ 105 ] [ 106 ]歴史上のイエスを探求する3度目の試み以来、4つの福音書と非正典文書は、以前の試みと比較して、イエスの生涯を再構築するための資料としてより確信を持って見なされています。[ 107 ]
マタイとルカはマルコにはない多くの資料を共有しており、人気の高い二元資料説の支持者は、両者がQと呼ばれる資料を共有していたと結論付けている[106 ] 。しかし、Qを否定する代替理論が学者たちの間で人気を集めている[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] 。AM Honoréは、単一、二重、三重の伝承における単語数の統計的分類を提供している[ 111 ] 。
マタイとルカの福音書には、キリストの誕生、善きサマリア人のたとえ話[ 112 ]、高価な真珠のたとえ話[ 113 ]など、福音書の中で最もよく知られている物語がいくつか含まれている。
ヘブライ語聖書は、3つの共観福音書とヨハネ福音書にとっても重要な情報源でした。[ 114 ]直接引用はマルコ福音書で27、マタイ福音書で54、ルカ福音書で24、ヨハネ福音書で14あり、暗示や反響を含めると聖書の影響は大幅に増大します。[ 115 ]マルコ福音書の半分は聖書への暗示と引用で構成されており、彼はそれを用いて物語を構成し、イエスの宣教、受難、死、復活についての理解を示しています（例えば、十字架上での最後の叫び「わが神、わが神、なぜあなたは私を見捨てられたのですか」は詩篇22:1からの正確な引用です[ 116 ]）。マタイはマルコの引用をすべて含み、さらに約30の引用を、時にはイエスの口から、時には物語に対する彼自身の解説として紹介している[ 117 ]。また、ルカは旧約聖書の3冊を除くすべての書に言及している[ 118 ] 。
伝承では、福音書は聖ペトロの通訳者であった福音記者マルコによって書かれたとされている。ゲルト・タイセンは、マルコが形式や神学が異なる複数の基礎資料に依拠していることから、これはありそうもないと述べている一方、ニコラス・エルダーは、マルコは話し手の言葉が記録された口頭伝承であり、教父伝承と一致すると主張している。[ 119 ] [ 120 ]ほとんどの学者は、マルコ福音書は西暦70年のエルサレム陥落と第二神殿の破壊の 直前か直後に書かれたと考えており、 [ 121 ]内部証拠から、シリアのキリスト教徒共同体で、少なくとも一部はアラム語ではなくギリシャ語を話す非ユダヤ人から構成されていた可能性が高いことが示唆されている。[ 122 ]マイケル・コックは、マルコ福音書の著者がパレスチナの地理や習慣を知らなかったという主張は根拠がないと考えている。[ 123 ]
19世紀以来、学者たちはマルコ福音書を最初の福音書とみなしてきた。学界の共通認識では、マルコ福音書と他の福音書は、通常、かなりの歴史的事実を含む古代の伝記であるとされている。[ 124 ] [ 95 ]マルコ福音書は、実在の人物（弟子たちを含む）、場所、状況の記憶を保存しているが、マルコ福音書以前の伝承や資料を探そうとする試みに対しては、ますます懐疑的な見方が強まっている。[ 125 ] [ 122 ]
1901年、ウィリアム・ウェードは、マルコ福音書はイエスの生涯を単純に歴史的に記述したものではなく、創造的な芸術家である著者が編纂した神学書であることを証明した。[ 126 ]マルコ福音書の著者が参考にした可能性のある作品には、列王記のエリヤ・エリシャ物語、パウロ書簡（特にコリントの信徒への手紙一）、ホメロスの作品などがある。[ 127 ]アダム・ウィンによれば、マルコ福音書はウェスパシアヌス帝が作り上げた帝国支配の神話に対する対抗物語である。[ 128 ]
学者の中では少数派の見解を唱えるモーリス・ケイシーは、マルコの福音書にはアラム語の原典からの逐語訳の痕跡が含まれており、これは場合によってはイエスの生涯における状況と福音書の成立時期が非常に早いことを示唆していると主張した。[ 129 ]
学者たちのコンセンサスは、マタイとルカの福音書を西暦80～90年に遡ると考えている。[ 130 ] [注6 ]学者たちのコンセンサスは、マタイは現代のトルコにあるアンティオキアの「マタイ共同体」で生まれたというものである。[ 131 ]ルカはユダヤの西にある大都市で、教養のあるギリシャ語話者の読者向けに書かれた。[ 132 ] [ 133 ]マルコは最も古い福音書であり、マタイとルカによって使用されたため、[ 134 ]後者はしばしば二次的なものと見なされてきたが、これは最近異議を唱えられている。[ 135 ] [ 136 ]ルカとマタイは、ディオドロス・シクルスのような他の古代の歴史家よりも資料を保守的に扱っているが、共観福音書の類似点や相違点は、古代の歴史伝記に典型的なものである。[ 137 ] [ 138 ]クロッペンボルグは、ルカによるマルコの編集方法は、プルタルコスが用いた方法と類似しており、要約、年代順の変更、出来事の順序変更などが含まれると指摘している。[ 139 ]両者ともマルコの福音書を使用している（マタイの福音書の606節はマルコから、ルカの福音書の320節はマルコから取られている）。[ 134 ]
マルコ福音書には 661 節があり、そのうち 637 節はマタイ福音書および/またはルカ福音書に再現されています。[ 134 ]マタイ福音書とルカ福音書には、マルコ福音書から取られていない約 200 節が共通しています。二元資料説ではこれをQ 資料とみなしていますが、Q 資料を用いない代替仮説も増えています。[ 134 ] [注 7 ] [ 140 ] Q資料は通常、マルコ福音書より約 10 年前に作成されたとされています。[ 141 ]その正確な内容については議論がありますが、[ 142 ]それに属する箇所については概ね合意されています。[ 143 ] Q 資料には受難物語も復活もありませんが、シュトレッカーは、その核は初期のパレスチナ共同体、さらにはイエスの生涯にまで遡ると示唆しています。[ 144 ]バーケットは、Q は契約更新、委任、祈り、敵に対する裁きの呼びかけなどの機会に関連する一連の演説としてガリラヤで生まれたと主張している。[ 145 ] 1998 年にパウエルは、Q は福音書の中で最も古く、最も信頼できる資料の 1 つであると多くの人が考えていると書いた。[ 146 ]ジョセフは、「Q 研究の黄金時代」には、Q の層、ガリラヤでの起源、批判的再構築が確認でき、歴史上のイエスの比較的信頼できる肖像を提供しているとほぼ想定されていたと書いている。その多くはグッドエーカーの『Q に対する反論』で終わり、今日では多くの学者が Q を擁護するよりも疑うようになっている。[ 147 ]
福音書研究における資料と批評の重要性は近年大きく低下しており、[ 148 ] [ 149 ] M資料説とL資料説への支持は学術界からほぼ消え去っている。[ 150 ] [ 151 ]
ヨハネによる福音書は、共観福音書には見られない正確な歴史がほとんど含まれていない後期の文書である。[ 152 ]それにもかかわらず、3回目の調査以来、ヨハネによる福音書は以前考えられていたよりも信頼性が高く、場合によっては共観福音書よりも信頼性が高いと見なされている。[ 153 ] [ 14 ] [ 154 ]ヨハネによる福音書21章では、著者として名前のない「イエスが愛した弟子」について語っているが、[ 155 ] 1～20章の著者または別の編集者による追加とみなされることが多いが、[ 156 ]ますます多くの人がそれを最も初期のテキストの一部と見なしている。[ 157 ] [ 158 ]語り手は1:14で証人としても登場し、福音書は特に19章で、語り手が愛弟子であることを徐々に明らかにしている。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]キリスト教の伝統では、語り手は使徒ヨハネであるとされているが、現代の学者の大多数はこれを放棄しているか、あるいは根拠が薄弱であるものの、愛弟子がヨハネの福音書の内容の多くを源泉と見なしている。[ 162 ] [ 163 ] [注8 ]ほとんどの学者は、紀元90～100年頃にエフェソスで書かれたと考えている[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] (ただし、アンティオキア、北シリア、ユダヤ、アレクサンドリアも可能性として挙げられる) 。[ 167 ]学者たちは、テキスト批評的方法の出現により、福音書を単一のテキストとして記述することが増え、仮説的な資料や階層を持つモデルを放棄しました。[ 168 ] 20 世紀のほとんどの学者は、ヨハネ福音書を複数の版で書かれた共同作品と見ていましたが、共時的解釈が今日主流となっているため、この立場は現在後退しており、[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]学術界では、ヨハネ福音書の背後にある仮説的な資料の存在を主張することが減少しています。[ 172 ]
ヨハネはマルコの形式に従っているが、全く同じ箇所はない。これは、ヨハネが書かれた当時、福音書の形式として受け入れられていたものだった可能性が高い。[ 173 ]ヨハネの説教は共観福音書のような内容で満ちている。20世紀にはヨハネは共観福音書とは独立したものと考えられていたが、現在ではほとんどの学者が共観福音書をヨハネの資料として受け入れている。[ 174 ] [ 175 ]しかし、ヨハネは共観福音書とは異なる点もある。[ 176 ] [ 177 ]
本文批評は、テキスト間の差異から生じる疑問を解決する。言い換えれば、テキストの最も信頼できる表現を決定しようとするものである。[ 20 ]古代の写字生は誤りや改変（例えば、真正でない追加部分を含めること）を行った。[ 178 ]新約聖書の原典を決定しようとする中で、現代の本文批評家の中には、福音書が書かれてから数世紀後に追加された部分を特定した者もいる。これらは挿入部分と呼ばれる。現代の聖書翻訳では、本文批評の結果、特定の節、単語、句が省略されたり、原典ではないとマークされたりしている。
例えば、新約聖書には、欽定訳聖書（KJV）には含まれているものの、現代の聖書翻訳のほとんどには含まれていない聖句が数多くあります。現代の聖書本文学者の多くは、これらの聖句を後世の挿入箇所とみなしています（ビザンチン本文や多数派本文の支持者は例外です）。残りの聖句の伝統的な番号付けを維持するため、聖句番号は残されていますが、本文は含まれていません。聖書学者のバート・D・アーマンは、現在見られる聖句の多くは新約聖書の原典には含まれていなかったと指摘しています。「これらの写字生による追加箇所は、中世後期の新約聖書写本によく見られますが、それ以前の世紀の写本には見られません」と彼は付け加えています。「そして、欽定訳聖書は後世の写本に基づいているため、そのような聖句は『英語圏の聖書伝承の一部となった』のです」。[ 179 ]しかし、彼は、新国際版のような現代の英語訳は、より適切なテキスト方法を用いて書かれたと指摘している。[ 180 ]
現代の聖書のほとんどには、出典文書に異論のある箇所を示す脚注が付いています。聖書注解書でもこれらについて、時には詳細に論じられています。聖書の初期の写本の間には多くの異同が発見されていますが、そのほとんどは綴り、句読点、または文法の異同です。また、これらの異同の多くはギリシャ語に特有のものであるため、他の言語への翻訳には現れません。[ 181 ]最も重要な挿入のうち3つは、マルコによる福音書の最後の節[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]、ヨハネによる福音書の姦通した女の話[ 185 ][186] [ 187 ] 、そしてヨハネの手紙一の三位一体への明示的な言及で、これらは後から追加されたものです。[ 188 ] [ 189 ]
新約聖書は、 5,800以上の断片的なギリシャ語写本、10,000のラテン語写本、そしてシリア語、スラブ語、エチオピア語、アルメニア語など、さまざまな古代言語の9,300の写本に保存されています。聖書の写本はすべて正統派キリスト教の著者によるものではありません。たとえば、ヴァレンティヌスのグノーシス主義の著作は西暦2世紀のもので、これらのキリスト教徒は主流派教会から異端者とみなされていました。[ 190 ]膨大な数の証拠は独特の困難をもたらしますが、現代の聖書が原典にどれだけ近いかを学者によく理解させてくれます。[ 190 ]ブルース・メッツガーは、「写本同士が一致する頻度が高ければ高いほど、特に異なる地域から出土した場合は、それらを相互に照合して元の文書がどのようなものであったかを把握することができます。それらが一致する唯一の方法は、写本の系譜を表す家系図を遡ることです。」と述べています。[ 181 ]
『新約聖書の本文』の中で、クルト・アランドとバーバラ・アランドは、ギリシャ語新約聖書の7つの主要版（ティッシェンドルフ、ウェストコット＝ホルト、フォン・ゾーデン、フォーゲルス、メルク、ボバー、ネストレ＝アランド）の間で、異文のない節の総数と、ページあたりの異文の数（綴りの誤りを除く）を比較し、62.9％、つまり7,947のうち4,999が一致していると結論付けている。[ 191 ]彼らは、「このように、新約聖書のテキストのほぼ3分の2において、我々が検討したギリシャ語新約聖書の7つの版は、綴り字の細部（例えば、名前の綴り）以外の相違点はなく、完全に一致している。7つの版のいずれかが単語1つだけ異なる節は数えていない。...福音書、使徒言行録、黙示録では一致度は低いが、書簡でははるかに高い」と結論付けた。[ 191 ]アランドとアランドによれば、マタイによる福音書で達成された全体の整合性は 60% (1,071 節中 642 節)、マルコによる福音書で達成された全体の整合性は 45% (678 節中 306 節)、ルカによる福音書で達成された全体の整合性は 57% (1,151 節中 658 節)、ヨハネによる福音書で達成された全体の整合性は 52% (869 節中 450 節) であった。[ 191 ]これらの異文のほとんどは軽微なものであり、そのほとんどは綴りや文法の誤りである。ほとんどすべては、視力の悪さなど、何らかの意図しない写字生のミスによって説明できる。異文はごくわずかで、学者間で議論されているものはほとんどなく、議論されている異文も神学的な意味を持つものはほとんどない。現代の聖書翻訳は、異文が存在する箇所ではこの学説上の合意を反映しており、議論のある異文は通常、翻訳の中でそのように記されている。[ 180 ]
新約聖書の安定性に関する定量的研究では、初期の写本と中世までの後期の写本、ビザンチン写本を比較し、この期間を通して本文の安定性が90%以上であったと結論付けた。[ 192 ]新約聖書の異文のうち、本文の意味に重大な影響を与えるものはわずか0.1%から0.2%であると推定されている。[ 192 ]
バート・アーマンは、師であるブルース・M・メッツガーとの見解の違いについて、「私が『イエスの誤引用』で主張する立場は、新約聖書の写本伝承におけるテキストの異同によってキリスト教の本質的な信仰が影響を受けないというメッツガー教授の立場と実際には矛盾するものではない」と述べ、「ほとんどのテキストの異同（メッツガー教授と私もこの点では同意している）は、ある箇所の意味には全く関係がない」と指摘している。[ 193 ]テキスト批評に関する別の著作で、アーマンとメッツガーは、たとえ新約聖書の写本が全く存在しなかったとしても、初期教父による膨大な引用から新約聖書全体を復元できると述べている。[ 194 ]
ダニエル・B・ウォレスをはじめとする文献批評家たちは、本文異文の詳細と例を示し、厳密な方法と証拠に基づいてそれらを適切に再構築する方法を説明し、回復不能な破損や情報の喪失といった現代の神話を払拭してきた。こうした調査の結果、新約聖書の本文はよく保存されていると結論づけられ、同時に文献批評に関する様々な主張が修正された。[ 195 ] [ 196 ]
共観福音書は、他の古代の歴史家による資料の使用法と比較すると、マルコ福音書に非常に忠実に従っているが、ヨハネによるマルコ福音書の比較的自由な使用法は、古代の他の著者の慣習とよく一致しているものの、共観福音書の異例なほど保守的な改変とは対照的である。[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]ブラウンは福音書間の重要な矛盾を主張しているが、アリソンは共観福音書のほとんどの相違点は比較的軽微であると指摘している。[ 200 ] [ 201 ]福音書に見られる類似点と相違点のパターンは、実在の人物や歴史に関する古代の伝記に典型的なものである。[ 202 ]
イエスの系図、誕生、幼少期はマタイとルカにのみ記されている。WDデイヴィスやE.P. サンダースなどの批判的学者は、ルカのキリニウスの人口調査[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]など、両方の記述を非歴史的であると考えている [206][207][208][注9 ] [ 213 ]が、それらにはアウグストゥスの治世中のイエスの誕生や父親の名前に関する有用な伝記情報が含まれている[ 214 ] 。保守的な学者は、これらの記述の歴史性を維持している[ 215 ]。
マタイ福音書とルカ福音書では、イエスの系図が異なっている。この違いは、マタイ福音書ではダビデ王の息子ソロモンからヨセフの父ヤコブへ、ルカ福音書ではダビデ王のもう一人の息子ナタンからマリアの父でヨセフの義父であるヘリへと続く系譜の違いによるものだと示唆する人もいる。 [ 216 ]ゲザ・ヴェルメスは、ルカ福音書にはマリアについての記述がなく、ユダヤ人の環境で母方の系図がどのような役割を果たすのか疑問を呈している。[ 217 ]
現代の聖書学者は、イエスの洗礼を高い確実性をもって帰属させることができる歴史的出来事とみなしている。 [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]
ほとんどの学者は、イエスのたとえ話を真正に主のものとして受け入れている。[ 222 ]ジョン・P・マイヤーは、たとえ話のほとんどはマタイとルカの神学によって特徴づけられており、他の学者は異論を唱えているものの、たとえ話のほとんどは歴史上のイエスに自信を持って帰属させることはできないと主張している。[ 223 ] [ 224 ]デール・アリソンは、編集上の特徴から完全な創作へと移行するのにマイヤーよりも時間がかかると述べており、ルカのたとえ話のほとんどは編集に由来するものではないと示唆している。[ 225 ]
サンダースによれば、ほとんどの学者は「イエスが神殿で何かを行い、その破壊について何かを言った可能性が非常に高い」という点で意見が一致している。[ 226 ]
イエスのエルサレム入城はユダ・マカバイの入城を想起させる。最後の晩餐は共観福音書にのみ記されている。[ 227 ] 学者たちの間では、イエスがエルサレムに入城し、支持者たちから歓呼を受けたという点で概ね意見が一致している。[ 228 ] [ 229 ]
キリスト教の伝統では、イエスの処刑の責任をローマ当局からユダヤ人の指導者へと転嫁する傾向があるが、イエスの磔刑にはユダヤ人とローマ人の両方の人物が関わっていたようだ。パウロはテサロニケ人への第一の手紙で、イエスの死の責任はユダヤ人にあると主張している一方、コリント人への第一の手紙ではローマ当局に言及しており、イエスの死がサンヘドリンとピラトの行動に続くという福音書の記述と一致している。 [ 230 ]ゲルト・リューデマンは、このような神学的および宣教的な動機は、この物語のこの時点での福音書の記述の歴史性について疑問を投げかけると主張している。[ 231 ]
ジョン・P・マイヤーとEP・サンダースによれば、イエスが弟子たちと最後の食事を共にしたことは学者たちの間でほぼ議論の余地がなく、イエスの生涯の物語の枠組みに属するものである。[ 232 ] [ 233 ] I・ハワード・マーシャルは、最後の晩餐の歴史性に関するいかなる疑念も捨て去るべきだと述べている。[ 234 ]
学者たちはイエスの磔刑の歴史性をほぼ普遍的に受け入れているが、 [ 235 ]詳細は一致していない。[ 236 ] [ 237 ]サンダースとフレドリクセンは磔刑の歴史性を支持しているが、イエスの磔刑の予言は「教会の創作」であると主張している。[ 238 ] : 126一方、マイケル・パトリック・バーバーとデール・アリソンは、歴史上のイエスが暴力的な死を予言したと主張している。[ 239 ]使徒言行録のユダの死の記述では、ユダは畑を買ってそこで死ぬが、マタイによる福音書の記述では、ユダは賄賂を神殿の祭司に渡し、祭司が代わりに畑を買う。[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]
考古学的な手段は、古代の特定の人物の存在に関する問題に関しては非常に限られています。[ 243 ]エリック・クラインによれば、歴史上のイエス、使徒、または古代の人々の大半の存在を示す直接的な考古学的証拠はありません。[ 243 ]バート・アーマンは、考古学的証拠がないことはイエスの非存在の論拠にはならないと述べています。なぜなら、イエスの時代の他の誰についても考古学的証拠がないからです。[ 244 ]クレイグ・エヴァンスは、考古学者はナザレの考古学的発見、大祭司カイアファの骨箱、多数のシナゴーグの建物、処刑後にユダヤ人の埋葬を受けた十字架刑の犠牲者ヨハナンから、イエスの生涯がどのようなものであったかについて間接的な情報を持っていると指摘しています。[ 245 ]ナザレの考古学的発見は、1 世紀にナザレが存在しなかったという神話主義者の主張を否定し、また、イエスがナザレに滞在していたこと、彼の父の職業、ユダヤの地とのつながりに関する福音書の短い記述に信憑性を与えている。[ 246 ]考古学者は、カペナウムで伝統的に「決定的な証拠はない」ものの、状況証拠のみに基づいてペテロの家であったと信じられており、したがってイエスがそこに住んでいた可能性がある場所を発見した。[ 247 ]福音書で言及されている場所のいくつかは、ベテスダの池、[ 248 ]シロアムの池、ヘロデ王による神殿の丘の台座拡張など、考古学的証拠によって検証されている。メギドの3 世紀の教会のモザイクにはイエスについて言及されている。[ 243 ]死海付近の堆積物に基づく地質学的研究によると、紀元31年±5年頃に地震が発生したことが示されており、これはマタイによる福音書27章に記されているキリストの磔刑の頃の地震とほぼ一致する。[ 249 ] [ 250 ]福音書と使徒言行録における名前の頻度に関する統計的研究は、紀元前330年から紀元200年までの人口名前分布データベースおよびヨセフスの著作とよく一致したが、古代のフィクション作品とはうまく一致しなかった。251 ]
おそらく最も驚くべきことは、「歴史上のイエス」に関する現代の学術文献が、復活の問題を意図的に無視し、軽視してきたことである。しかし、20世紀後半の「歴史上のイエス」ブームの主流派でさえ、復活という主題を避ける傾向があった。これは通常、「信仰」または「神学」の問題であり、自尊心のある歴史家が言うべきことではないという口実による。しかし、まさにその学術的な沈黙が、最近の多くの「歴史上のイエス」研究の方法論を制約し、約束したことを実現できないものにしている。この点において、善意の無視は、歴史的事実の回避を保証する教条的な否定やナイーブな信じやすさと並ぶものである。
今日ではこの分野のほぼ全員が、イエスが同時代の人々から悪魔払い師であり奇跡を行う者と見なされていたことを認めている。しかし、奇跡の伝承そのものの歴史的評価となると、コンセンサスはすぐに崩れ去る。ブルトマンの足跡をたどって、奇跡という概念そのものを先験的に排除するような、明確な方法論的自然主義を受け入れる者もいる。また、理論的には奇跡の論理的可能性を擁護するものの、実際には機能的な方法論的自然主義を維持し、奇跡の発生を支持する歴史的判断を正当化するような種類や量の証拠を私たちが持つことは決してないと主張する者もいる。さらに、妥協のない方法論的自然主義はおそらく不当な形而上学的自然主義を反映しているのではないかと疑う者もおり、そのような先験的な懐疑主義は不当であると考え、イエスの伝承における奇跡の歴史性に対して寛容な姿勢を保つか、あるいは明確に擁護する者もいる。
なぜなら、ヨセフスとタキトゥスの両方が、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教側の記述と一致しているからだ。
したがって、共観福音書は、歴史上のイエスに関する知識の主要な情報源である。。
この発言は、イエスの将来の再臨が肯定的な受容に左右されることを示唆しているのだろうか？言い換えれば、イエスは再び来ないという考えは、詩篇 118 のように人々がイエスを祝福しない限り、ということなのだろうか？これは、Dale Allison による影響力のあるエッセイの主張であり、最初に JSNT の記事として発表され、後に The Jesus Tradition in Q のエッセイとしてさらに展開された。Allison は多くの人を納得させたが、注目すべき反対者もまだ数人いる。
このモデルはファラー仮説と呼ばれている。今日、マーク・グッドエイカーはこの理論の最も熱心な提唱者であり、この理論は学者たちの間でますます人気が高まっている。
エルサレムのヨハネ・マルコは、依然として著者の候補として有力である。
特に、M資料とL資料に関する提案、そして原ルカ説に焦点を当てます。これらの資料批判理論の終焉についても論じます。
これらの特徴――福音書の20章30-31節でのもっともらしい結末、21章で導入された予期せぬ物語要素、シモン・ペトロと愛弟子の独特な役割の明確な描写、そして彼らの死の予兆――を総合的に考慮すると、一部の解釈者はヨハネ福音書21章を、福音書が実質的に完成した後に、前の章の著者自身、あるいは他の誰かによって追加された、福音書の拡張されたエピローグとみなしている。
私は現在、ヨハネ福音書21章をヨハネ福音書の初期テキストの構成要素であると考えています。ヨハネ福音書21章の物語や語彙の特異性から、多くの研究者が後世の加筆とみなしていることは承知しています。しかし、言語スタイルは著者の起源を示す信頼できる指標ではないこと、ヨハネ福音書21章を福音書の意図的なエピローグとして読むこともできること、そして何よりも、ヨハネ福音書がヨハネ福音書21章なしで流通していたことを示す初期の写本や教父の証拠が一切ないことを考慮すると、さらなる証拠が現れるまで、私はヨハネ福音書21章をオリジナルであると考えています。
福音書の序文で初めて現れる…1:14の「私たち」は、イエスが「共に」暮らしていた複数形の人々を指している…イエスが肉体をもって現れたことと語り手がイエスの栄光を目撃したことを結びつけることで、構文は語り手が肉体をもってイエスを見たことを示唆している…このテキストは、語り手、ひいては暗示された著者を、これらのしるしの目撃者として構築している。
節の後半にある「知る者（ἐκεῖνος οἶδεν）」…しかし、ほとんどの学者にとって、ここで念頭にあるのは愛弟子であり福音書記者であるイエス・キリストである。福音書の最後にも「知る者」であり、他の人々を信仰へと導こうとするイエス・キリストである。
愛弟子ヨハネがヨハネ福音書に記された情報の多くを目撃した情報源であると考えている。多くの人は彼をイエスの弟子の一人だと考えているが、著者はゼベダイの子ヨハネだったと主張する者もいる。
現代における偉大な学者の一人であり、私がこの本を彼に捧げたのは、彼が私が本文批評の道に進むきっかけを与えてくれた人物であり、この分野で私を指導してくれた人物でもあるからです。重要な宗教的問題については意見が異なるかもしれませんが（彼は熱心なキリスト教徒で、私はそうではありません）、非常に重要な歴史的、文献的な問題については完全に意見が一致しています。もし彼と私が同じ部屋に入れられ、新約聖書の原典がどのようなものであったかについて合意声明を作成するように求められたとしたら、意見の相違点はごくわずかでしょう。何千箇所もある中で、せいぜい1、20箇所程度です。私が『イエスの誤引用』で主張する立場は、新約聖書の写本伝承における異文によってキリスト教の本質的な信仰が影響を受けないというメッツガー教授の立場と実際には矛盾しません。ほとんどの異文（メッツガー教授と私はこの点で意見が一致しています）は、その箇所の意味に全く影響を与えません。
これらの引用は非常に豊富であるため、新約聖書の本文に関する知識の他のすべての資料が失われたとしても、それだけで新約聖書のほぼ全体を再構築するのに十分であろう。教父たちの引用の重要性は、ギリシャ語写本や翻訳におけるテキストの読み方や種類を特定し、年代を特定するのに役立つという点にある。