

イエスの変容は、新約聖書に記されている出来事で、イエスが山の上で変容し、栄光に輝くというものです。[ 1 ] [ 2 ]共観福音書(マタイ17:1–8、マルコ9:2–13、ルカ9:28–36)はこの出来事を記しており、ペトロの第二の手紙もこれに言及しています。ナグ・ハマディ文書群の復活論など、カトリック教会や東方正教会の教義では正典とみなされていない古代キリスト教文書にも、この場面が言及されています。
福音書の記述によると、イエスと三人の使徒、ペトロ、ヤコブ、ヨハネは祈るために山(変容の山)へ行った。山頂で、イエスはまばゆい光を放ち始めた。すると、旧約聖書のモーセとエリヤが現れ、イエスは彼らと話をした。この二人は終末論的な役割を担っており、それぞれ律法と預言者を象徴していた。その後、イエスは洗礼の時と同じように、父なる神の声によって「子」と呼ばれた。[ 1 ]
東方正教会、カトリック教会、ルーテル教会、英国国教会など、多くのキリスト教の伝統では、主の変容の祝祭でこの出来事を記念しており、これは重要な祝祭である。元のコイネー・ギリシア語では、マタイとマルコの福音書でこの出来事を説明するために、 μετεμορφώθη ( metemorphōthē )「彼は変容した」という言葉が使われている。[ 3 ]ギリシア正教会では、この出来事はメタモルフォーシスと呼ばれている。[ 4 ]
変容は福音書に記されているイエスの奇跡の一つです。 [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]トマス・アクィナスは、変容が洗礼を補完し、天国での生活の完全性を示したことから、「最大の奇跡」であると考えています。[ 7 ]変容は、洗礼、磔刑、復活、昇天とともに、イエスの生涯に関する福音書の物語における五つの主要な節目の一つです。 [ 8 ] [ 9 ] 2002年、教皇ヨハネ・パウロ二世は、変容を含む光の神秘をロザリオに導入しました。
キリスト教の教えでは、変容は極めて重要な瞬間であり、山の上での出来事は、人間の本性と神との出会いの場、すなわち、時間的なものと永遠のものが交わる場所として描かれています。真の人間であり真の神でもあるイエスは、天と地をつなぐ架け橋として、その接点としての役割を果たしています。[ 10 ]さらに、キリスト教徒は、変容は、エリヤが昇天後に再び戻ってくるという旧約聖書のメシア預言(マラキ書4:5-6)の成就であると考えています。ガードナー(2015年、 218ページ)は次のように述べています。
最後の預言者マラキは、裁きの前に悔い改めの希望を与えるためにエリヤが再び現れると約束しました(マラキ書4:5-6)。…エリヤ自身は変容の時に再び現れます。そこで彼は、メシアの到来を待ち望んでいたすべての預言者の代表としてモーセと共に現れます(マタイによる福音書17:2-9、マルコによる福音書9:2-10、ルカによる福音書9:28-36)。…キリストの贖いの犠牲は、エリヤが奉仕した目的でした。…そしてそれは、変容の時にエリヤがイエスに語った目標でもありました。

共観福音書(マタイ17:1–8、マルコ9:2–13、ルカ9:28–36 )では、変容の記述は物語の中盤付近に現れる。[ 11 ]これは重要なエピソードであり、ペトロの告白「あなたはキリストです」(マタイ16:16、マルコ8:29、ルカ9:20)というもう一つの重要な要素のすぐ後に続く。 [ 1 ]変容の物語は、イエスが神の子であるというアイデンティティを弟子たちの一部にさらに明らかにする役割を果たしている。[ 1 ] [ 11 ]
福音書では、イエスは使徒ペトロ、ゼベダイの子ヤコブ、ヤコブの兄弟ヨハネの3人を連れて、名前の記されていない山に登ります。山に着くと、マタイによる福音書17章2節には、イエスが「彼らの前で姿を変えられた。顔は太陽のように輝き、衣は光のように白くなった」とあります。その時、預言者エリヤ(預言者たちを象徴)とモーセ(律法を象徴)が現れ、イエスは彼らと話し始めます。[ 1 ]ルカは、彼らがイエスがエルサレムで成し遂げようとしていた出エジプト(εξοδον)について話したと述べています(ルカ9:31)。ルカはまた、イエスが栄光の状態にあることを具体的に描写しており、ルカ9:32には「彼らはイエスの栄光を見た」とあります。[ 12 ]
エリヤとモーセがその場を立ち去ろうとしたまさにその時、ペトロはイエスに、弟子たちがイエスと二人の預言者のために三つの幕屋を建てるべきかどうかを尋ね始めました。これは、ペトロが預言者たちをもう少しそこに留めようとした試みだと解釈されています。[ 12 ]しかし、ペトロが言い終わる前に、輝く雲が現れ、雲の中から声が聞こえました。「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。彼に聞き従いなさい」(マルコ9:7)。弟子たちは恐れて地にひれ伏しましたが、イエスは近づいて彼らに触れ、恐れるなと言いました。弟子たちが顔を上げると、もはやエリヤもモーセも見えませんでした。[ 1 ]
イエスと三人の使徒が山を下りているとき、イエスは「人の子」が死者の中から復活するまでは「自分たちが見たこと」を誰にも話してはならないと告げます。使徒たちは、イエスが「死者の中から復活する」とはどういう意味なのかについて互いに疑問を呈し合っていたと記されています。[ 13 ]
共観福音書に記されている主要な記述に加え、ペトロの手紙二 1章16-18節では、使徒ペトロが次のように述べています。「わたしたちは、主イエス・キリストが力をもって来られることをあなたがたに伝えたとき、巧妙に作り上げられた作り話に従ったのではありません。わたしたちは、主の威厳を目の当たりにした者だったのです。主は、栄光に満ちた御声によって父なる神から誉れと栄光を受けられました。その御声は、『これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である』と告げられました。わたしたちは、聖なる山で主と共にいたとき、天から聞こえてきたこの声を自ら聞いたのです。」
新約聖書の他の箇所では、使徒パウロがコリントの信徒への手紙二 3章18節で「鏡のように主の栄光を映し出す」ことによる「信者の変容」に言及しており、これが変容を、信者を神の知識へと導く過程の触媒とみなす神学的根拠となった。[ 14 ] [ 15 ]
ヨハネの福音書には変容の記述がないと考える学者もいるが、ヨハネの福音書は実際にはヨハネ 1:14で変容をほのめかしていると主張する学者もいる。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]マーク・グッドエイカーは、ヨハネ 1:14 とルカ 9:32 の間に類似点があることを指摘している。ルカ 9:32 では、弟子たちが幕屋を建てて栄光を見ることについて語っている。この節は、ヨハネの語り手が共観福音書の登場人物であるイエスが愛した弟子であることを明らかにしている。 [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] 1 つの説明 (4 世紀のカイサリアのエウセビオスに遡る) は、ヨハネは共観福音書と重複するためではなく、それらを補完するために福音書を書いたので、それらの物語のすべてを含めなかったというものである。[ 17 ]今日、ほとんどの学者は、ヨハネが共観福音書を知っていて使用していたことに同意している。グッドエイカーは、ヨハネ福音書は共観福音書を前提としているため、すべての出来事を物語る必要はなかったと指摘している。[ 19 ] [ 20 ] [ 18 ]したがって、一般的な説明としては、ヨハネ福音書は著者の神学的目的に合うようにテーマ別に書かれており、共観福音書よりも物語的なスタイルが少ないということである。[ 17 ] [ 18 ]

キリスト教神学は、物語の複数の要素に基づいて、変容に大きな意義を与えている。キリスト教の教えでは、変容は極めて重要な瞬間であり、山の上での出来事は、人間の本性が神と出会う場所、すなわち、イエスが天と地をつなぐ架け橋として、時間的なものと永遠のものが出会う場所として描かれている。[ 10 ]
変容は、イエスが神の子であるというアイデンティティ(洗礼の時と同様)を裏付けるだけでなく、「彼に聞きなさい」という言葉は、イエスが神の使者であり代弁者であることを示しています。[ 21 ]このアイデンティティの重要性は、エリヤとモーセの存在によってさらに高まります。なぜなら、それは使徒たちに、イエスが「最高の」神の声であり、モーセやエリヤ(律法と預言者を象徴)ではなく、イエスに耳を傾けるべきであることを示し、イエスは神性と神との子としての関係によってモーセの律法を凌駕しているからです。[ 21 ]ペトロの手紙二 1:16-18も同じメッセージを繰り返しています。変容において、神はイエスに特別な「栄誉と栄光」を与え、それは神がイエスを創造物における他のすべての力の上に高め、支配者および裁き主として位置づける転換点となります。[ 22 ]
変容はまた、イエスの教え(マタイによる福音書22章32節)である「神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神である」という教えを反映している。モーセは数世紀前に亡くなり、エリヤは天に昇ったが(列王記下2章11節)、彼らは今や神の子の御前に生きている。これは、死に直面して信仰を持つすべての人に同じ復活が当てはまることを示唆している。[ 23 ]

変容の神学は、最も古い時代から教父たちの注目を集めてきた。2世紀には、イレナイオスが変容に魅了され、「神の栄光は生きている人間であり、真に人間的な生活は神のヴィジョンである」と記した。[ 24 ]オリゲネスの変容の神学は教父の伝統に影響を与え、他の人々の神学著作の基礎となった。[ 25 ]使徒たちが復活まで見たことを沈黙するように指示されたことを踏まえ、オリゲネスは、変容と復活の栄光の状態は関連しているに違いないと述べている。[ 25 ]
砂漠の教父たちは禁欲的経験の光を強調し、それを変容の光と関連付けた。このテーマは4世紀にエヴァグリウス・ポンティクスによってさらに発展させられた。 [ 25 ]ほぼ同時期にニュッサのグレゴリウス、そして後に偽ディオニュシオス・アレオパギテスは「光の神学」を発展させ、それがタボルの光やテオリアなどのビザンツの瞑想的および神秘主義的伝統に影響を与えた。[ 25 ]変容の図像はこの時期に発展を続け、6世紀の象徴的な表現がサンタポリナーレ・イン・クラッセ大聖堂の後陣にあり、エジプトのシナイ山の聖カタリナ修道院にはよく知られた描写がある。[ 26 ]
ビザンチン教父たちは著作の中で視覚的な比喩を多用しており、確立された図像学の影響を受けていた可能性が示唆される。[ 27 ]マクシモス告白者の膨大な著作は、聖カタリナ修道院のカトリコンでの瞑想によって形作られたのかもしれない。神学的思想が著作に現れるずっと前にイコンに現れるというのは、決して珍しいことではない。[ 28 ]
7世紀、マクシモス告白者は、使徒たちの感覚が変容し、キリストの真の栄光を認識できるようになったと述べた。同様に、2コリント3:18に基づいて、13世紀末までに「信者の変容」の概念が定着し、グレゴリー・パラマスは「神の真の知識」を神の霊による人間の変容とみなした。[ 29 ]信者の霊的変容は、その後も神とのより親密な一致を達成するためのテーマであり続けた。[ 15 ] [ 30 ]
キリスト教の信仰に関する一般的な見解の一つに、東方教会は変容を強調し、西方教会は磔刑に焦点を当てているというものがある。しかし実際には、両教会とも両方の出来事に意義を与え続けているが、具体的なニュアンスは依然として残っている。[ 31 ]そのようなニュアンスの一例として、キリストに倣う聖人のしるしがある。聖痕をキリストに倣うしるしとみなしたピオ神父やアッシジのフランチェスコのようなカトリックの聖人とは異なり、東方正教会の聖人は聖痕を報告したことはないが、サロフのセラフィムやアトスのシルアンのような聖人は、恵みの内なる光によって変容したと報告している。[ 32 ] [ 33 ]

オリゲネスが変容と復活を結びつけたことは、その後も長きにわたって神学思想に影響を与え続けた。[ 25 ]この結びつきは、神学的側面と図像学的側面の両方で発展したが、それらはしばしば互いに影響し合った。6世紀から9世紀にかけて、東方における変容の図像は復活の図像に影響を与え、時には栄光に満ちたキリストの隣に立つ様々な人物を描いた。[ 34 ]
中世のほとんどの解説者は、変容をキリストの復活後の栄光の体の予兆とみなした。[ 35 ]例えば、8世紀のベネディクト会修道士アンブロシウス・アウペルトゥスは、変容に関する説教の中で、ルカによる福音書24章39節のエマオでの晩餐の出現をマタイによる福音書17章2節の変容の物語に直接結びつけ、どちらの場合もイエスは「自然の姿ではなく、栄光の姿に変わった」と述べている。[ 35 ]
変容を復活の予兆と捉える概念には、いくつかの神学的要素が含まれている。[ 36 ]一方で、変容の栄光とイエスのメッセージは、イエスの死と復活の文脈においてのみ理解できるものであり、それ自体だけでは理解できないことを弟子たち、ひいては読者に警告している。[ 36 ] [ 37 ]変容が復活の予兆とみなされる場合、変容の山で輝くイエスが神の子として現れ、その言葉に耳を傾けるべきであるということは、マタイによる福音書28章16-20節にある復活の出現におけるイエスの言葉「わたしには天においても地においても、すべての権威が与えられている」の文脈で理解できる。[ 37 ]
イエスの傍らに預言者たちがいたことと弟子たちの認識は、神学上の議論の対象となってきた。オリゲネスは、モーセとエリヤの存在は「律法と預言者」を表していると最初に述べた。これは、トーラー(モーセ五書とも呼ばれる)とヘブライ語聖書の残りの部分を指している。[ 25 ]マルティン・ルターは、彼らをそれぞれ律法と預言者と見なし、彼らがイエスを認識して会話したことは、イエスが「律法と預言者」をどのように成就したかの象徴であると見なした(マタイ5: 17-19 、律法の解説も参照)。[ 38 ]
近年、聖書学者のカレブ・フリーデマンは、モーセとエリヤが変容の際に共に現れたのは、二人ともシナイ山で同様の神の顕現を目撃していたためだと主張している。フリーデマンは、旧約聖書の二つの神の顕現に照らして、変容はイエスが神性を顕現した神の顕現とみなされなければならないと断言している。[ 39 ]モーセとエリヤのシナイ山/ホレブ山での神の顕現と、彼らが変容の際に現れたこととの関連性は、新アメリカ聖書でも指摘されている。[ 40 ]
モーセとエリヤが山に実際に存在したという説は、復活まで「魂の眠り」(キリスト教的死すべき運命論)を信じる教会や個人によって否定されている。何人かの解説者は、マタイによる福音書が変容をギリシャ語のhorama(マタイ17:9 )で描写していることを指摘しており、 Thayerによれば、この言葉は実際の物理的な出来事よりも超自然的な「幻」によく使われるため[ a ] 、モーセとエリヤは実際にはそこにいなかったと結論付けている[ 41 ] 。末日聖徒イエス・キリスト教会の教義では、モーセとエリヤは「完全な者とされた義人の霊」としてキリストに仕えた(教義と聖約129:1-3、ヘブライ12:23も参照)。
どの記述も、その場面の「高い山」を名前で特定していません。3 世紀以来、オリゲネス[ 42 ]を含む一部のキリスト教徒は、詩篇 89:12を引用して、タボル山を変容の場所と特定してきました。タボルは長い間キリスト教徒の巡礼地であり、変容教会の所在地です。1868 年、ヘンリー アルフォードは、紀元前 219 年にアンティオコス大王がタボルに築いた要塞がローマで引き続き使用されていた可能性があるため、タボルに疑問を呈しました。 [ 43 ]他の人々は、タボルがアンティオコスによって要塞化されていたとしても、それが山頂での変容を排除するものではないと反論しています。[ 44 ]ヨセフスはユダヤ戦記で、山頂の周囲に 40 日で壁を築いたと述べていますが、それ以前に存在していた建造物については何も言及していません。[ 45 ] [ 46 ]ジョン・ライトフットはタボル山は遠すぎるとして却下し、「カイサリア・フィリピ近くの山」を挙げている。[ 47 ]この場合、通常候補となるのはヨルダン川の源流にあるヘルモン山で、カイサリア・フィリピはその麓近くに建設された。
ウィリアム・ヘンドリクセンは、マタイ福音書の注釈(1973年)でメロン山を支持している。[ 48 ]ウィテカー(1984年)は、ネボ山であると提案している。その主な根拠は、そこがモーセが約束の地を見た場所であり、イエスが変容の山から降りてきたときに言った「この山(変容の山)に『ここからあそこへ移れ』(約束の地)と言えば、移るだろう。そして、あなたたちには不可能なことは何もないだろう」という言葉との類似性である。フランス(1987年)は、ヘルモン山がマタイ福音書の前の章で言及されているカイサリア・フィリピに最も近いと指摘している。同様に、メイブーム(1861年)は「ジェベル・エジェイク」[ b ]を特定しているが、これはヘルモン山のアラビア語名であるジャバル・エル・シェイクとの混同である可能性がある。しかし、1830年にエドワード・グレスウェルは、「それがタボル山であったと想定する古代の教会伝承に疑問を呈する正当な理由はない」と述べている。[ 49 ]別の解釈としては、変容の山を福音書における象徴的な地形として理解することが挙げられる。エリザベス・ストラザーズ・マルボンが指摘するように、その山は比喩的に神と人間が出会う場所である。[ 50 ]

様々なキリスト教宗派が変容祭を祝う。この祝祭の起源は不明だが、タボル山の3つのバシリカの献堂に由来する可能性がある。[ 26 ]この祝祭は9世紀までに様々な形で存在していた。15世紀には、教皇カリストゥス3世が1456年7月のベオグラード包囲の解除を記念して、8月6日に祝われる普遍的な祝祭とした。[ 51 ]
シリア正教会、インド正教会、東方正教会、ローマ・カトリック教会、古カトリック教会、聖公会では、8月6日が主の変容の祝日とされています。ユリウス暦を引き続き採用している正教会では、教会暦の8月6日は、グレゴリオ暦の8月19日にあたります。主の変容は、ビザンチン典礼における12大祝祭日の一つに数えられる重要な祝祭日です。これらの教会では、主の変容の祝日が日曜日に当たる場合、その典礼は日曜日の典礼と合同で行われるのではなく、日曜日の典礼に取って代わります。
一部の典礼暦(例えば、ルーテル教会や合同メソジスト教会)では、公現祭の最後の日曜日もこの行事に捧げられています。しかし、スウェーデン教会とフィンランド福音ルーテル教会では、この祝祭は三位一体主日後の第7日曜日(聖霊降臨祭後の第8日曜日)に祝われます。
ローマ典礼では、四旬節の第二主日に変容の福音書の箇所が朗読される。典礼では、変容が十二使徒を慰める上で果たした役割が強調され、キリストの神性の強力な証拠と、復活祭の栄光と、十字架刑と死という一見矛盾する出来事を踏まえた最終的な信者の救済への序曲の両方が与えられた。その日の序文はこのテーマを詳述している。[ 52 ]
いくつかの教会建築物は、その名称にキリストの変容を記念している。例えば、プレオブラジェンスコエにある主の変容教会に注目してほしい。17世紀に建てられたこの教会は、周辺の村(プレオブラジェンスコエ、モスクワ近郊の「変容の村」)の名前の由来となり、それがロシア屈指のプレオブラジェンスキー(「変容」)連隊や、その他の関連名称の由来となった。
伝説によれば、それはおそらくタボル山ではなかった。なぜなら、タボル山の頂上には当時、要塞化された町があった可能性が高いからである。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)イエスが山の上で変容されたとき(マタイ17:3)、モーセとエリヤがイエスの傍らに立っていた。つまり、律法と預言者がイエスの二人の証人であり、イエスを指し示すしるしであった。
。唯一本当に厄介な問題は、ロビンソンからデ・ヴェッテが引用した、この時代にタボル山の頂上が要塞で占められていたという点である。しかし、たとえアンティオコス大王が紀元前219年にこの山を要塞化したとしても、キリストの時代に要塞が存在していたことを決して証明するものではない。一方、ヨセフスが述べているように、ローマ人に対する要塞化が行われていたとすれば、それは間違いなく40年後のことである。
変容(マタイによる福音書 17:1-8)一見すると、この箇所はモーセが亡くなっていたにもかかわらず、モーセとエリヤが生きていることを示しているように見えるかもしれません... 同じギリシャ語(ギリシャ語:orama)が、それぞれの場面の行動を表すのに使われています...