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最後のアダムは、最終的なアダム、究極の アダムとも呼ばれ、新約聖書でイエスに与えられた称号です。[1] [2]イエスを指す同様の称号には、第二のアダムや新しいアダムなどがあります。
新約聖書では、イエスとアダムが明確に比較されている箇所が2 度あります。ローマ人への手紙5:12–21 で、パウロは「ちょうどひとりの人の不従順によって多くの人が罪人とされたのと同じように、ひとりの人の従順によって多くの人が義人とされるのです」(ローマ人への手紙 5:19、NIV ) と述べています。コリント人への第一の手紙15:22 で、パウロは「アダムにあってすべての人が死ぬのと同じように、キリストにあってすべての人が生かされるのです」と書き、45 節ではイエスを「最後のアダム」と呼んでいます。
新約聖書においてイエスが新しいアダムとして暗黙的に描かれている点に関しては、福音書記者ヨハネが、福音書の中でアダムの生と死を要約する者としてイエスを描いていると主張されています。
ジョン・ヘンリー・ニューマンは、賛美歌「高き所の最も神聖なるものへの賛美」の中で「第二のアダム」というフレーズを使用しており、これは『ゲロンティアスの夢』に初めて登場します。
「新しいアダム」という称号は、贖罪の再要約理論において強調されています。
パウロの表現
使徒パウロは、アダムとキリストを二つの集団人格または代表者として対比し（ローマ 5:12–21; 1 コリント 15:20–3, 45–9）、人間はアダムとキリストの両方の像を帯びているとみなしました（1 コリント 15:49）。アダムの不従順はすべての人に罪と死を意味しましたが、キリストの従順は、義と豊かな恵みをもたらすことによって、アダムに与えられた損害を補う以上のものでした（ローマ 5:12–21）。[a]「命を与える霊」として、最後のアダムは死からよみがえり、復活を通して私たちを天の霊的存在に変えます（1 コリント 15:22, 45, 48–9）。したがって、パウロのアダム・キリスト論には、地上のイエスの従順（ローマ 5）と、復活したキリストの聖霊を与える役割（1 コリント 15）の両方が含まれていました。[b]
キリストを団体的、代表的人格として（そしてアダムをローマ5:14によれば彼の前兆または「型」として）表現するために使われた同じシンボルが、キリストの存在を表現するためにも使われた。彼は「最後のアダム」（1コリント15:45）、または「天から来た第二の人」であり、「土から、塵から」造られたのではない（1コリント15:47、創世記2:7参照）。[3]一部の学者は、新約聖書の他のいくつかの箇所にアダムへの言及を発見している。例えば、「神の像（ギリシャ語：エイコン）であるキリストの栄光」（2コリント4:4）という表現である。おそらくこれは、アダムが神の像に創造されたという創世記1:26-7の言葉の反響である。もしそうなら、パウロはここでキリストを、神の像を完全に表す人間性を持つ理想的なアダムとして考えていただろう。しかし、この解釈は十分に説得力があるわけではない。[c]同様に、コロサイ1:15–20とピリピ2:6–11の賛美歌、あるいは少なくとも詩的な箇所にアダムについての言及を見つける人たちにも、完全に納得できないかもしれません。
コロサイ1:15 コロサイ1:15では、キリストは「見えない神の似姿（エイコン）、すべての被造物の中で最初に生まれた者」と呼ばれています。この節は、単独では、キリストを最初に創造された存在、目に見えない創造主である神を目に見える形で反映する原型的な人間として言及しているという、アダム的な意味でのみ解釈できます。しかし、文脈は、人格化された知恵、神の完全な似姿（知恵7:26）と創造の主体（箴8:22–31）に背景を見出すことを示唆しています。[3]続く節は、「すべてのもの」が「彼によって、また彼のために創造された」こと、彼が「すべてのものより先に存在した」こと、彼の中で「すべてのものが一体となって」いること、そして彼の中に神性の豊かさが宿っていることを語っています（コロサイ1:16–17,19）。単に神の似姿と似姿に造られたアダムとの類似性は、ここでは無視されています。[d]それどころか、天使の「王座、主権、支配権、権威」（コロサイ1:16）を含むすべての創造物は、キリスト（創造の主体）を通じて、そしてキリスト（最終目的）のために生まれたと言われています。キリストは、宇宙を一つにまとめる結合の原理でもあります。さらに、単なるアダムのモデルが、キリストに宿る「神の満ち満ちた豊かさ」（コロサイ1:19–20、コロサイ2:9参照）という言葉にふさわしいと主張するのは、説得力に欠けます。[3]
したがって、コロサイ人への手紙 1:15の文脈は、「目に見えない神の像」とはキリストが神の側にいて、神を完全に明らかにする者であると解釈するよう促します。これはヨハネによる福音書 1:18 およびコリント人への手紙 2 4:4 と類似した考えです。コロサイ人への手紙の賛美歌や詩のように、ヘブル人への手紙もキリストを、父なる神が語り、明らかにされる正確な（神の）対照者として、また全宇宙を支える者として描いています。「キリストは神の栄光を反映し、神の本質そのものを帯び、その力ある言葉によって宇宙を支えているのです」（ヘブル 1:3）。
コロサイ人への手紙 1:15-20 の全体の文脈は、「すべての被造物の長子」のアダム的、人間的解釈以上のものを示唆している。キリストは、すべての被造物に先立ち、すべての被造物に優位であるという意味において「長子」であり、死からの復活によって教会に対しても優位である (コロサイ人への手紙 1:18)。コロサイ人への手紙 1:17,18 の強調され繰り返される「カイ・オート」(ギリシャ語で「そして彼」) は、創造と救済の歴史の秩序におけるキリストの絶対的な「卓越性」を強調している。キリストは宇宙論的にも救済論的にも卓越している。 [4]宇宙を創造したキリストは、死から復活して教会を形成したキリストと同じキリストである。キリストは創造と救済の両方において活動してきた。[e]
ピリピ人への手紙 2 章の賛美歌では、キリストが以前「神の形をとって」おり、「神と平等」であった (ピリピ人への手紙 2:6) という状態に対するアダム的解釈は、その後の記述によって疑わしくなっているように思われます。この神の地位と存在様式は、その後の「奴隷の姿をとり」、「人間と同じ姿で生まれ」、「人間の姿をとって現れた」(ピリピ人への手紙 2:7) 状態と対照的です (「しかし、彼は自分を空にしました」の強調された「しかし」)。7 節で述べられていることは、キリストを人類の共同体とその集合的なイメージであるアダムと初めて位置づけるものです。キリストは永遠の神の存在領域に属し (ピリピ人への手紙 2:6)、本来の (神としての) 存在を隠す別の存在様式をとったときにのみ、人間 (およびアダム) 領域に加わりました (ピリピ人への手紙 2:7)。[3]しかしながら、6節は、キリストが自分の利益のために、あるいは自分の利益のために神性を利用しようとしなかったと語っているが、キリストの謙遜さ（人間となり、奴隷の死を遂げたこと）と、アダム（とエバ）が神との不当な平等を享受し、「神のようになる」（創世記3:5-6）という傲慢な願望を対比しているとも考えられる。[f]
ヨハネの表現
マコヴィエツキによれば、ヨハネ18-19章でイエスは一連の5つの救済行為を行い、創世記3章のアダムの5つの堕落行為を系統的に逆転させる。彼は次のように書いている。「イエスはアダムの過ちを逆から正すが、その方向は逆である。アダムは園を去り、イエスは園に入る。アダムは隠れ、イエスは前に出る。アダムは神が与えた仲間を責めるが、イエスは神が与えた仲間を許す。裸だったアダムは、縫い合わせたイチジクの葉で作ったエプロンをまとい、縫い合わせていないチュニックを着ていたイエスは裸にされる。アダムは不従順に果実を食べたが、イエスは従順に酸っぱいワインを飲む。」[5]マコヴィエツキはまた、アダムの生涯を再現するだけでなく、イエスはアダムの死も再現すると主張している。[6]
新約聖書以降の象徴主義
アダムに関するより広範な言及を受け入れるか、ローマ人への手紙第5章とコリントの信徒への手紙第15章の明確な言及に限定するかにかかわらず、新約聖書はアダム的言語を使用してイエスの存在、さらにはイエスの任務と目標を表現しています。新約聖書以降の時代には、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス（254年頃死亡）、アレクサンドリアのアタナシウス（ 296年頃- 373年）、ポワティエのヒラリウス（ 315年頃- 367年）、ナジアンゾスのグレゴリウス（329年 - 389年）、ニュッサのグレゴリウス（330年頃 - 395年）などの教父たちがキリストの人格と働きを提示し、解釈する際に、アダムの象徴が貴重な引き立て役となりました。[3] 聖イレネオ（ 130年頃-200年）は特に、パウロのアダムとキリストの対照的な平行性、すなわち後者が前者の失敗を覆すという主張をさらに詳しく説明しました。彼の著書『反駁論』の典型的な一節で、彼はこう書いています。
神の子は...受肉して人間となり、そして人類の長い系譜を自らの中にまとめ、私たちに包括的な救いをもたらし、アダムにおいて私たちが失ったもの、すなわち神のイメージと似姿の状態をキリスト・イエスにおいて回復できるようにしたのです」（3. 18. 1）
イスラム教
コーランは、イエスがどのようにして存在するようになったかという点で、アダムとイエスを直接比較しています。スーラ・アル・イムランはこう述べています。「実に、アッラーの御前でのイエスの姿は、アダムの姿そのものである。神は塵からアダムを創り、そして彼に「有れ！」と仰せになった。そしてアダムは存在した。」[7]
参照
参考文献
注記
- ^ Dunn 1989、115ページは、ローマ5章だけでなくローマ1章から8章も、 創世記の創造と堕落の物語に照らして、少なくとも部分的には人間の状態をどのように解釈しているかを示す証拠を集めています。
- ^ アダムキリスト論はパウロ自身によって最初にコリント人への手紙第1章15節で、次にローマ人への手紙第5章で導入されたようです。（フィッツマイヤー1993、136、406、412ページ）
- ^ 神のエイコンまたは像（2コリント4:4）として、キリストは神を現します。キリストの顔に見える「栄光」は彼自身の栄光、または同等に「神の栄光」です（2コリント4:6）。（フィッツマイヤー1981、pp. 630–644）（ハリス2005、pp. 330–331）
- ^ この賛美歌についてのコメントについては、Barth & Blanke 1994、pp. 193–251 および Wright 1991、pp. 99–119 を参照。
- ^ コロサイ人への手紙 1:15 の属格(「すべての被造物のうちの」)の性質を解釈するには、文脈が決定的です。1989 年改訂英語聖書は、属格の比較級の力を明確に捉えています。「彼はすべての被造物よりも優位です」。「死人の中から最初に生まれた者」(コロサイ 1:18) は、「すべての被造物のうちの最初に生まれた者」(コロサイ 1:15) でもあります。
- ^ フィリピ2:6-11については、ダン1989、pp. 113-121を参照。ダンに対して、ライト1991、pp. 99-119は、賛美歌にアダム・キリスト論の要素を見つけることは、ダンに従ってすべてを純粋にアダム的なパターンに押し込み、キリストの先在と受肉を排除することを決して意味しないことを説得力を持って示している。解釈と神学の問題の徹底的な説明については、カピッツィ1997を参照。
引用
- ^ ミルズ、ブラード、マックナイト 1990年、10ページ。
- ^ ダン2006年、241ページ。
- ^ abcde オコリンズ2009、24-41頁。
- ^ オコリンズ 2008年。
- ^ マーク・マコヴィエツキ、「イレネウスとヨハネ福音書におけるアダム・キリストの類型論」、Themelios 49.2（2024年8月）、326-327
- ^ マーク・マコヴィエツキ「イレネウスとヨハネ福音書におけるアダム・キリストの類型論」Themelios 49.2（2024年8月）、329
- ^ Abduldaem Al-Kaheel. 「驚くべき奇跡：イエスとアダム」。コーランの奇跡の秘密。
出典
- バース、M.; ブランケ、H. (1994)。コロサイ人への手紙。ニューヨーク：ダブルデイ。
- カピッツィ、N. (1997)。ルッソ・ディ・フィル。 2、6–11 ネラ・クリストロギア・コンテンポラネア (1965–93)。ローマ:グレゴリアン大学出版局。
- ダン、JDG (1989)。『キリスト論の形成』ロンドン：SCM プレス。
- ダン、ジェームズ・DG (2006)。「最後のアダム」使徒パウロの神学。ミシガン州：Wm. B. アーダムズ。ISBN 0802844235。
- フィッツマイヤー、ジョセフ A. (1981)。「キリストの顔に映る栄光 (2 コリント 3:7–4:6) とパレスチナ系ユダヤ人のモチーフ」。神学研究。42 ( 4 ) 。SAGE: 630–644。doi : 10.1177 /004056398104200405。ISSN 0040-5639。S2CID 170154175 。
- フィッツマイヤー、JA（1993）。ローマ人への手紙。ニューヨーク：ダブルデイ。
- ハリス、MJ (2005)。『コリントの信徒への第二の手紙』グランドラピッズ：Wm B. アーダムズ。
- ミルズ, WE; ブラード, RA; マックナイト, EV (1990)。マーサー聖書辞典。マーサー聖書注解シリーズ。マーサー大学出版局。ISBN 978-0-86554-373-7. OCLC 20852514.
- オコリンズ、ジェラルド（2008年）。『すべての人のための救い：神の他の民』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-923889-7。
- オコリンズ、ジェラルド（2009年）。『キリスト論：イエスについての聖書的、歴史的、体系的研究』オックスフォード大学出版局。
- ライト、NT（1991）。『契約のクライマックス』エディンバラ：T＆Tクラーク。
さらに読む
- ボルゲン、ペダー。初期キリスト教とヘレニズム期ユダヤ教。エディンバラ：T＆Tクラーク出版。1996年。
- ギリシャ・ローマおよび関連タルムード文学に関するエッセイ。ヘンリー・A・フィシェル編。ニューヨーク：KTAV出版社。1977年。
- ファーガソン、エヴェレット。初期キリスト教の背景。グランドラピッズ：アーダムズ出版。1993年。
- フロイント、リチャード A. 『手紙の洞窟の秘密』 アマースト、ニューヨーク：ヒューマニティブックス。 2004 年。
- グリーン、コリン JD 『文化的観点から見たキリスト論：地平線を描く』グランドラピッズ：インターヴァーシティ・プレス、アーダムズ・パブリッシング、2003 年。
- ホルト、ブラッドリー P. 『神への渇望：キリスト教精神の簡潔な歴史』 ミネアポリス：フォートレス プレス、2005 年。
- レサム、ロバート。キリストの働き。ダウナーズグローブ：インターヴァーシティプレス。1993年。
- マクラウド、ドナルド。キリストの人。ダウナーズグローブ：インターヴァーシティプレス。1998年。
- マクグラス、アリスター。歴史神学：キリスト教思想史入門。オックスフォード：ブラックウェル出版。1998年。
- ムーア、エドウィン。「新プラトン主義」。インターネット哲学百科事典。ジェームズ・フィーザーとブラッドリー・ダウデン編。2006年。iep.edu で入手可能[永久リンク切れ ]
- ニュースナー、ジェイコブ。『政治から信心へ：パリサイ派ユダヤ教の出現』。プロビデンス、ロードアイランド州：ブラウン大学。1973年。
- ノリス、リチャード A. ジュニア『キリスト論論争』フィラデルフィア: フォートレス プレス。1980 年。
- ペリカン、ヤロスラフ.キリスト教教義の発展：いくつかの歴史的序論. ロンドン：イェール大学出版局. 1969年.
- _______ 『カトリック伝統の出現（100-600）』シカゴ：シカゴ大学出版局。1971年。
- ロバートソン、JAT 『新約聖書の年代測定』第2版。フィラデルフィア：ウェストミンスター出版。1985年。
- シュバイツァー、アルバート。『歴史的イエスの探求：ライマルスからヴレーデへの進歩に関する批判的研究』。W. モンゴメリー訳。ロンドン：A & C ブラック。1931 年。
- タイソン、ジョン・R. 『キリスト教精神への招待：エキュメニカルアンソロジー』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。1999年。
- ウィルソン、R.Mcl. 『グノーシスと新約聖書』フィラデルフィア：フォートレス・プレス。1968年。
- ウィザリントン、ベン3世。『イエスの探求：ナザレのユダヤ人の3度目の探求』ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス。1995年。
- _______ 「ヨハネの福音書」『イエスと福音書の辞典』ジョエル・グリーン、スコット・マックナイト、I・ハワード編