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カイサリアのエウセビオス | |
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| 教会史の父 | |
| 生まれる | c. 260–265 カイサリア マリティマ、シリア、パレスチナ、ローマ帝国 |
| 死亡 | 339 年 5 月 30 日（74 ～ 79 歳）[1] ローマ帝国、シリア、パレスチナ、カイサリア マリティマ |
| 崇拝されている | 東方正教会[2] |
| ごちそう |
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| 影響 | オリゲネス、カイサリアの聖パンフィラ、聖コンスタンティヌス大帝、セクストゥス ユリウス アフリカヌス、哲学者、プラトン |
| 影響を受けた | ガラティアの聖パラディウス、聖大バシレイオス、アキレイアのルフィノス、キュロスの聖テオドレト、コンスタンティノープルのソクラテス、ソゾメン、エヴァグリウス・スコラスティコス、キュジコスのゲラシウス、シリアのミカエル、聖ヒエロニムス、フィロストルギウス、アキテーヌのウィクトリウス、聖教皇ゲラシウス1世、教皇ペラギウス2世、アンリ・ヴァロワ、ジョージ・ブル、ウィリアム・ケイブ、サミュエル・リー、JB ライトフット、ヘンリー・ウェイス |
| 作家としてのキャリア | |
| 職業 | 司教、歴史家、神学者 |
| 期間 | コンスタンティヌス朝 |
| 主な作品 | 教会史、パンフィロスの生涯、年代記、殉教者について |
カエサレアのエウセビオス[注 1]（紀元 260年/265年頃 - 紀元339年5月30日）は、エウセビオス・パンフィリウス[注 2] [7]としても知られ、ギリシャ人[8] シリア・パレスチナ人[9] のキリスト教歴史家、聖書解釈家、キリスト教 論客であった。紀元314年頃、ローマ帝国領シリア・パレスチナのカエサレア・マリティマの司教となった。
エウセビオスはパンフィロスとともに聖書正典の学者であり、後期古代で最も学識のあるキリスト教徒の一人とみなされている。[10]彼は『福音書の論証』、『福音書の準備』、『福音書間の矛盾について』といった聖書本文の研究書を著した。彼の著作『オノマスティコン』は、聖書に出てくる聖地の場所の初期の地理辞典である。「教会史の父」[注 3] （教父の称号と混同しないように）として、彼は『教会史』、『パンフィロスの生涯』、『年代記』、『殉教者について』を著した。彼はまた、紀元306年から337年まで アウグストゥスであった最初のキリスト教徒のローマ皇帝、コンスタンティヌス大帝の伝記も著した。
出典
エウセビオスの生涯についてはほとんど知られていない。カイサリアの司教座の後継者アカキウスは『エウセビオス伝』を著したが、これはその後失われてしまった。エウセビオス自身の現存する著作は、おそらく彼の全著作のほんの一部に過ぎない。現存する著作の記述以外では、5世紀の教会史家ソクラテス、ソゾメン、テオドレトス、および4世紀のキリスト教作家ヒエロニムスが主要な情報源となっている。同時代のアタナシウス、アリウス、ニコメディアのエウセビオス、アレクサンドリアのアレクサンドロスの著作にも、エウセビオスの活動に関する記述が見られる。エウセビオスの弟子エメサのエウセビオスは、いくつかの付随的な情報を提供している。[12]
若いころ
ほとんどの学者はエウセビオスの誕生を西暦260年から265年の間としている。[10] [13]彼はおそらくカエサレア・マリティマかその付近で生まれたと思われる。[10] [14]彼の両親については何もわかっていない。 [15]彼はこの都市で洗礼を受け教育を受け、296年にディオクレティアヌス帝の軍隊がこの地域を通過したときにシリア・パレスチナに住んでいた（ 『コンスタンティヌス伝』の中で、エウセビオスはコンスタンティヌスが軍隊と共に旅をしているのを見たと回想している）。[16] [17]
エウセビオスはカイサリアのアガピオスによって司祭に任命された。[16]神学者で教会史家のジョン・ヘンリー・ニューマンのように、ティルスのドロテウスが「教会で聖書を賢明に解説するのを聞いた」というエウセビオスの発言は、ドロテウスがアンティオキアに住んでいたころ、エウセビオスがドロテウスの弟子であったことを示していると理解する者もいる。一方、学者のDS・ウォレス・ハドリルのように、その表現は曖昧すぎて、この主張を裏付けることができないと考える者もいる。[18]
神学者オリゲネス（185/6年 - 254年）とその弟子パンフィロス（3世紀後半 - 309年）の学派の活動により、カイサリアはキリスト教の学問の中心地となった。オリゲネスは、新約聖書となったテキストに関して、どの教会がどの福音書を使用しているか、つまり使用情報の収集に大きく貢献した。キリスト教の著作として認められているものを宣言した4世紀後半の復活書簡の作成に使用された情報は、おそらくカイサリアのエウセビオスの教会史[HE]に基づいており、エウセビオスはオリゲネスから受け継いだ情報を使用して、HE 3:25の自身のリストとHE 6:25のオリゲネスのリストの両方を作成している。エウセビオスは、3世紀に世界中の教会でどのようなテキストが受け入れられていたかに関する情報を得ましたが、その多くはオリゲネスが広範囲にわたる旅行を通じて直接知っていたもので、オリゲネスの図書館や著作からも得られました。[19]
オリゲネスは死の床で、自分の私蔵書を市内のキリスト教徒コミュニティに遺贈した。[20]オリゲネスの蔵書（オリゲネスの著作の原稿を含む[21] [注 4] ）は、パトロンのアンブロシウスの書籍とともに、パンフィロスが設立したコレクションの中核をなしていた。[23]パンフィロスは、オリゲネスの学校に似た（あるいはオリゲネスの学校を再建した[24]）学校も運営していた。[25]彼はファレロンのデメトリオスと比較されたが、また「ペイシストラトス」という名の（明らかに学識のある）学者[注 5]とも比較された。なぜなら、パンフィロスは「世界中のあらゆる場所から」聖書を集めていたからである。[26]オリゲネスが模範としていたように、パンフィロスも学生たちと密接な関係を保っていた。エウセビオスは迫害の歴史の中で、カエサレアの殉教者の多くがおそらくパンフィロスのもとで一緒に暮らしていたという事実をほのめかしている。[27]
パンフィロスがカイサリアに定住して間もなく（ 280年代頃）、彼は当時20歳から25歳だったエウセビオスを教え始めた。[28]エウセビオスは教師と親しかったため、エウセビオスは「パンフィロスの息子エウセビオス」という意味のエウセビオス・パンフィリと呼ばれることもあった。 [注 6]この名前は、エウセビオスがパンフィロスの後継者になったことを示しているのかもしれない。 [31]パンフィロスはエウセビオスにオリゲネスの思想を強く賞賛させた。[32]パンフィロスもエウセビオスもオリゲネスを個人的には知らなかった。[33]パンフィロスはおそらくアレクサンドリアでピエリウス（「オリゲネス・ジュニア」[34]というあだ名がつけられた）のもとで学んでいたときにオリゲネス主義の考えを学んだのだろう。 [35]
エウセビオスの『福音書の準備』はオリゲネスの文学的趣味を物語っている。エウセビオスは喜劇、悲劇、抒情詩を引用していないが、プラトンの全作品と、主にフィロンから2世紀後半までの中期プラトン主義者による、後期哲学作品の広範な範囲に言及している。 [36]世俗的な内容が何であれ、オリゲネスとパンフィロスの学校の主な目的は神聖な学問を促進することだった。図書館の聖書と神学に関する内容はさらに印象的であった。オリゲネスの『ヘクサプラとテトラプラ』 、マタイによる福音書の元のアラム語版のコピー、[説明が必要]、そしてオリゲネス自身の著作の多く。[28]現存する写本の欄外のコメントには、パンフィロスとエウセビオスを含む彼の友人や弟子たちが図書館の聖書本文の多くを訂正し改訂したことが記されている。[28]彼らの努力により、六部訳の七十人訳聖書はシリアとパレスチナでますます人気が高まりました。[37]パンフィロスの学校に入学して間もなく、エウセビオスは師匠の図書館の蔵書を拡大し、その資料へのアクセスを広げるのを手伝い始めました。この頃、エウセビオスはおそらく一般的な参考資料として使用するために『古代殉教集』を編纂しました。 [28]
290年代、エウセビオスは彼の最も重要な著作である教会史の執筆に着手した。これは使徒時代からエウセビオスの時代までの教会とキリスト教共同体の物語的歴史である。ほぼ同時期に彼は年代記の執筆に取り掛かった。これは天地創造からエウセビオスの時代までの普遍的な出来事の暦である。彼は300年までに教会史と年代記の初版を完成させた。[38]
カイサリア司教
エウセビオスは313年直後にアガピウスの後を継いでカイサリアの司教となり、アレクサンドリアの司教アレクサンダーから破門されていたアリウスに招かれた。カイサリアの司教会議はアリウスを無罪とした。[39]エウセビオスはコンスタンティヌス帝の寵愛を受けていた。このため、325年のニカイア公会議では318人の出席者に自らの教会の信条を示すよう求められた。 [40]しかし、パレスチナの反アリウス派の信条が優勢となり、ニカイア信条の基礎となった。[41]
アリウスの神学的見解は、子が父に従属することを説いており、論争を巻き起こし続けた。アンティオキアのエウスタティウスは、アリウス主義の根源であるオリゲネスの神学の影響力が増大していることに強く反対した。オリゲネスの崇拝者であったエウセビウスは、ニカイアの信仰から逸脱しているとエウスタティウスに非難された。エウセビウスが勝利し、エウスタティウスはアンティオキアの教会会議で解任された。[要出典]
しかし、アレクサンドリアのアタナシウスがさらに強力な反対者となり、334年にカイサリアの教会会議に召喚された（出席は拒否）。翌年、彼は再びティルスの教会会議に召喚され、カイサリアのエウセビウスが議長を務めた。アタナシウスは結果を予見して、皇帝に訴えるためコンスタンティノープルへ向かった。コンスタンティヌスは司教たちを宮廷に招集したが、その中にエウセビウスもいた。アタナシウスは有罪判決を受け、335年末に追放された。エウセビウスはこの間ずっと皇帝の寵愛を受け、コンスタンティヌス皇帝の明確な承認を得て何度も無罪放免となった。[要出典]皇帝の死後（ 337年頃）、エウセビウスは『コンスタンティヌス伝』を著した。これは目撃証言と一次資料の使用により重要な歴史書となった。[42]
作品
エウセビオスの広範な文学活動のうち、比較的大きな部分が保存されている。後世の人々は彼がアリウス派であると疑っていたが、エウセビオスは著述の手法によって不可欠な存在となった。エウセビオスは原典から包括的かつ注意深く抜粋したため、後継者たちは原典を研究する骨の折れる作業を省くことができた。そのため、エウセビオスが引用した多くのものが保存されており、そうでなければ失われていたであろう。
エウセビオスの著作は、彼の生涯を全体的に反映している。最初は、パンフィロスと、おそらくはアンティオキア学派のティルスのドロテウスの影響を受けて、聖書批評の著作に取り組んでいた。その後、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝による迫害により、同時代と過去の殉教者に注目するようになり、それが彼を全教会の歴史へと導き、最終的には世界史へと導いたが、彼にとって世界史は教会史の準備に過ぎなかった。
その後、アリウス派の論争が起こり、教義上の問題が前面に出てきた。キリスト教はついに国家に認められたが、これは新たな問題を引き起こした。異なる種類の謝罪を用意する必要があったのだ。最後に、エウセビオスはコンスタンティヌスを讃える賛辞を書いた。このすべての活動に加えて、彼の生涯にわたって書かれた、さまざまな性質の多数の著作、住所、手紙など、そして聖書の地名の位置とこれらの都市間の距離に関する重要な論文と注釈の両方を含む解釈の著作も加えなければならない。
オノマスティコン
聖書テキスト批評
パンフィロスとエウセビオスは、旧約聖書、特に新約聖書の七十人訳聖書のテキスト批評に取り組んだ。七十人訳聖書の版はオリゲネスによってすでに準備されていたようで、ヒエロニムスによれば、エウセビオスとパンフィロスによって改訂され、回覧された。四福音書記者の資料の調査を容易にするため、エウセビオスは新約聖書の版を段落に分け、共観表を添えて、一緒に属する節を見つけやすくした。これらのカノン表、つまり「エウセビオスのカノン」は中世を通じて使用され続け、彩飾写本版は多くの福音書の中で最も精巧に装飾されたページであるため、初期中世美術の研究に重要である。エウセビオスは『カルピアヌムへの手紙』で、カノンの使い方を詳しく述べている。
クロニクル
年代記（Παντοδαπὴ Ἱστορία ( Pantodape historia )）は2つの部分に分かれています。最初の部分である年代記（Χρονογραφία ( Chronographia )）は、国ごとに整理された資料から世界史の要約を提供します。2番目の部分である規範（Χρονικοὶ Κανόνες ( Chronikoi kanones )）は、平行した列で歴史資料の同期性を提供し、平行したタイムラインに相当します。[43]
この作品は全体としてギリシア語原文では失われているが、後代のビザンチン学派の年代学者、特にゲオルギオス・シンケルスが抜粋したものから復元できるかもしれない。第2部の表はヒエロニムスのラテン語訳で完全に保存されており、両部ともアルメニア語訳で現存している。ギリシア語原文が失われたため、アルメニア語訳は特別な重要性を帯びており、ギリシア語では断片がわずかしか残っていないエウセビオスの年代記の第1部は、欠落はあるものの完全にアルメニア語で保存されている。保存されている年代記は紀元325年まで遡る。 [44]
教会の歴史
エウセビオスは『教会史』で、使徒の時代からエウセビオスの時代までを網羅した、初期の資料に基づいた年代順に並べたキリスト教会の歴史を最初に書き記した。[45]時間軸はローマ皇帝の統治と関連しており、範囲は広範である。司教や教会の他の教師、ユダヤ人や異端者とみなされた人々とのキリスト教の関係、324年までのキリスト教殉教者などが含まれている。[46]その正確さと偏りは疑問視されてきたが、[47]エウセビオスが今では失われた資料にアクセスできたため、初期教会に関する重要な資料であり続けている。[48]
コンスタンティヌスの生涯
エウセビオスの『コンスタンティヌス伝』（コンスタンティヌス生涯）は、賛辞または賛歌であるため、その文体と事実の選択はその目的によって左右され、教会史の続編としては不十分である。歴史家ソクラテス・スコラスティコスは、エウセビオスの続編として書かれた歴史書の冒頭で、「コンスタンティヌス伝を書いたときも、この著者はアリウスに関する事柄をほとんど扱わず、事実の正確な記述よりも、作文の修辞的な仕上げと皇帝への賛美に熱心だった」と述べている。この作品はエウセビオスの死後未完成であった。一部の学者は、この作品の著者がエウセビオスであるかどうか疑問視している。[誰? ]
エウセビオスによるコンスタンティヌスの改宗
コンスタンティヌス帝の死後、エウセビオスは、皇帝自身が、父であるアウグストゥス・ コンスタンティウス帝の死から、西方でライバルのアウグストゥス・マクセンティウス帝との最後の戦いまでの間に、コンスタンティヌス帝が、正午の太陽の上にキリスト教のシンボル「光でできた十字形のトロフィー」を見たというビジョンを体験したと語っていると主張した。 [49] [50]このシンボルには、「これによって征服する」（ἐν τούτῳ νίκα、en toútōi níka）というフレーズが添えられており、このフレーズはしばしばラテン語で「in hoc signo vinces」と訳されている。[49]その夜の夢の中で、「神のキリストが空に現れたサインと共に彼の前に現れ、空に現れたサインの写しを自分で作り、敵の攻撃に対する防御として使うように勧めた。」[50]エウセビオスは、これは「彼[コンスタンティヌス]がどこかで指揮していた作戦中に」起こったと述べている。[50] [49]エウセビオスの記述からは、盾にキリスト教の十字架が描かれていたのか、それともカイ・ロー、スタウログラム、または他の同様のシンボルが描かれていたのかは不明である。[49]
ラテン語の文献『死の迫害について』には、紀元前312年10月28日のミルウィオ橋の戦いに関する初期の記述が収められている。この記述はラクタンティウスによって書かれたもので、おそらく戦いの翌年、紀元前313年に書かれたものである。ラクタンティウスは天空の幻については触れていないが、戦いの前夜に見た啓示的な夢について述べている。[51]エウセビウスの当時の著作『教会史』にもこの幻については触れられていない。[49]紀元後315年に建設されたコンスタンティヌスの凱旋門には、戦いの描写の中に幻もキリスト教の記章も描かれていない。コンスタンティヌスの死後に出版された伝記の中で、エウセビウスはラクタンティウスの考えに同意しており、コンスタンティヌスは夢の中で兵士の盾にキリスト教のシンボルをデザインとして付けるように指示を受けたとしているが、ラクタンティウスやその後のキリスト教の伝承とは異なり、エウセビウスは出来事の日付を紀元前312年10月に定めておらず、コンスタンティヌスの幻や夢の幻をミルウィオ橋の戦いと結び付けていない。[49]
マイナーな歴史作品
エウセビオスは教会史を編纂する前に、初期の殉教者の記録集とパンフィロスの伝記を編集しました。殉教者記録は全体としては残っていませんが、部分的にはほぼ完全に保存されています。内容は次のとおりです。
パンフィロスの生涯については、断片のみが残っている。ディオクレティアヌス帝時代のパレスチナの殉教者に関する著作は、紀元前311年以降に執筆された。多数の断片が伝説の中に散らばっており、未だに収集されていない。コンスタンティヌス帝の生涯は、皇帝の死と、その息子たちが皇帝に選出された後（紀元前337年）に編纂された。これは歴史というよりは皇帝に対する修辞的な賛辞であるが、多数の文書が組み込まれているため、非常に価値がある。
弁証論と教義論の著作
弁証論的および教義的な著作 の範疇に属するものは、以下の通りです。
- 『オリゲネスの弁明』の最初の 5 巻は、フォティオスの明確な記述によれば、パンフィロスがエウセビオスの助けを借りて獄中で執筆したものであり、エウセビオスはパンフィロスの死後に 6 巻目を補った。現在残っているのは、ルフィヌスによる最初の巻のラテン語訳のみである。
- ヒエロクレス（ローマ総督）に対する反論。エウセビオスは『真実を愛する談話』（ギリシア語：フィラレテス・ロゴス）と題する著作の中で、ヒエロクレスがティアナのアポロニウスを称賛したことに反論した。原稿はエウセビオスのものとされているが、この「ヒエロクレスに対する反論」はカエサレアのエウセビオス以外の人物によって書かれたと主張されている（トーマス・ハッグ[52]、最近ではアーロン・ジョンソン[53] ）。
- 一般にラテン語の題名で知られる『福音への準備』は、キリスト教があらゆる異教や哲学よりも優れていることを証明しようと試みている。『福音への準備』は15冊から成り、完全に保存されている。エウセビオスはこれを異教徒のためのキリスト教入門書とみなした。しかし、後世の読者にとってその価値はそれ以上である。なぜなら、エウセビオスはこの作品に、ほかにはどこにも保存されていない歴史家や哲学者の生き生きとした断片を数多く散りばめているからである。ピュロンがピュロン主義の基礎とした仏教の三つの存在の特徴のピュロンによる翻訳が保存されているのはここだけである。ウガリットの石板に発見された神話の記述によって正確さが証明されているフェニキアの司祭サンチュニアトンの著作の要約もここだけである。ここには、シケリアのディオドロスの第 6 巻に記された、エウヘメロスがパンカイア島へ行った驚くべき航海の記録が唯一残されています。エウヘメロスは、この島で神々の真の歴史を発見したと主張しています。また、新プラトン主義の哲学者アティクスの著作も、ほとんどここにしか残されていません。
- 福音の証明( Demonstratio evangelica ) は、 Praeparatioと密接に関連しており、もともと 20 冊から構成され、そのうち 10 冊が完全に保存されており、15 番目の断片も保存されています。ここでエウセビオスは、イエス・キリストの人物について論じています。この作品は、おそらく 311 年以前に完成しました。
- 迫害の時代に書かれたもう一つの作品は、預言抜粋（Eclogae propheticae）と題されている。これは4冊の本で聖書のメシア的テキストについて論じている。この作品は、現在失われているキリスト教信仰の初等入門書の残存部分（第6巻から第9巻）に過ぎない。PGでルカの注釈として提供されている断片は、初等入門書の失われた第10巻から派生したものであると主張されている（DS Wallace-Hadrillを参照）。しかし、アーロン・ジョンソンは、それらはこの作品とは関連がないと主張している。[54]
- 日付不明の論文『神の顕現について』または『神の顕現について』（ペリ・テオファネイアス）。神のロゴスの受肉について扱っており、内容の多くは『福音の証明』と同一である。ギリシャ語では断片のみが保存されているが、シリア語による『神の顕現』の完全な翻訳は5 世紀初頭の写本として現存している。シリア語版『神の顕現』の編集者（1842 年）および翻訳者（1843 年）のサミュエル・リーは、この作品は「コンスタンティヌス帝によって教会に回復された全般的な平和の後、『福音の証明』または『福音の証明』が書かれる前」に書かれたに違いないと考えていた。「したがって、これはエウセビオスの初期の作品の 1 つである可能性が高いと思われます。迫害が終わった後の最初の作品ではないにしても。」[55] 1904年にフーゴ・グレスマンは、デモンストラティオがIV.37とV.1で言及されているように思われ、II.14ではフェニキアのヒエロポリスで神殿売春が実際に行われていたことに言及しているように思われることに注目し、テオファニアはおそらく324年直後に書かれたと結論付けました。他の人は、337年という遅い時期を示唆しています。[56]
- アンキュラのマルケルスに対する論争論文、『マルケルスへの反論』、紀元337年頃のものである。
- 同じくマルケルスに反対する『教会神学』と題された前掲の著作の補足。その中で彼は、アタナシウス派に対してニカイアのロゴスの教義を擁護した。
このカテゴリーに属する多くの文書は完全に失われています。
解釈学および雑多な著作
エウセビオスの釈義書はすべて、伝承中に損傷を受けています。そのほとんどは、ビザンチンの連作注釈書に引用された長い部分からのみ知られています。しかし、これらの部分は非常に広範囲にわたります。現存するものは以下のとおりです。
- 詩篇に関する膨大な解説。
- 20 世紀初頭にフィレンツェでほぼ完全な原稿が発見され、50 年後に出版されたイザヤ書の注釈書。
- ローマ人への手紙とコリント人への第一の手紙に関する注釈の断片。
エウセビオスはまた、『福音書の相違点について（解答を含む）』という著作を著した。これは、さまざまな福音書記者の報告の矛盾を調和させる目的で書かれた。この作品は最近（2011年）、デイビッド・J・ミラーとアダム・C・マッカラムによって英語に翻訳され、『カイサリアのエウセビオス：福音書の問題と解答』というタイトルで出版された。[57]原著はシリア語にも翻訳されており、シリア語の連鎖書体とアラビア語の連鎖書体には長い引用文が存在する。[58]
エウセビオスは聖書の過去に関する論文も書いていますが、以下の 3 つの論文は失われています。
エウセビオスの演説や説教のほとんどは失われているが、ティルスの教会の奉献に関する説教やコンスタンティヌス帝の治世30周年に関する演説など、いくつかは保存されている（336）。
エウセビオスの手紙のほとんどは失われている。カルピアヌスとフラキルスに宛てた手紙は完全な形で現存している。皇后コンスタンティアに宛てた手紙の断片も現存している。
教義
エウセビオスは、前終末論、つまり成就した終末論的見解においてかなり異例である。 「聖書は、キリストの到来の明白な兆候があることを予言している。さて、ヘブライ人の間には、国家を有名にした三つの傑出した尊厳ある役職があった。第一に王権、第二に預言者、そして最後に大祭司職である。予言によれば、これら三つの役職の廃止と完全な破壊は、キリストの臨在の兆候となる。そして、時が来たことの証拠は、モーセの礼拝の中止、エルサレムとその神殿の荒廃、そしてユダヤ人全体の敵への服従にある。…聖なる神託は、昔の預言者の時代には行われなかったこれらのすべての変化がキリストの到来時に起こると予言しており、私はすぐに、予言どおりにかつてないほどに実現したことを示すつもりである」 (『福音の証明』第 8 巻)。
教義的な観点から見ると、エウセビオスの見解はオリゲネスと関連している。オリゲネスと同様に、彼は神の絶対的主権 ( monarchia )という根本思想から出発した。神はすべての存在の原因である。しかし、神は単なる原因ではない。神にはすべての善が含まれており、神からすべての生命が生まれ、神はすべての美徳の源である。神はキリストを世に遣わし、神の本質に含まれる祝福を世に与えた。エウセビオスは、光線がその源である太陽と異なるのと同じように、息子を父と明確に区別している。[引用が必要]
エウセビオスは、人間は自らの自由な選択によって罪人となったのであり、その本性の必然性によって罪人となったのではないと主張した。エウセビオスはこう言った。
万物の創造主は、すべての人間の魂に自然法則を刻み込み、その行為の助手および味方として、この法則によって正しい道を指し示しています。しかし、人間は与えられた自由な自由によって、賞賛と受容に値する最善の選択をし、強制ではなく、他の行動をとる力があったときに自らの自由意志によって正しく行動しました。また、最悪のものを選んだ人は、自らの意思で自然法則を無視し、悪の起源および源泉となり、外部からの必要性からではなく、自由意志と判断から自らを悪用したため、非難と罰に値します。誤りは選択する人にあり、神にはありません。なぜなら、神は自然や魂の本質を悪くはしておられないからです。善なる者は善なるもの以外何も作ることができないからです。自然に従うものはすべて善です。理性的な魂はすべて、善なるものを選択するために形成された、善なる自由意志を自然に持っています。しかし、人間が間違った行動をとったとしても、自然を責めることはできません。なぜなら、間違ったことは自然に従って起こるのではなく、自然に反して起こるからです。それは選択の結果であり、自然のせいではありません。[59]
エウセビオスがコンスタンティヌス帝の娘コンスタンティナに宛てて書いたとされる手紙は、キリスト像を求める彼女の要求を拒否するもので、 754年のヒエリア聖像破壊公会議の法令（現在は失われている）に引用され、後に787年の第2ニカイア公会議のヒエリア法令に対する反論で部分的に引用された。これが現在では本文の一部が知られている唯一の情報源である。この手紙の信憑性や著者は不明である。[60]
ニカイア信条
2002年6月の教会歴史誌で、ピア・フランコ・ベアトリスは、エウセビオスが「ホモウシオス（同質）という言葉は、コンスタンティヌス帝の個人的な命令によってのみニカイア信条に挿入された」と証言したと報告している。[61]
カエサレアのエウセビオスによれば、ホモウシオスという言葉がニカイア信条に挿入されたのは、コンスタンティヌス帝の個人的な命令によるものである。しかし、この記述には大きな問題がある。この言葉がコンスタンティヌス帝の説明とともに「アリウス派」のエウセビオスによって受け入れられたのに対し、彼の反対者で反アリウス派の指導者であるアレクサンドリアのアレクサンダー、コルドバのオシウス、アンキュラのマルケルス、アンティオキアのエウスタティウスなどの著作にはまったく痕跡が残っていないという一見矛盾した事実を説明するのは非常に難しい。彼らは通常、コンスタンティヌス帝の神学顧問で公会議の最も強力な支持者と考えられている。コンスタンティヌス帝の時代以前にも、またその時代にも、ホモウシオスという用語が厳密に三位一体の意味で通常かつ確立されたキリスト教的使用法であったという証拠はない。ニカイアのホモウシオスとキリスト教の伝統とのいかなる関係も一旦排除したので、これまで考慮されたことのない2つの異教文書の分析に基づいた新しい説明を提案することが正当になる。この論文の主な論点は、ホモウシオスはコンスタンティヌスのヘルメス主義の背景から直接来たというものである。ポイマンドレスに明確に見られ、テオソフィアにのみ言及されている碑文でさらに明確に見られるように、エジプトの異教の神学言語では、ホモウシオスという言葉は、2つの異なる存在であるヌース-父とロゴス-子が神の性質の同じ完全性を共有していることを意味していた。
— ピエール・フランコ・ベアトリス、「ヘレニズムからキリスト教への『ホモウシオス』という言葉」、教会史、第 71 巻、第 2 号、2002 年 6 月、243 ページ
しかし、公会議は明らかにその言葉の挿入を強制せず、代わりにエルサレムの告白に関連する文章を採用した。[62]公会議中、コンスタンティヌスの役割は不明確なままであった。[63]
評価
- ソクラテス・スコラスティコス（5世紀のキリスト教歴史家）は、自身の著書『教会史』の中で『コンスタンティヌス帝の生涯』を批判し、エウセビオスは「事実の正確な記述よりも、作文の修辞的な仕上げと皇帝への賛美に熱心だった」と述べている。[64]
- エドワード・ギボンは、殉教者の数に関するエウセビオスの著作を公然と信用せず、教会史（第 8 巻、第 2 章）に付属するパレスチナの殉教者の短いテキストの一節に注目しました。この一節で、エウセビオスはディオクレティアヌス帝による大迫害の殉教者について次のように説明しています。「したがって、私たちは彼らについて、神の裁きを正当化できるもの以外は何も語らないことに決めました。…この歴史全般に導入するのは、まず私たち自身にとって、そしてその後は後世にとって役立つ可能性のある出来事だけです。」同著作の第 12 章のより長いテキストで、エウセビオスは次のように述べている。「その間に起こった他のすべての出来事については、無視するのが最善であると思う。たとえば、多くの人々の権力欲、無秩序で違法な叙階、そして聴罪司祭たち自身の間の分裂、また、教会の残党に対して新参の党派的メンバーが熱心に考案した新奇なもの。彼らは次々と新奇なものを加え、迫害の災難の中に惜しみなく押し込み、不幸に不幸を重ねた。冒頭で述べたように、これらのことに関する記述は避け、避けた方が適切だと私は判断する。」
- ギボンは同時代の人々から自身の誠実さが疑問視されたとき、[65]エウセビオスの福音宣教の序文（第12巻第31章）[66]の中で、「そのような治療法を必要とする人々のために、時には虚偽を治療法として使う必要があるだろう」と論じている章の見出しを引用した。[67]
- ギボンはエウセビオスを「最も厳粛な」教会史家と呼んでいるが[68] 、エウセビオスは信頼できる歴史家としての義務よりも、当時の政治的関心事に関心があったとも示唆している[69] 。
- ヤコブ・ブルクハルト（19世紀の文化史家）はエウセビオスを「古代史に関して完全に不誠実な最初の歴史家」と一蹴した。[70]
- エウセビオスの著作に対する他の批評家は、『伝記』の賛美的な調子と、『カノン』におけるキリスト教内部の対立の省略を、彼の著作を慎重に解釈すべき理由として挙げている。[71]
ギボンがエウセビオスを退けたのは不適切だとする別の見解もある。
- ギボンのコメントに関連して、ジョセフ・バーバー・ライトフット（19世紀後半の神学者で元ダラム司教）は、エウセビオスの発言は、彼が議論するつもりのなかったことを述べたという彼の正直さ、そしてそのような資料を含めなかったという歴史家としての限界を示していると指摘した[ 72]。彼は正確さの問題についても論じている。「エウセビオスが他の場所で非常に多くの引用を扱う方法は、彼の正直さをテストすることができ、この不当な非難に対する十分な証拠となる。」ライトフットはまた、エウセビオスが常に信頼できるわけではないと指摘している。「歴史家としての彼の価値に対するはるかに深刻な欠点は、彼が資料を扱うときに時々緩く無批判な精神であることです。これはさまざまな形で現れます。彼は、本物と偽物の文書の識別において常に信頼できるわけではありません。」
- アヴェリル・キャメロン（キングス・カレッジ・ロンドンおよびオックスフォード大学教授）とスチュアート・ホール（歴史家、神学者）は、最近翻訳した『コンスタンティヌス伝』の中で、ブルクハルトなどの著述家は、コンスタンティヌスから派生したキリスト教帝国の理念を基盤とするハプスブルク帝国の思想的正当性を揺るがすためにエウセビオスを攻撃する必要があると考えていたこと、また『コンスタンティヌス伝』の中で最も物議を醸した手紙がその後エジプトのパピルスの中から発見されたことを指摘している。 [ 73]
- 教会史（第 59 巻、1990 年）で、マイケル J. ホレリッチ（カリフォルニア州イエズス会サンタクララ大学の助教授）は、ブルクハルトによるエウセビオス批判に対して次のように答えています。「エウセビオスは、コンスタンティヌス朝の研究者にとって魅力的な研究対象でした。彼らは、エウセビオスを政治宣伝家、良き廷臣、コンスタンティヌス帝の抜け目なく世慣れた顧問、最初のキリスト教皇帝の偉大な広報家、長い歴代の教会政治家の最初の人物、ビザンチン主義の先駆者、政治神学者、政治形而上学者、帝政復古主義者と特徴づけてきました。これらは、主に中立的な描写ではないことは明らかです。多くの伝統的な学者は、時にはほとんど軽蔑を抑えきれずに、エウセビオスを、コンスタンティヌス朝体制への熱意のために、正統性、そしておそらくは人格を危険にさらした人物とみなしてきました。」ホレリッチは、「標準的な評価は、エウセビオスの生涯と著作における政治的テーマと政治的動機の重要性を誇張しており、聖職者および学者としてのエウセビオスを正当に評価していない」と結論付けている。
多くの人が、特に『コンスタンティヌス帝の生涯』に関して、ブルクハルトの評価に賛同しているが、他の人たちは、彼の功績を称賛するふりをしないまでも、彼の著作のかけがえのない価値を認めている。その価値は主に、他の資料から引用した、しばしば失われた大量の引用にあるのかもしれない。
崇拝
エウセビオスの最も古い祝日は、ウィリアム・ライトが翻訳した紀元411年のシリア最古の殉教者記録に記載されている。殉教者記録では、エウセビオスの祝日は5月30日とされている。 [74]エウセビオスは現代のシリア正教会でも聖人として崇敬されており、コルビショップ・ラジャン・アヘンが作成した公式聖人暦によると、祝日は2月29日となっている。[75]
エウセビオスはローマカトリック教会で長い間崇拝されていました。JBライトフット司教はヘンリー・ウェイスの『6 世紀末までのキリスト教伝記と文学の辞典、主要宗派と異端の記述付き』 （1911 年）の聖エウセビオスの項目で、 「ローマ殉教史自体では、彼は何世紀にもわたってその地位を維持した」と書き、「ガリアの礼拝書では、歴史家は聖人として記念されている」としています。しかし、ライトフットは、「グレゴリウス 13 世によるこの殉教史の改訂では、彼の名前が削除され、サモサタのエウセビオスが代わりに記載されました。これは、誤ってカエサレアがサモサタに置き換えられたという誤った考えによるものです」と述べています。[76]ローマカトリックの著者アンリ・ヴァロワは、エウセビオスの著作の翻訳に、エウセビオスを支持する古代の著者と反対する古代の著者の証言を含めており、賛成のカテゴリーには、エウセビオスがいくつかの殉教者記録に登場し、アキテーヌのヴィクトリウスにまで遡って「祝福された」と呼ばれたという証拠を含めている。ヴァロワは、ローマ殉教者記録でエウセビオスの祝日を6月21日としているウスアルドゥスとノトケルの両方を含めており、 6月21日には次のようなガリアの祈祷書が含まれている。[77]
聖なるエウセビオス、司教、聴罪司祭について。
第 1 課。パレスチナのカイサリアの司教エウセビオスは、殉教者パンフィロスとの友情のため、彼からパンフィリという姓を授けられた。なぜなら、彼はこのパンフィロスとともに、聖書の熱心な研究者であったからである。この人物は、多くのことにおけるその才能と、その素晴らしい才能の両方において、この時代に記憶されるにふさわしい人物であり、異教徒とキリスト教徒の両方から、哲学者の中でも傑出した最も高貴な人物とみなされていた。この人物は、アリウス派の異端のためにしばらく働いた後、聖霊に導かれてニカイア公会議に出席し、教父たちの決定に従い、その後、死ぬまで正統派の信仰において、最も聖なる生き方をした。
第 2 課。さらに、彼は聖書の研究に非常に熱心で、殉教者パンフィリウスとともに、聖書の熱心な研究者でもありました。同時に、彼は多くの著作を残しましたが、特に次の本が有名です。福音準備書、教会史、キリスト教徒の非常に激しい敵であるポルフィリオスに対する反論。また、オリゲネスに代わって6つの弁明、友情のため姓をもらった殉教者パンフィリウスの生涯を3冊の本にまとめたものです。同様に、150篇の詩篇に関する非常に学識のある注釈も書いています。
レッスン3。さらに、私たちが読んでいるように、彼はすべての州の多くの聖なる殉教者の苦しみと、聴罪司祭と処女の生涯を確かめた後、これらの聖人について20冊の本を書きました。これらの本、特に福音序文のおかげで、彼は異邦人の間で最も著名な人物とみなされましたが、真実を愛していたため、神々の祖先崇拝を軽蔑していました。彼はまた、アブラハムの元年から紀元300年までを網羅した年代記を書き、聖なるヒエロニムスがそれを引き継いでいます。最後に、このエウセビオスは、コンスタンティヌス大帝の改宗後、生きている間ずっと彼と強い友情で結ばれていました。
イリノイ州モートングローブのセント・マーサ・カトリック教会内にある諸聖人の神殿には、オリジナルの聖遺物箱に収められたエウセビオスの骨片の聖遺物が展示されている。[78]
文献
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- クロニコン（年代記）380
年頃。
- オリゲネス。
- De Principiis (第一原則について)。
参照
注記
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- ^ ギリシャ語: Εὐσέβιος τοῦ Παμφίλου
- ^ エウセビオスはキリスト教の最初の歴史家と考えられている。[11]
- ^ しかし、パンフィロスはオリゲネスの著作を全て入手したわけではないかもしれない。図書館に所蔵されていたオリゲネスのイザヤ書注釈書のテキストは30章6節で途切れているが、オリジナルの注釈書は30巻に及んでいたと言われている。[22]
- ^どうやら アテネの僭主の名にちなんで名付けられたようですが、混同しないように注意してください。
- ^ この用語には3つの解釈がある。(1) エウセビオスはパンフィロスの「霊的息子」、または愛弟子であったという解釈[29] (2) エウセビオスは文字通りパンフィロスに養子として引き取られたという解釈[28] (3) エウセビオスはパンフィロスの実子であるという解釈である。3番目の説明は学者の間で最も人気がない。パリ写本451の福音書1.3の準備に関するスコリオンが、この説の裏付けとして通常引用される。ほとんどの学者は、このスコリオンが遅すぎるか、または誤った情報であるとして拒否するが、準備の編集者で翻訳者のEHギフォードは、このスコリオンは、事実を知る立場にあった10世紀のカイサリア大司教アレサスによって書かれたと考えている。 [30]
参考文献
引用
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- ^ 1866年に ウィリアム・ライトが翻訳した411年の殉教者列伝に示されており、5月30日の項に「パレスチナ司教エウセビオスの記念日」（427ページ）と記されているが、ライトは序文でこれが「カエサレイアのエウセビオス」であると確認している（45ページ）。https://archive.org/details/WrightAnAncientSyrianMartyrology/page/n1/mode/2up
- ^ 「彼の追悼は2月29日に行われます。」Cor-Episcopo K. Mani Rajanの『シリア正教会の殉教者、聖人、高位聖職者 第2巻』より、2012年に彼のウェブサイトで出版されました: http://rajanachen.com/download-english-books/
- ^ JB ライトフット司教は、ヘンリー・ウェイスの『6 世紀末までのキリスト教伝記と文学の辞典、主要宗派と異端の記述』（1911 年）の聖エウセビオスの項目で、「ローマ殉教者列伝自体では、彼は何世紀にもわたってその地位を維持していた」が、「グレゴリウス 13 世によるこの殉教者列伝の改訂では、彼の名前は削除され、サモサタのエウセビオスが代わりに記載されたが、これは、誤ってカエサレアがサモサタに置き換えられたという誤った考えによるものであった」と書いている (p. 536)。
- ^この日は、ローマカトリックの殉教記録や聖書朗読集の中で聖エウセビオスの祝日として何度も言及されています。アンリ・ヴァロワやヴァレシウスの 『エウセビオスを支持する古代人の証言』に記録され、フィリップ・シャフが翻訳しています。https://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf201.iii.iv.html
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彼の出生地は確実には特定できない。
マルケルス
(
Euseb. lib. adv. Marcell.
I. 4)、
バジル
(
Lib. ad. Amphil. de Spir. Sancto
、c. 29)、その他によって「パレスチナ人エウセビオス」と呼ばれているという事実は、彼が生まれながらにパレスチナ人であったことを証明するものではない。なぜなら、この呼び名は単に彼の居住地を示すために使用されている可能性があるからである (彼は長年パレスチナのカエサレアの司教であった)。さらに、
スタイン
と
ライトフット
が彼のパレスチナ生まれの根拠として主張した、つまり、どの教会の司教職にも、他の場所の出身者よりもその都市の出身者を選ぶのが慣例であるという議論は、あまり意味がない。求められていたのは、その人が司教に任命される特定の教会の会員でなければならないということだけだったようで、この規則さえも普遍的なものではなかった（
ビンガム
の『古代史』第 2 巻第 10 節、2 および 3 を参照）。したがって、彼がカエサレアの司教であったという事実は、彼がその職に選出される前にしばらくカエサレアに住んでいたと結論づけるだけの根拠となる。しかし、これらの議論のいずれも彼のパレスチナ生まれを証明するものではないが、彼がその国、または少なくともその地域の出身であった可能性は非常に高い。彼はギリシア語だけでなくシリア語にも通じており、ラテン語を知らなかったこと（下記47ページ参照）と合わせて考えると、シリア地方が彼の出生地であることがわかる。さらに、彼自身の証言から、彼がまだ若い頃にカイサリアにいたことがわかる（
コンスタンティニ伝
、I. 19）。また、カイサリアの教会に宛てた手紙（下記16ページ参照）では、幼少期に（少なくともキリスト教徒としての人生の初めに：έν τή κατηχήσει）カイサリア教会の信条を教えられ、洗礼の際にそれを受け入れたと述べている。したがって、彼は幼少期にカイサリアまたはその信条が使われていた近隣に住んでいたに違いないと思われる。したがって、エウセビオスが生まれながらのパレスチナ人であったと直接述べている人は誰もいない（
14世紀の
テオドロス・メトキタの
Cap. Miscell.
17 と
Migne の
Patr
. Lat.
CXLIV. 949 を除く）が、彼がパレスチナ人であったと推測する十分な理由がある。
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- ^ カイサリア司教エウセビオス『テオファニア、すなわち我らの主であり救世主であるイエス・キリストの神聖な顕現について』（ケンブリッジ、1843年）、pp. xxi-xxii。リーの完全な文章は次の通りである。「この書が書かれた時期については、コンスタンティヌス帝が教会に回復した全般的な平和の後、そして『福音の説教』または『福音の論証』が書かれる前であったに違いないと思う。最初の仮定の理由は、著者は教会に回復された平和、教会や学校が回復された、あるいは初めて建てられたこと、カイサリア教会の繁栄状態、キリスト教の拡大、そしてその後の成功した拡大について繰り返し語っている。これらはすべて、最後の、そして最も厳しい迫害の時代には語られなかったであろう。2番目の仮定の理由は、この書のどの部分が『福音の説教』、『福音の論証』、『コンスタンティヌスの称賛の演説』のいずれにあっても、この書のように規則的な議論の順序で現れていないこと、特に後者では、明らかにスピーチを長くする目的で、これらの作品に持ち込まれたものである。さらに、これらの箇所の多くは、私のメモに記したように、特に最初の 2 つで、これらの作品で拡大されている。これは、これらの追加が、これらの部分が移植された新しい土壌に適応するため、または著者が思いついた新しい内容を提供するために行われたことを示唆しているように思われる。また、「Praeparatio」と「Demonstratio Evangelica」はどちらも、完成までにかなりの時間を要したに違いなく、完成しても一般に流通するには適さない作品であるため、このより人気があり、より有用な作品が最初に作成され、出版され、他の 2 つは、一般的に特定の点のみを説明しており、私たちの作品で順序よく議論されており、著者自身の心の満足のためだけでなく、学者の一般的な読書のために、かなりの年月にわたって読み、時々執筆するために取っておかれたと思われる。したがって、これは迫害が終わった後の最初の作品ではないにしても、エウセビオスの最初の作品の 1 つである可能性が高いと思われます。」
- ^ Barnes, Constantine and Eusebius (Harvard, 1981)、367 ページ、注 176。Lee (p. 285) は、V. 1 の文章はDemonstratioではなく、Theophania自体の以前のセクションを指していると考えていることに注意してください。
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- ^ 「このような認識は、歴史の基本法則の 1 つをあからさまに破った著者が、他の法則の遵守をあまり厳格に考慮していなかったという疑いを当然引き起こすだろう。そして、その疑いは、エウセビオスの性格からさらに信用されることになる。エウセビオスの性格は、同時代のほとんどの人よりも信憑性に乏しく、宮廷芸術に精通していたからである。」（ローマ帝国衰亡史、第 2 巻、第 16 章）
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...そして著名な歴史家ヤコブ・ブルクハルトはエウセビウスを「すべての賛美者の中で最も不快な人物」であり「古代史に関する最初の完全に不誠実な歴史家」と評した。
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- ^ 「30. パレスチナ司教エウセビオスの記念」（p. 427）、こちらからご覧いただけます：https://archive.org/details/WrightAnAncientSyrianMartyrology
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- ^ 333-334 ページ、見つかった作品: https://ia800901.us.archive.org/10/items/dictionaryofchri00wacerich/dictionaryofchri00wacerich.pdf
- ^ ウスアルドゥス、ノトケル、ガリア聖務日課書への言及はすべて、ヴァロワの「エウセビオスを支持する古代人の証言」に記載されています。こちらからご覧いただけます: https://st-takla.org/books/en/ecf/201/2010025.html
- ^ ここに、カエサレアのエウセビオスを含む聖人のリストへのリンクがあります。http://shrineofallsaints.org/relics-currently-included-in-our-collection
出典
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- コフスキー、アリエ（2000年）。『カイサリアのエウセビオス、異教に反対』ライデン：ブリル。ISBN 978-90-04-11642-9。
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- ニューマン、ジョン・ヘンリー（1890年）。『4世紀のアリウス派』（第7版）。ロンドン：ロングマンズ、グリーン＆カンパニー。
- サブリナ・イノウォッキ、クラウディオ・ザマーニ（編）、エウセビオス再考：文学、歴史、神学の問題に関する論文集（ライデン、ブリル、2011年）（Vigiliae Christianae、補足、107）。
- ウォレス・ハドリル、DS (1960)。『カイサリアのエウセビオス』ロンドン：ARモーブレー。
さらに読む
- アトリッジ、ハロルド W.; ハタ、ゴヘイ編 (1992)。『エウセビオス、キリスト教、ユダヤ教』デトロイト: ウェイン州立大学出版局。ISBN 978-0-8143-2361-8。
- チェスナット、グレン F. (1986)。『最初のキリスト教史: エウセビオス、ソクラテス、ソゾメン、テオドレト、エヴァグリオス』（第 2 版）。ジョージア州メイコン: マーサー大学出版局。ISBN 978-0-86554-164-1。
- ドレイク、HA（1976）。コンスタンティヌス讃歌：エウセビオスの三十年祭演説の歴史的研究と新訳。バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-09535-9。
- エウセビオス（1984年）。『キリストからコンスタンティヌスまでの教会の歴史』。GAウィリアムソン訳。ニューヨーク：ドーセット・プレス。ISBN 978-0-88029-022-7。
- グラント、ロバート M. (1980)。教会史家としてのエウセビウス。オックスフォード: クラレンドン出版。ISBN 978-0-19-826441-5。
- ヴァロワ、アンリ・ド（1833）。「エウセビウス・パンフィラスの生涯と著作に関する注釈」。エウセビウス・パンフィラスの教会史。SEパーカー訳。フィラデルフィア：デイビス。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、カイサリアのエウセビオスに関連するメディアがあります。
Wikiquote にエウセビオスに関する引用があります。
ウィキソースには、エウセビオス・オブ・カイサリアに関する原著作品があります。
一次資料
- 教会史（エウセビウス）; コンスタンティヌス帝の生涯（エウセビウス）は、ccel.org でオンラインでご覧いただけます。
- パレスチナ殉教者の歴史（エウセビオス）、英訳（1861年）ウィリアム・キュアトン。ウェブサイトtertullian.org。
- カイサリアのエウセビオス、福音書正典表
- エウセビオス『詩篇注解』からの抜粋 6 つ。
- ミーニュ・パトロロギア・グラエカのオペラ・オムニアと分析索引、エウセビオスの作品の完全なギリシャ語テキスト
- インターネット アーカイブにあるエウセビウスの著作またはエウセビウスに関する作品
- LibriVoxの Eusebius の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
二次資料
- 「エウセビオス」『新降臨カトリック百科事典』（1917年）
- テルトゥリアヌスプロジェクトの「カイサリアのエウセビオス」
- EarlyChurch.orgの詳細な参考文献
- エウセビオスの著作の年代順リスト