トレドット・イェシュ

『トレドット・イェシュ』に見られる伝承は、ユダヤ教の伝統におけるキリスト教徒に対する非常に初期の歴史的論争の多くを反映している。オリゲネスをはじめとする初期キリスト教の著述家は、イエスの誕生の非嫡出性や、イエスが魔術や妖術を行っていたというユダヤ人の非難を反映している。初期の資料に見られる多くの卑猥な表現は、『トレドット・イェシュ』にまとめられた。^{[ 12 ]}例えば、オリゲネスは哲学者ケルススが、イエスの父親はパンテラという名のローマ兵であるという同時代のユダヤ人の主張を報告したと引用しているが、この考えは『トレドット』にも登場する。^{[ 13 ]}ユスティノス殉教者の『トリュフォンとの対話』は、キリスト教徒とユダヤ人の間の架空の対話を描いており、ユダヤ人とキリスト教徒の間で論争的なやり取りや物語の交換があったことを示している。^{[ 14 ]}トレドットの初期バージョンには、マリアとローマ兵との関係についての物語が欠けていた可能性があり、この物語の本来の目的はユダヤ教の背教者を信仰に戻すことであり、中傷は後のバージョンで追加されただけである。^{[ 15 ]}

歴史家の中には、トレドットが初期のユダヤ・キリスト教福音書に依存していると考える者もいる^{[ 16 ]。}また、トレドット・イェシュの書かれた版の背後にある口承伝承は、正典の物語自体の形成にまで遡る可能性があると考える者もいる^{[ 17 ]} 。トレドットへの最大の情報源は、タルムードやミドラシュのさまざまな部分から集められた逸話であると思われる^{[ 18 ]}。これらは、処女懐胎と昇天という2つのキリスト教の教義に対抗するための資料を大衆向けに翻案したものと思われる^{[ 1 ]} 。タルムードの逸話の中には、互いに矛盾するものや、既知の歴史的事実と矛盾するものもある^{[ 19 ]} 。場合によっては、トレドットのタルムードの情報源は不明瞭であったり、信憑性が疑わしいものであったり、元々はイエスに関係するものではなかった可能性もある^{[ a ]} 。別の情報源としては、正典福音書そのものが挙げられるかもしれない。これらの文書でイエスが行った奇跡は否定されていませんが、イエスが奇跡を行う能力は、悪魔の呪文ではなく、エジプトの魔術の使用または言い表せない名前（神の名）の取得によるものとされています。 ^{[ b ] [ 22 ] [ 23 ]}トレドットの資料として、4世紀から6世紀に作成された外典福音書が使用されたと示唆する人もいます。 ^{[ c ]}

トレドットの写本は100以上存在し、最も古いものは11世紀に遡る。^{[ 25 ]}原文はおそらくアラム語で書かれたが、複数の言語に翻訳されており、ヘブライ語、ユダヤ・ペルシア語、アラビア語、ユダヤ・アラビア語、イディッシュ語、ラディーノ語（ユダヤ・スペイン語）の写本版がいくつか知られている。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

『トレドット・イェシュア』の批判校訂版と英語訳は、2014年にメアソンとシェーファーによって出版された。 ^{[ 30 ]}

リッカルド・ディ・セーニは写本の異本を3つの主要なバージョンに分類している。「ピラト」版、「ヘレナ」版、そして3つ目のマイナーな「ヘロデ」版である。これらの名前（「ピラト」、「ヘレナ」、「ヘロデ」）は、物語の中でエルサレムの支配者として名前が挙げられている人物を反映している。より最近の分類では、「ピラト」版（グループIと改名）が最も短いバージョンであり、イエスの裁判と処刑のみを物語っている。「ヘレナ」版は2つの写本グループ（グループIIとグループIII）に分かれており、どちらもピラト版を拡張したもので、マリアの受胎の物語から始まり、イエスの誕生から死までの間に語られる多くの出来事が続く。写本の中には、イエスの死後も「使徒言行録の反」の物語が続き、ペテロとパウロの生涯と、イエスに従うことを決めた者とユダヤ人のままでいることを決めた者との間の決定的な分裂に焦点を当てているものもある。グループIIの写本はヘレナ女王の統治に焦点を当てているのに対し、グループIIIはキリスト教を打ち負かす力を持つと描かれているイスラエルの攻撃的な役割に焦点を当てている。^{[ 31 ]}

トレドット・イェシュウ伝承の年代特定における大きな難点は、この伝承が多数のバージョンに多様化し、それぞれのバージョンが起源となった年代や状況が異なる可能性があることである。例えば、トレドットのヘレナ版は4世紀に出現したキリスト教の祭りに言及しており、したがって4世紀以前に遡ることはできない。^{[ 32 ] [ 33 ]}しかし、トレドットの他のバージョンはこの祭りに言及していない。^{[ 34 ]}その結果、より広範なトレドット伝承にも単一の著者や語り手がいるとは言えない。^{[ 35 ]}ストラスブール BnU 3974とニューヨーク JTS 6312の写本はどちらもイスラム時代の情報に言及している。しかし、どちらの場合も、これらの言及は編集が最も起こりやすい写本の末尾にあり、これらの後期の言及がテキストの初期バージョンにはなかった可能性が考えられる。^{[ 36 ]} Toledot Yeshu の原典がイスラム教以前のものであるという強力な証拠があり、それには以下が含まれます。^{[ 36 ]} (1) そのアラム語の方言が 3 世紀から 6 世紀にかけて使用されていたこと^{[ 37 ] [ 38 ]} (2) Toledot Yeshu に対するキリスト教の応答が古代末期、特に 5 世紀にいくつか作成されていたこと^{[ 39 ] [ 38 ] [ 40 ]} (3) Toledot Yeshu の異本が非常に多様であることから、中世以前の起源が示唆されること。

『トレドット・イェシュ』の原典と最終版の成立時期については議論が続いており、これらの出来事が起こった時期については6世紀から9世紀までと様々な推定がなされている。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}『トレドット・イェシュ』に明示的に言及している最古の資料は、リヨン大司教アゴバルドによる826年頃の間接的な言及であり、その後、後継者アムロによる849年頃の別の言及である。 ^{[ 2 ] [ 44 ] [ 45 ]}ただし、アゴバルドの言及が『トレドット』のことであったかどうかについては疑問視する声もある。^{[ 46 ]}

ショーン・アンソニーは、トレドットにおけるイエスの生涯の終わりの対抗物語には、コーラン（3:54-55および4:156-159）におけるイエスの生涯の終わりの記述とよく似たモチーフがあると主張している。^{[ 47 ]}

ホルガー・ツェレンティンは、クルアーンとトレドット・イェシュアのイエスの生涯に関する反論、特に両書がイエスについて提供している奇跡のリストについても言及している。両書は似たような一連の奇跡を似たような順序で述べており、クルアーンとトレドット・イェシュアは、イエスが粘土から鳥を創造したことを奇跡のリストに挙げている唯一の2つのテキストであると主張されている。^{[ 48 ]}粘土から鳥を創造することは、トマスの幼年福音書にも言及されている。

9世紀から20世紀にかけて、トレドット・イェシュにおけるイエスの描写は、ユダヤ人に対するキリスト教徒の敵意を煽った。^{[ 5 ] [ 49 ]}一部のキリスト教の著作は、トレドット・イェシュのイメージをシモン・マグスやムハンマドなどの他の人物に転用した。^{[ 5 ]}

1405年、トレドットは教会当局によって禁書とされた。^{[ 50 ]}このタイトルの本はフランセスク・エイシメニス（ 1409年没）によって『ヴィタ・クリスティ』で強く非難されたが、^{[ 51 ]} 1614年にキリスト教に改宗したユダヤ人、サミュエル・フリードリヒ・ブレンツによってニュルンベルクで、かつての宗教を中傷する著書『ユダヤの蛇によって脱皮された皮』の一部として大部分が再版された。^{[ 52 ]}

キリスト教徒がこの書物を非難していたことを示す間接的な証拠は、『トレドット』のある写本に見出すことができ、その序文には次のような注意書きがある。

[この小冊子は]分別のある人にのみ見せるべきです。明日何が起こるか分からないからです。[...]私はこれを1つではなく、3つの異なる国の3つの異なるパンフレットからコピーしました。これらのパンフレットの内容はすべて同じでしたが、私がそれを慎重な言語[つまり、異邦人は理解できないヘブライ語]で書いたことを除いては。^{[ 53 ]}

マルティン・ルターは、 1543年に著した『 Vom Schem Hamphoras』の中で、ユダヤ人に対する一般的な非難の中で、トレドット（明らかにストラスブール版）を長々と引用した。^{[ 54 ]}

ルターの後の2世紀の間、トレドットは名声の頂点に達し、学者や旅行者から等しく求められた。1681年、ヨハン・クリストフ・ヴァーゲンザイル教授はトレドットに特化した一冊の本を出版した。啓蒙時代には、この作品に対する態度はより多様化した。^{[ 55 ]}

この本はロバート・ブラウニングの詩「指輪と本」の中で言及されている。^{[ 56 ]}

ミッチェル・ジェームズ・カプランの歴史小説『火と水によって』にも言及されている。

ウンベルト・エーコの『バウドリノ』は12世紀を舞台としており、ラビ・ソロモンという人物が、あるキリスト教聖職者の好奇心を満たすために『トレドット・イェシュア』を翻訳する場面から始まる。

キリスト教徒には長い間知られていなかったトレドットは、 13世紀末にドミニコ会修道士ラモン・マルティによって初めてラテン語に翻訳され、 ^{[ 7 ]} 『ムーア人とユダヤ人に対する信仰の短剣』という作品に収められた。

ストラスブール写本では、マリアはベン・パンデラという名の兵士に誘惑されたとされている。幼いイエスは、頭に何も被らずに現れ、教師たちと律法について議論するなど、非常に厚かましい振る舞いを見せている。

イエスの奇跡を起こす力は、神殿から神の名を盗んだことによるものとされている。イエスはメシアとしての尊厳を主張し、エルサレムのヘレナ女王の前でユダヤ人から魔術の罪で告発されるが、女王の目の前で死者を蘇らせ、釈放される。イエスはガリラヤに行き、粘土の鳥に命を吹き込み、石臼を浮かせる。（クラウスナーは、トレドットは福音書の奇跡をほとんど否定せず、善を悪に変えるだけだと指摘している。）^{[ 58 ]}

物語の主人公であるイスカリオテのユダもまた神の名を知り、イエスとユダは空中戦を繰り広げ、ユダが勝利する。力を失ったイエスは逮捕され、イナゴマメの木に吊るされて処刑され、埋葬される。

遺体は運び去られ、使徒たちは空の墓を根拠にイエスの昇天を主張した。しかし、イエスの遺体は庭に隠されているのが発見され、エルサレムに引きずり戻されてヘレナ女王に見せられた。^{[ 27 ]}

『トレドット』の諸版の中でも、ヨハン・クリスティアン・ヴァーゲンザイルが出版した版はおそらく最も有名であろう。

1681年、アルトドルフ大学の教授であったヴァーゲンザイルは、ヘブライ語の「トレドット・イェシュ」のテキストとラテン語訳を「サタンの燃える矢」（ Tela Ignea Satanae ）というタイトルの本に出版した。^{[ 59 ]}

最初の章ではイエスの生涯を扱い、後の章では使徒たちの功績を扱っている。補足の章ではネストリウスと、キリスト教徒にユダヤの慣習に従わせようとした彼の試み、そして使徒ペテロまたはパウロであると解釈されているシメオン・ケファの物語について述べている。 ^{[ 1 ]}

イエスは欺瞞者であり異端者として描かれており、ケルススやユスティノス殉教者の伝承との関連性を示している（上記参照）。

3番目の主要な改訂版は、ヨハン・ヤコブ・ウルリヒ（フルドリヒまたはフルドライヒとも表記、1683年～1731年）^{[ 61 ]}によって1705年にオランダのライデンでラテン語訳とともに「ヨハネス・ヤコブス・フルドリクスによるナザレのイエスの歴史」として出版されました。これは現在失われているヘブライ語の写本に基づいており、独自の異読があります。^{[ 62 ]}サビーネ・ベアリング＝グールド牧師は、その概要を『失われた敵対的な福音書』（1874年、ロンドン）102～115ページで紹介しており、彼女は（いくつかの誤りや逸話から）中世ドイツ起源であり、マルティン・ルターよりも古い可能性さえあると推測しています（115ページ）。ベアリング＝グールドは（69～71ページで）ヴァーゲンザイル版には、その「イェシュア」が新約聖書のイエスとポンティウス・ピラトより少なくとも1世紀前に存在していたことを示す歴史的記述があり、フルドライヒ版には、その「イェシュア」が福音書の時代から少なくとも1世紀後に存在していたことを示す記述があることを指摘した。

サミュエル・クラウスは、ミリアムがダビデ王家の末裔であり、敬虔なトーラー学者でもあったヨハナンという名の貴族と婚約していたという記述を再録した。 ^{[ 2 ]}ヨハナンが不在の間、隣人のヨセフ・ベン・パンデラがミリアムに襲いかかり、^{[ d ]}ニッダー（すなわち月経、ユダヤ法で性交が禁じられている儀式的不浄の期間）中に性交を強要した。この関係で生まれた息子をミリアムはイェシュと名付けた。「月経中の女の私生児」という意味である。^{[ 2 ]}

クラウスの著書『ユダヤの典拠に基づくイエスの生涯』は、1902年にベルリンで出版され、トレドットの9つの異なる版の研究を含んでおり、この分野における主要な学術書として今もなお評価されている（ただし、まだ英語には翻訳されていない）。^{[ 9 ]}

クラウスの著作に加えて、 『トレドット・イェシュ：イエスの生涯』^{[ 64 ]}が出版された。この著作には、 『トレドット・イェシュ』のいくつかの版の英語訳が収録されており、既知の写本がすべてリストされている（2014年現在）。)

最初の英語訳は、リチャード・カーライルが1823年に出版した匿名版である。^{[ 65 ]} 1874年、サビーヌ・ベアリング＝グールドは『失われた敵対的な福音書』を出版し、そこにはトレドットの2つのバージョン（ワーゲンザイルとフルドライヒ（1705年のラテン語版の編集者にちなんで名付けられた））の長々とした要約、初期キリスト教史の偽典や失われた福音書の引用と説明が含まれていた。彼はトレドットを、ユダヤ人が受けた抑圧に大きく動機づけられた一種の初期の反キリスト教的な民間伝承とみなした。 ^{[ 66 ]}

1903年、著名な神智学者であるGRSミードは『イエスは紀元前100年に生きていたか？』を出版し、その中で『トレドット・イェシュ』は十分に真正かつ信頼できるものとして扱われ、ヘレン女王のような歴史上の人物への言及に基づいて、イエスは一般に信じられているよりも実際には1世紀前に生きていたと仮定した。^{[ 67 ]}ベアリング＝グールド（71ページ）は、ワーゲンザイル版では女王はヘレンと名付けられているが、紀元前76年に亡くなったアレクサンダー・ヤンナイオス の未亡人としても明確に記述されており、その未亡人は紀元前67年に亡くなったサロメ・アレクサンドラという名前だったと指摘している。

1937年、ユダヤ人の新約聖書学者ヒュー・J・ションフィールドは『ヘブライ人による福音書』を出版し、トレドットは一般的に考えられているよりもかなり古く、元々はヘブライ人による福音書から派生した可能性があるという説を唱えた。ヘブライ人による福音書は、初期キリスト教の文献で名前は言及されているものの、それ以外には説明されていない、失われた（そしておそらく異端の）書物である。^{[ 68 ]}

しかし、学界の一般的な見解では、トレドット・イェシュは歴史上のイエスに関する信頼できる情報源ではないとされている。^{[ e ]}

これらの書籍は『トレドット』の翻訳を提供した。ミードは不適切な詩句をいくつか含めたが、ショーンフィールドはそれを検閲した。しかし、ショーンフィールドはより博識な学者であり、『トレドット・イェシュア』の内容の源泉となった可能性のあるタルムードやイスラム教の箇所を特定した。

ユダヤ人音楽家であり作家でもあるアイザック・ガントワーク・メイヤーによる英語訳は、オープン・シッドゥール・プロジェクトで全文閲覧可能です。^{[ 70 ]}翻訳に加えて、ヘブライ語原文の完全な母音記号付き朗唱版も含まれています。この翻訳は2023年に初めてオンラインで公開されました。