
「ユダヤ人の王」は、新約聖書においてイエスの生涯の始まりと終わり両方で用いられた称号である新約聖書のコイネー・ヘレニック語では、例えばヨハネによる福音書19章3節では、 Basileus ton Ioudaion ( βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων )と書かれている。 [ 1 ]
新約聖書の記述では、この称号のどちらの用法も劇的な結果をもたらしている。マタイによる福音書のイエスの降誕の記述では、東方から来た聖書の賢者たちがイエスを「ユダヤ人の王」と呼び、彼がメシアであることを示唆している。これがヘロデ大王に幼児虐殺を命じる原因となった。正典とされる四福音書の記述の終盤、イエスの受難の物語では、「ユダヤ人の王」という称号がイエスに対する告発につながり、それが彼の磔刑につながる。[ 2 ] [ 3 ]
ラテン語の碑文(ヨハネ 19:19とマタイ 27:37 )イエス・ナザレヌス、レックス・イウダエオラム( INRI ) は「ユダヤ人の王、ナザレ人イエス」と訳され、ヨハネ 19:20は、これがヘブライ語、ラテン語 、ギリシャ語の 3 つの言語で書かれたと述べています( ΙΝΒΙ = Ἰησοῦς Ναζωραῖος Βασιλεὺς Ἰουδαίων)—イエスの磔刑中。
「ユダヤ人の王」という称号は、新約聖書では異邦人、すなわち東方の三博士、ポンティウス・ピラト、ローマ兵によってのみ使用されています。対照的に、イエスのユダヤ人の信者は「イスラエルの王」[ 7 ] [ 2 ]またはヘブライ語のメシアという称号を使用しており、これはユダヤ人の王権を意味することもあります。
ほとんどの英語訳では「ユダヤ人の王」という表現が使われているが、[ b ]「ユダヤ人の王」と訳されていることもある(Ioudaioiを参照)。[ 8 ]
マタイによる福音書のイエスの誕生の記述では、聖書の東方の三博士がエルサレムのヘロデ王のもとに行き、(マタイ2:2で)「ユダヤ人の王として生まれた方はどこにおられますか」と尋ねます。[ 9 ]ヘロデは「祭司長と律法学者」に尋ね、彼らはユダヤのベツレヘムだと答えます。
この疑問は、その称号を自分のものだと考えていたヘロデを悩ませ、マタイによる福音書2章7-8節で、彼は東方の三博士にベツレヘムの星が現れた正確な時刻を尋ねます。ヘロデは三博士をベツレヘムに送り、幼子を見つけたら知らせるように命じます。三博士はイエスを見つけ、贈り物を捧げた後、夢の中でヘロデのもとに戻らないように警告されていたため、別の道を通って故郷へ帰りました。
天使が夢の中でヨセフに現れ、イエスとマリアをエジプトへ連れて行くように警告する(マタイによる福音書 2:13 )。ヘロデは東方の三博士に策略で出し抜かれたことに気づき、ベツレヘムとその周辺にいる2歳以下の男の子を皆殺しにするよう命じる(マタイによる福音書 2:16) 。
イエスの受難の記述では、 「ユダヤ人の王」という称号が3回使用されています。最初のエピソードでは、4つの福音書すべてにおいて、イエスがピラトに尋問された際にこの称号が用いられ、十字架刑はその罪状に基づいていたと述べられています(マタイ27:11、マルコ15:2、ルカ23:3、ヨハネ18:33)。[ 10 ]

王と王国という用語の使用、そしてイエスを告発するために王という用語を使用したユダヤ人の役割は、イエスとピラトの議論の中心である。マタイ27:11、マルコ15:2、ルカ23:3で、イエスはピラトに、自分がユダヤ人の王であるかと問われたとき、「あなたがそう言った」と答えて、それ以上何も言わない。この答えは伝統的に肯定と解釈されている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]一部の学者は、これを曖昧で謎めいていると表現している。[ 11 ] [ 14 ]他の学者は、福音書の読者が答えが肯定であることを理解できるようにしながら、ピラトを怒らせないように計算されたものだと述べている。[ 14 ] [ 15 ]ヨハネによる福音書 18:34では、王の告発はピラトからではなく「他の者たち」から始まったことを示唆しており、ヨハネによる福音書 18:36では、「わたしの王国はこの世のものではない」と述べています。しかし、イエスはユダヤ人の王であることを直接否定していません。[ 16 ] [ 17 ]
新約聖書では、ピラトはイエスの十字架に付けるしるしとして「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」と書き記した。ヨハネによる福音書19章21節には、ユダヤ人たちがピラトに「ユダヤ人の王」と書かないで、イエスがその称号を主張しただけだと書いてほしいと頼んだが、ピラトはそれでも書き記したと記されている。[ 18 ]抗議に対するピラトの返答はヨハネによって記録されている。「私が書いたことは、私が書いたことだ。」
ピラトによる裁判とキリストの鞭打ちの出来事の後、兵士たちはイエスをユダヤ人の王として嘲り、彼に紫の衣(王位を象徴するもの)を着せ、いばらの冠を頭にかぶせ、マタイによる福音書27章29-30節、マルコによる福音書15章17-19節、ヨハネによる福音書19章2-3節で彼を殴打し虐待した。[ 19 ]
ユダヤ人がイエスを告発するために「王」という言葉を使い続けたことは、イエスを十字架につけるという最終決定の重要な要素である。 [ 3 ]ヨハネによる福音書19章12節で、ピラトはイエスを釈放しようとするが、ユダヤ人は反対し、「もしこの男を釈放するなら、あなたはカエサルの友ではない。自分を王とする者は皆、カエサルに逆らう者だ」と言い、カエサルの権力を議論の中心に据える。[ 3 ]ヨハネによる福音書19章12節で、ユダヤ人は「彼を十字架につけろ!…我々にはカエサル以外に王はいない」と叫ぶ。
イエスの死後、初期教会が「ユダヤ人の王」という用語を使用したことは、危険を伴わないわけではなかった。なぜなら、この用語は、ローマに対する反逆の疑いをかけられていたイエスの信奉者として、彼らを訴追にさらす可能性があったからである。[ 3 ]
この称号が最後に用いられるのは、ルカによる福音書23章36-37節である。ここでは、イエスが十字架を背負ってゴルゴタの丘に登り、十字架に釘付けにされた後、兵士たちは十字架上のイエスを見上げ、嘲り、酢を差し出し、「もしあなたがユダヤ人の王なら、自分を救ってみろ」と言う。マタイによる福音書27章42節の並行箇所では、ユダヤ人の祭司たちがイエスを「イスラエルの王」と嘲り、「彼はイスラエルの王だ。さあ、十字架から降りてこい。そうすれば、我々は彼を信じよう」と言う。
新約聖書では、「ユダヤ人の王」という称号は、異邦人、東方の三博士、ポンティウス・ピラト、ローマ兵によってのみ用いられています。対照的に、新約聖書のユダヤ人は、「イスラエルの王」という称号を好みます。これは、ヨハネによる福音書1章49節と12章13節でイエスのユダヤ人の弟子たちが敬意を込めて用い、マタイによる福音書27章42節とマルコによる福音書15章32節でユダヤ人の指導者たちが嘲笑的に用いています。ピラトの視点からすると、「王」という言葉(ユダヤ人であろうとイスラエルであろうと)は、ローマ帝国に対する反乱の可能性を暗示するため、敏感な言葉なのです。[ 2 ]
マルコの福音書では、ユダヤ人の王とイスラエルの王の区別が意識的に行われ、ユダヤ人と異邦人によるこの用語の2つの用法が区別されている。[ 7 ]

頭字語INRI は、ラテン語の碑文Iesvs Nazarenvs Rex Ivdæorvm ( Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum ) を表し、英語では「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」(ヨハネ 19:19 ) と訳されます。[ 20 ]ヨハネ 19:20には、これがヘブライ語、 [ a ]ラテン語、ギリシャ語の 3 つの言語で書かれ、イエスの十字架に付けられたと記されています。この頭字語のギリシャ語版は ΙΝΒΙ と読み、Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων ( Iēsoûs ho Nazōraîos ho basileús tôn Ioudaíōn ) を表しています。[ 21 ]
1492年にペドロ・ゴンサレス・デ・メンドーサが発見した、コンスタンティヌス帝の母である聖ヘレナがローマにもたらしたとされる本物の石板は、熱狂的な信仰をもって迎えられた。[ 22 ] [ 23 ]
西方キリスト教では、ほとんどの十字架像やイエスの磔刑を描いた多くの絵画には、イエスの頭上にティトゥルス(タイトル)と呼ばれる銘板や羊皮紙が置かれており、そこにはラテン語のINRIのみが記されている。時には十字架に直接彫り込まれ、通常はイエスの頭のすぐ上に配置されている。INRIという頭字語(完全な碑文とは対照的に)は10世紀には既に使われていた(ケルンのゲロ十字架、970年頃)。
東方キリスト教では、東方正教会と東方カトリック教会の 両方で、ギリシャ語版の碑文Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶνに基づいて、ギリシャ文字ΙΝΒΙ を使用します。 Ἰουδαίων。いくつかの表現では、タイトルを「ΙΝΒΚ」、ὁ βασιλεύς τοῦ κόσμου ( ho Basileùs toû kósmou、「世界の王」)、またはὁ βασιλεύς τῆς Δόξης ( ho Basileùs tês Dóxēs、「栄光の王」)、[ 21 ] [ 24 ] は、これが実際に書かれたものであることを示唆するものではなく、アイコンが物理的な現実ではなく精神的な現実を描くという伝統を反映しています。
ルーマニア正教会はINRIを使用しています。ルーマニア語の略語はラテン語の略語とまったく同じです(Iisus Nazarineanul Regele Iudeilor)。
典礼で教会スラヴ語を使用する東方正教会では、 ІНЦІ ( INTsI 、教会スラヴ語の ΙΝΒΙ に相当) : І͆и̓съ назѡрѧни́нъ, цр̓ь і͆ꙋде́йскїй ) またはその略語を使用します。 Царь Сла́вы (ツァーリ・スラヴィ、「栄光の王」)。
スペイン語では、 inriという単語は侮辱的または嘲笑的な言葉やフレーズを意味します。これは通常、para más/mayor inri (文字通り「さらに/より大きな侮辱のために」) という慣用表現 に見られ、これは慣用的に「傷口に塩を塗る」または「事態を悪化させる」という意味です。[ 29 ]その起源は、para más INRIのように大文字で表記することでより明確になることがあります。
INRI という頭文字は、他の拡張 (バクロニム) によって再解釈されてきました。1825 年のフリーメイソンに関する本の中で、マルチェロ・レゲリーニ・デ・スキオは、薔薇十字団が「INRI」に錬金術的な意味を与えたと主張しました。 [ 30 ]
後世の著述家たちは、これらをフリーメイソン、ヘルメス主義、または新異教主義に帰属させている。アレイスター・クロウリーの『ソロモン王の神殿』には、 A∴A∴の「フラターP」によって書かれたとされるアウゴエイデスについての議論が含まれている。[ 31 ]
ラテン語のIntra Nobis Regnum deI は文字通り「私たちの内に神の王国がある」という意味です。
ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』の主人公で、名目上はカトリック教徒だが民族的にはユダヤ人であるレオポルド・ブルームは、妻のモリー・ブルームがINRIを「鉄の釘が打ち込まれた」と解釈したことを覚えている。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]エド・マクベインの1975年の小説『ドアーズ』 の登場人物も同じ意味を与えている。[ 36 ] 『ユリシーズ』の翻訳のほとんどは「INRI」を保持し、フランス語のIl Nous Refait Innocents「彼は私たちを再び無垢にする」のように新たな誤解釈を生み出している。[ 37 ]
isopsephyでは、ギリシャ語 ( βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων ) は 3343 という値を受け取り、その数字はイエスの磔刑の示唆された日付 (4 月 33 日、3 日目) に対応していると思われます。
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