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ローザ・バルまたはロウザ・バルは、インドのジャンムー・カシミール州シュリーナガルのダウンタウン地区にあるカニャール地区に位置する聖廟です。ローザは墓、バルは場所を意味します。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]地元の人々は、ここに賢者ユズ・アサフ[ 2 ]と、もう一人のイスラム教の聖人ミル・サイイド・ナシールディンが埋葬されていると信じています。
この聖地は、 1899年にアフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラム・アフマドが、実際にはイエスの墓であると主張するまで、比較的知られていなかった。[ 2 ] [ 3 ]この見解は今日でもアフマディーヤ教徒によって維持されているが、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]聖地の地元の管理人はこれを否定しており、そのうちの一人は「イエスが地球上のどこかに埋葬されているという説はイスラム教に対する冒涜である」と述べている。[ 9 ]
この建造物はイスラム教徒の墓地の前に建っています。[ 10 ]低い長方形の建物が一段高い台座の上に建っており、正面には柵があり、入口があります。内部にはユーザ・アスーフの聖廟があります。[ 11 ]また、この建物には、シーア派イスラム教徒の聖人であるミル・サイイド・ナシールディンの墓もあります。彼はシーア派イスラム教徒の第8代イマームであるイマーム・アリー・リダーの子孫で、彼の聖廟はマシュハドにあります。
この建造物は以前は地元コミュニティによって維持されていましたが、現在はスンニ派イスラム教徒で構成される理事会によって維持されています。[ 12 ]イエスのアフマディーヤ派の見解を支持するカシミール人作家フィダ・ハスナインによると、墓には磔刑の傷を負った足を示す岩の彫刻があり、遺体はイスラム教の伝統ではなく、ハスナインがユダヤ教の伝統と考える方向に従って埋葬されているとのことです。 [ 13 ]ハスナインの著作に対する学術的な反応は非常に批判的で、これらの主張を否定する学者には、ギュンター・グロンボルト、ヴィルヘルム・シュネーメルヒャー、ノルベルト・クラット、ペル・ベスコフ、ジェラルド・オコリンズなどがいます。[ 14 ]
カシミールの仏教時代にも、カシミール・スルタン朝時代（1346年～1586年）にも、この聖地に関する記録はない。当時、シャンカラチャリヤ寺院や「ソロモンの玉座」など、多くの仏教寺院がモスクに改築された。 [ 15 ]
この聖地は、地元のスリナガルのスーフィー作家であるクワジャ・ムハンマド・アザム・ディダマリによる『ワキアト・イ・カシミール』（カシミールの物語、1747年出版）、別名『タリク・アザミ』（アザムによる歴史）[ 16 ]で初めて言及されている。ムハンマド・アザムは、この墓は外国の預言者であり王子であるユザスフ、または現代の地元カシミール語の転写ではユーザ・アスーフのものであると述べている。この名前は、バラウハルとユザサフの伝説にあるウルドゥー語の「ユザサフ」に由来する可能性があり、ユザサフはガウタマ・ブッダの名前である。[ 17 ]ユザサフは、純粋兄弟団の『ラサイル・イクワーン・アル・サファ』やその他の資料にも綴りとして登場する。[ 18 ]デイヴィッド・マーシャル・ラング(1960) は、仏教のユザサフとカシミールの関連性は、ボンベイ・アラビア語版の印刷ミスに起因する部分があると指摘している。この版では、バラヴァルの知恵の伝説を参照しており、その伝説では英雄の王子ユザサフが「カシミール」(アラビア語: كشمير) で死ぬとされているが、これは仏陀の入滅の伝統的な場所であるクシナラ(パーリ語: كوشينر) と混同されたためである。[ 19 ] [ 20 ]
1184 AH / 1770 ADにその神社について言及した裁判が起こされた: [ 21 ]
イスラム正義の印章 ムッラー・ファジル 1184-AH 判決: この法廷は証拠を入手した後、多くの寺院、特にソロモンの玉座を建設および修復したラジャ・ゴパダッタの治世中に、ユズ・アサフが谷にやって来たと結論付けた。王子の血筋である彼は敬虔で聖人であり、世俗的な追求を捨てていた。彼はすべての時間を祈りと瞑想に費やした。ノアの大洪水の後、偶像崇拝者となったカシミールの人々は、全能の神によってユズ・アサフをカシミールの人々に預言者として遣わされた。彼は亡くなるまで神の唯一性を宣言した。ユズ・アサフは湖畔のハニャールに埋葬され、彼の聖廟はローザ・バルとして知られている。871 AH 年には、イマーム・ムーサー・ラザの子孫であるサイード・ナスィール・ウッディーンもユズ・アサフの墓の隣に埋葬された。命令 ― 聖廟には身分の高い者も低い者も多くの信者が訪れ、申請者であるレーマン・カーンは聖廟の世襲の守護者であるため、彼はこれまで通り聖廟で捧げられた供物を受け取る権利を有し、他の者はそのような供物を受け取る権利を持たないものとする。ヒジュラ暦1184年ジャマード・ウッサーニー月11日、我々の署名をもってこれを発する。（フィダ・ハスナイン訳 1988年）
ハスナインの翻訳は、ガウタマ・ブッダに関するビルハワールとユザサフの伝承に見られるユザサフという名前を「ユズ・アサフ」という2つの要素に分けるという点で、グラーム・アフマドの翻訳に従っている。 [ 22 ]ユザサフ、アラビア語ではユダサフまたはブダサフは、サンスクリット語の菩薩に由来する。サンスクリット語は、6世紀または7世紀のペルシア語の文献でボーディサフに変わり、その後、8世紀のアラビア語の文書でブダサフまたはユダサフになった（アラビア語の頭文字「b」ﺑから手書きで点が重複して「y」ﻳになった）。[ 23 ]
1965年の印パ戦争の余波と、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒、イスラム教徒同士の緊張と事件が続く中で、1965年10月27日にジアラート・ロザバルが冒涜され、墓が掘り起こされた。インドのコラムニスト、プラヴィーン・スワミ（2006）は犯人をパキスタン工作員の「潜伏部隊」だと特定したが、これは他の情報源では確認されていない。[ 24 ]
アフマディーヤの創始者ミルザ・グラム・アフマドは、コーラン第23章50節から、イエス・キリストの生涯で命が深刻な危険にさらされたのは十字架で殺されそうになった時だけだったと推測した。コーランには「我々は…彼らのために、地上の高台に住まいを用意した。そこは静かで安全な場所で、湧き出る泉で潤されている」とあるが[ 25 ] 、アフマドは、これはカシミール渓谷に非常によく当てはまるかもしれないと述べている[ 26 ] [ 27 ] 。
著書『インドのイエス』の中で、彼はローザ・バルがイエスの墓であると詳細に主張した（ウルドゥー語 1899 年、英語 1944 年 مسیح ہندوستان میں Masih Hindustan-mein）。[ 28 ] [ 29 ]この本は 1908 年に完全に出版され、最初の完全な英語訳は 1944 年に出版された。[ 29 ]アフマドは、イエスは十字架刑で死んだのではなく、インド亜大陸に旅してそこで 120 歳で亡くなったという見解を別に主張していた。[ 30 ] [ 31 ]ペル・ベスコウは、グラーム・アフマドがユザサフをユズとアサフの 2 つの要素に分け、ユズをイエス、アサフ（ヘブライ語で集める）を「集めるイエス」を意味すると解釈したと述べている。[ 32 ]
アフマディーヤ派の作家、クワジャ・ナジール・アフマドの『地上の天国のイエス』（1952年）は、グラム・アフマドの考えを発展させた。[ 33 ]グラム・アフマドがイエスが説教したと主張したスリナガル近郊のヒンドゥー教寺院の遺跡がある。[ 34 ]他の西洋の資料がないため、アフマディーヤ派は、イエスの東方への旅路を再構築する際に、 3世紀の偽典『トマス行伝』と、一般的には15世紀以降のイスラム教の資料に頼っている。 [ 35 ]
J. ゴードン メルトンは、1880 年代にムジャッディド(信仰刷新者) という称号を名乗り、キリスト教徒の約束されたメシアであると宣言したグラーム アフマドは、イエスがインドを訪れたという伝説を単に取り上げて、イエスとの自己同一性を高めただけだと述べている。 [ 36 ]ジェラルド オコリンズは、イエスがインドで亡くなったというグラーム アフマドの理論を裏付ける歴史的証拠は提供されていないと述べている。[ 31 ]サイモン ロス バレンタインは、この理論を伝説に分類し、イエスがロザ バルに埋葬されたことは、アリマタヤのヨセフが聖杯をブリテン島に持ち帰ったという伝説と同じくらいの神話だと考えている。[ 37 ]ポール C. パパスは、歴史的観点から、アフマディー派がユザサフをイエスと同一視したのは、多くの明らかな歴史的誤り (例えば、ゴンドファレスの治世を混同するなど) を含む伝説や文書から派生したものであり、「ユズ アサフをイエスと同一視することはほぼ不可能である」と述べている。[ 38 ]
グラーム・アフマドのイエスがインドで亡くなったという説は、イエスが宣教活動を始める前の、イエスの生涯が不明な時期にインドへ旅したというニコラス・ノトヴィッチの1894年の説とは異なり、グラーム・アフマドは特にノトヴィッチに反対した。[ 39 ]ノトヴィッチがイエスのインド旅行に関する写本を発見したという主張は、現代の学問によって完全に捏造として否定されている。[ 40 ]ノトヴィッチは後に証拠を捏造したことを告白した。[ 41 ]現代の学者は一般的に、イエスのインド旅行の主張を裏付ける歴史的根拠はないとしている。[ 42 ] [ 43 ]
ノトヴィッチとアフマドに続いて広く注目を集めたテキストは、1908年の『イエス・キリストのアクエリアン福音書― 神の記憶の書（アカシックレコード）からの転写』で、レヴィ・H・ダウリング（1844-1911）は、失われた「アカシック」レコードから転写したと主張した。[ 44 ]
ウォーキングのアフマディー派宣教師であるクワジャ・ナジル・アフマドは、1940年代にグラーム・アフマドの考えを発展させた。彼はまた、モーセはバンディプール近郊のニルトゥープ山のブートに埋葬されたと主張した。[ 45 ]彼の著書（1952年）には、シーア派の権威イブン・ババワイフ（991年没、「アッ＝サドゥク」と呼ばれる）の『イクマル・アル＝ディン』の翻訳された部分が含まれており、そこにはユザサフ（アフマド「ユズ・アサフ」）について言及されている。
彼は木を、人々を惹きつける「ブシュラ」に例え、泉を学問に例え、鳥を、彼の周りに座り、彼が説いた宗教を受け入れた人々に例えた。それからユズ・アサフは、多くの都市を放浪した後、カシミールと呼ばれる国にたどり着いた。彼はその地を広く旅し、そこに留まり、死が訪れるまで残りの人生をそこで過ごした。彼は地上の肉体を離れ、光へと昇った。しかし、死ぬ前に、彼は弟子のバアバド（トーマス）という名の人物を呼び寄せた。彼は彼に仕え、あらゆる事柄に精通していた。イブン・ババワイの『イクマル・アルディン』のアラビア語原文からの英訳。クワジャ・ナジール・アフマド著『地上の天国のイエス』1952年、362ページ（挿入された「トーマス」は、グラーム・アフマドによる1908年の原訳にはない）。
このテキストがバルラームとヨサファトではなくイーサー（イエス）に関するものであるという主張は、アフマドが1902年に同じテキストを使用したことに由来する。アフマディーヤ派は、イブン・ババワイのイクマル・アルディンのこの部分がイーサー（イエス）に関するものであると主張しているが、シーア派イスラム教徒はこれを否定している。[ 46 ]東洋学者マックス・ミュラーは、ニコラス・ノトヴィッチの主張を反駁する際に、すでにこの部分をドイツ語に翻訳していた（1894年）。[ 47 ]
アフマディー派のウェブサイトや印刷物では、グラーム・アフマドがシュリーナガルの聖地をイエスの墓であると特定したことを裏付けるために、さまざまな地元の文書や伝承が引用されている。これらには以下が含まれる。 （1）アラビア語でブダサフまたはユザサフと呼ばれる、バルラームとヨサファト の伝説のイスラム版：
（２）イエス（イザヤ）に言及しているテキスト
（３）カシミールの地域史
パッパスは、イエスの旅に関するナジル・アフマドの理論に日付を割り当てるあらゆる組み合わせの分析から、どのシナリオもゴンドファレスの治世などの一般的に受け入れられている歴史的日付と矛盾すると述べている。その理由の一つは、ナジル・アフマドがザイン・ウル・アビディン（1423～1474年）の宮廷で使用されていた日付付け方法に依拠していたためである。[ 52 ]
1976年にスペインのUFO研究家アンドレアス・ファーバー＝カイザー、1983年にドイツの秘教的主題に関する2人の著述家ジークフリート・オーバーマイヤーとホルガー・ケルステンがそれぞれ『キリストはカシミールで死んだ』 『カシミールのキリスト』 『キリストはインドに生きた』でこの主題を普及させた。[ 53 ]ケルステンの考えは、ギュンター・グロンボルトが『インドのイエス。伝説の終わり』（ミュンヘン、1985年）で批判したこの理論のさまざまな解説の中に含まれていた。[ 54 ]ドイツの神学者ヴィルヘルム・シュネーメルヒャーは、ケルステンの著作（アフマドと『アクエリアン福音書』に基づいている）は空想であり、歴史研究とは何の関係もないと述べている。[ 55 ]オーストラリアのイエズス会司祭ジェラルド・オコリンズは、ケルステンの作品は単に伝説を一般大衆向けに再パッケージ化したものだと述べている。[ 31 ]
墓が東西に配置されているという解釈は、ミルザ・グラム・アフマドの『カシュティ・ノフ』[ 56 ]やアフマディーヤの公式雑誌『イスラミック・レビュー』 1981年版、 『レビュー・オブ・リリジョンズ』1983年版[ 57 ] [ 58 ]などのアフマディーヤの出版物に見られる。アフマディーヤは、イブン・ババワイフの『イクマル・アルディン』にあるユザシフとゴータマ・ブッダの物語の記述「それから彼は足を伸ばし、頭を西に、顔を東に向けました。彼はこの姿勢で亡くなりました。」[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]によってこれが裏付けられていると主張している。
リチャード・デントンは、 2004年にBBC Four向けに「イエスは死んだのか？」というタイトルのドキュメンタリーを執筆・制作した。ナレーションはバーナード・ヒルが担当し、エレイン・ペイゲルズ、ピーター・スタンフォード、ジョン・ドミニク・クロッサン、ポーラ・フレドリクセン、ジェローム・マーフィー＝オコナー神父、トム・ライト、ティエリー・ラコンブ（フランスのテンプル騎士団陰謀論者）、リチャード・アンドリュース、ジェームズ・テイバー、スティーブ・メイソン、アフマディー派編集者のアブドゥル・アジズ・カシュミリが出演している。[ 62 ]このドキュメンタリーは十字架からの生存説を探求し、イエスがインドへ旅したという説にも触れ、ユズ・アサフの物語に関するセクションも含まれている。[ 13 ]
2007年、チャンネル4はロバート・ベックフォードが司会を務めるドキュメンタリー「イエスの隠された物語」を放送した。このドキュメンタリーには、ローザ・バル内部の撮影や、聖地とイエスの「インドとのつながり」についてフィダ・ハスナインへのインタビューが含まれていた。[ 63 ]ジェラルド・オコリンズはこのドキュメンタリーのいくつかの側面を批判し、ハスナインは「奇妙な空想と誤情報の世界に生きていることを示した」と述べた。[ 64 ]
2010 年頃、ローザ バルの墓は、イエスの墓である可能性があるとして、西洋の観光客の間で人気を集め始めた。[ 65 ] 2010 年のBBC特派員の報告によると、この古い話は最近、「商売に良い」と考えた地元の商店主によって宣伝された可能性があり、ロンリー プラネットのインド旅行ガイドに掲載されたことが観光業の促進に役立った。[ 65 ]アシュウィン サンギの小説「ローザバル ライン」では、この聖地について言及している。[ 66 ] 2010 年、インドの映画監督ライ ヤシェンドラ プラサードによって、53 分のドキュメンタリー映画「スリナガルのローザ バル聖地」が公開された。[ 67 ]
主流派のイスラム教徒や世俗の歴史家は、ナザレのイエスがインドを訪れたというアフマディーヤ派の主張を受け入れていないため、主流派のイスラム教徒や学者も、ローザ・バル聖廟がイエスの墓である可能性を否定している。 1913年にハワード・ウォルターがグラーム・アフマドの主張を調査して聖廟を訪れた後、地元のイスラム教徒は、14世紀にサイイド・シャルフッディン・アブドゥル・ラフマン（西暦1327年没、通称ブルブル・シャー）がカシミールにイスラム教をもたらし、その墓は菩薩ではなくイスラム教の聖人の墓であると宣言するまで、聖廟はヒンドゥー教徒の墓であったと考えていると報告した。[ 68 ]ドイツのインド学者ギュンター・グロンボルトは、ユザサフ伝説と同様に、この墓自体もカシミールの歴史の中でイスラム教の聖地に転用されたカシミールの多くの仏教およびヒンドゥー教の聖地の1つであると指摘している。[ 69 ]
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