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悪魔祓い（古代ギリシア語のἐξορκισμός（exorkismós）「誓いによる拘束」に由来）は、悪魔、ジン、その他の悪意のある霊的存在が憑依されているとされる人や場所からそれらを追い出す宗教的または霊的な行為である。 [ 1 ]悪魔祓い師の霊的な信念に応じて、これは存在に誓いを立てさせたり、手の込んだ儀式を行ったり、あるいは単に高次の力の名において立ち去るように命じたりすることによって行われる。この行為は古くから行われており、多くの文化や宗教の信仰体系の一部となっている。
キリスト教では、悪魔祓いは悪魔を追い出す、あるいは取り除く行為である。キリスト教の慣習では、悪魔祓いを行う人（悪魔祓い師と呼ばれる）は、キリスト教会の会員、または特別な力や技能を授けられたと考えられている個人である。悪魔祓い師は、祈りや、定められた呪文、身振り、シンボル、聖像、聖具などの宗教的な道具を用いることがある。悪魔祓い師は、悪魔祓いに介入してもらうために、神、イエス、あるいは複数の天使や大天使を呼び出すことが多い。プロテスタントのキリスト教の悪魔祓い師は、父、子、聖霊（三位一体）から与えられた権威が、悪魔を追い出す能力の唯一の源であると信じているのが一般的である。 [ 2 ]
一般的に、悪魔憑きとみなされる人々は、自ら悪であるとは考えられておらず、また、その行動に全責任を負うとも考えられていない。なぜなら、悪魔憑きとは、悪魔による本人の意思に反する操作であり、その結果として本人や他者に危害が及ぶと考えられているからである。したがって、悪魔祓いを行う者は、悪魔祓いを罰というよりは治療と捉えている。主流の儀式では、通常この点を考慮し、悪魔憑きに暴力を振るうことはなく、暴力の恐れがある場合にのみ拘束するにとどめている。[ 3 ]： 462
18世紀までに米国では悪魔祓いの依頼と実施件数が減少し始め、20世紀後半にメディアの注目が集まったことで急増するまで稀な出来事となった。「1960年代初頭から1970年代半ばにかけて、実施された悪魔祓いの件数は50%増加した」[ 3 ]： 120
カトリックでは、悪魔祓いはイエス・キリストの名において行われます。[ 4 ]大悪魔祓いと小悪魔祓いには区別があります。小悪魔祓いは、司祭が聖別された塩などの聖具を作成する祝福の一部に含まれており、また、求道者の儀式的精査にも見られます。関連する実践として、解放奉仕があります。解放奉仕と悪魔祓いの違いは、悪魔祓いはカトリック教会から特別な許可を得た司祭によって行われるのに対し、解放奉仕は、悪霊によって引き起こされたとされるものを含む、感情的な傷を癒したいと願う苦悩している人々のための祈りであるということです。[ 5 ]
カトリック教会における正式な悪魔祓いの儀式は、「大悪魔祓い」と呼ばれ、『ローマ典礼書』第11章に規定されている。[ 6 ] [ 7 ]この典礼書には、悪魔祓いの実施方法と、正式な悪魔祓いが必要な場合の判断基準が列挙されている。[ 8 ]司祭は、儀式を進める前に、その状態が実際には心理的または身体的な病気ではないことを慎重に判断するよう指示されている。[ 4 ]米国カトリック司教協議会は、ウェブサイトで「信徒が本当に悪魔に取り憑かれているかどうかの実際の判断は教会が行う」と述べている。[ 9 ]
カトリックの慣習では、悪魔祓いを行う人（悪魔祓い師と呼ばれる）は、叙階された司祭でなければなりません。悪魔祓い師は儀式の規定に従って祈りを唱え、イコン、聖具（聖水など）、聖遺物などの宗教的な道具を用います。悪魔祓い師は、神（特にイエス・キリストの名）と至聖なる聖母マリア、勝利の教会の聖人、大天使ミカエルに悪魔祓いの介入を呼びかけます。カトリックの理解によれば、深く根付いた悪魔を追い出すには、何年にもわたって毎週数回の悪魔祓いが必要になることがあります。[ 8 ] [ 10 ]
教皇レオ13世に帰せられる、サタンと反逆天使に対する聖ミカエルの祈りは、悪魔憑きの場合に対するカトリック教会の最も強力な祈りと考えられています。[ 11 ]聖ロザリオにも悪魔払いと執り成しの力があります。[ 12 ]
東方正教会には、豊かで複雑な悪魔祓いの伝統がある。[ 13 ]この慣習は、イエスが悪霊を追い出し、使徒たちに「悪霊を追い出せ」と勧めたという聖書の記述に遡る。[ 14 ]教会は、悪魔憑きを、悪魔が人類を奴隷にし、神に反逆する主な手段とみなしている。正教徒は、人だけでなく物も悪魔に憑依される可能性があると信じている。[ 15 ]
他のキリスト教の教会と同様に、正教会の悪魔祓い師はイエス・キリストの名によって神に祈りを捧げ、悪魔を追い払います。[ 16 ]ローマ・カトリック教会とは異なり、正教会のすべての司祭は、特に洗礼の秘跡のために、悪魔祓いを行う訓練を受け、必要な装備を備えています。カトリックの司祭と同様に、正教会の司祭は、対象者が聖遺物や聖地に対して否定的な反応を示すかどうかを観察することによって、悪魔憑きと精神疾患を区別することを学びます。[ 15 ]すべての正教会の典礼書には、聖バジルと聖ヨハネ・クリュソストモスによる悪魔祓いの祈りが含まれています。
正教会の神学は、悪魔祓いについて非常に広範な見解を持っており、すべてのキリスト教徒は罪と悪との闘いを通して悪魔祓いを行っていると考えている。
過去、現在、未来のすべての教会は、罪、悪、不正、霊的死、悪魔を人類の生活から追放するという悪魔祓いの使命を負っています... 癒しと悪魔祓いはどちらも、神への信仰と人への愛から生まれる祈りを通して行われます... 教父たちによって作られ、3 世紀以来使用されているすべての癒しと悪魔祓いの祈りは、厳粛な宣言で始まります。「主よ、御名において」[ 17 ]
さらに、多くの正教徒はヴァスカニア、つまり「邪眼」の迷信を信じており、他者に対して強い嫉妬や羨望を抱く者は、その相手に害を及ぼすことができ（呪いに似ている）、事実上、これらの負の感情によって悪魔に取り憑かれていると考えられている。[ 13 ]この信仰はキリスト教以前の異教に根ざしている可能性が高く、教会は邪眼がそのような力を持つという考えを否定しているものの、この現象を道徳的にも精神的にも望ましくないものと認識しており、したがって悪魔払いの対象としている。[ 15 ]
16 世紀以降、ルター派の牧師の手引書では、悪魔憑きの主な症状は秘密の事柄の知識、学んだことのない言語の知識、超自然的な力であると説明されています。[ 18 ]ルター派の典礼文書では、大規模な悪魔祓いを行う前に、医学的または精神医学的な病気を除外するために医師に相談する必要があるとされています。[ 18 ]悪魔祓いの儀式は主に「祈りと軽蔑をもって」悪魔を追い出すことを中心に行われ、使徒信条と主の祈りが含まれます。[ 18 ]
教会では非常にまれな行為ではありますが、悪魔払いを行う方法は 2 つあります。1 つ目は、聖別された油を塗って手を置いて特定の人に祝福を与え、霊に出て行くように命じる方法です。[ 21 ] 2 番目で最も一般的な方法は、「手を四角形に上げて」から、「イエス・キリストの名において、メルキゼデク神権の力または権威をもって霊を追い払うように命じる」方法です。[ 21 ] [ 22 ]悪魔払いは、教会の 2 つの神権のうち上位のメルキゼデク神権を持つ者のみが行うことができ、 [ 21 ]その神権を持つ者であれば誰でも行うことができますが、一般的にはビショップ、宣教師、伝道部会長、またはステーク会長によって行われます。[ 21 ]悪魔払いは教会によって記録されていないため、宗教で行われた悪魔払いの数は不明です。
悪霊憑依は教会ではめったに話題にされない。しかし、教団の創始者であるジョセフ・スミスは悪霊憑依について二度語っている。一度目は、彼が最初の示現の際に経験したこと[ 21 ]で、彼は「1831年の最初の示現の記録」の中で次のように記している。
私はひざまずき、心の願いを神に捧げ始めました。そうし始めた途端、たちまち何らかの力に捕らえられ、完全に圧倒され、驚くべき影響力で舌を縛られ、話すことができなくなりました。濃い闇が私を取り囲み、しばらくの間、突然の破滅に見舞われるかのようでした。しかし、私を捕らえたこの敵の力から救い出してくれるよう神に祈り、絶望に陥り、想像上の破滅ではなく、目に見えない世界から来た、これまでどの存在にも感じたことのないような驚異的な力を持つ実在の存在の力に身を委ねようとしたまさにその時、この大きな不安の瞬間に、太陽の明るさよりも明るい光の柱が私の頭上に現れ、徐々に降りてきて私の上に落ちてくるのを見ました。[ 23 ]
彼の2つ目の経験は、友人に悪魔払いを行った時のことを書いた日記の記述から来ている。[ 24 ] [ 21 ] [ 22 ]
パリッタを唱えたり聞いたりする習慣は、仏教の歴史のごく初期に始まりました。これは、不幸や危険を避けるためにパーリ聖典の特定の詩句や経典を唱える仏教の習慣です。サッチャ・キリヤー、つまり真実を断言することの、癒しや保護に効果的な霊的力への信仰は、パリッタに帰せられる働きの一側面です。[ 25 ]パリッタには、メッタ・スッタ、ダジャッガ・スッタ、ラタナ・スッタなど、悪魔払い目的で唱えられる経典がいくつかあり、アータナティヤ・スッタは特に効果的であると考えられています。[ 26 ]
悪霊払いの儀式はチベットの伝統の一部です。チベットの宗教儀式「グトル」༼དགུ་གཏོར་༽（文字通り「29日の供物」）は、チベット暦12月の29日に行われ、悪霊や過去1年間の不幸を含むすべての否定的なものを追い払い、平和で縁起の良い方法で新年を始めることに重点が置かれています。
チベット全土の寺院や僧院では盛大な宗教舞踊の儀式が行われ、ラサのポタラ宮殿では最大規模の儀式が行われます。家族はこの日に家を掃除し、部屋を飾り、「グトゥク」と呼ばれる特別な麺スープを食べます。༼དགུ་ཐུག་༽ 夕方には、人々は松明を持ち、悪魔払いの言葉を唱えます。[ 27 ]
多くのヒンドゥー教の伝統では、人々はブータ、プレータ、ピシャーチャと呼ばれる、落ち着きがなくしばしば悪意のある存在に取り憑かれることがあり、これらは幽霊にほぼ相当し[ 29 ]、程度は低いものの悪魔にも相当する[ 30 ] 。
ヒンドゥー教の4つのヴェーダ、つまり聖典のうち、アタルヴァ・ヴェーダは、悪魔払い[ 31 ] 、魔術、錬金術[ 32 ]などの知識に最も重点を置いています。悪魔払いの基本的な手段は、マントラ（特定の神と関連付けられることが多い、特定の音素やフレーズの神聖な発声）とヤジュニャ（聖なる火の前で行われる犠牲、供物、または儀式）です。これらは、ヴェーダの伝統と、ヒンドゥー教の後期の秘教的教えと実践であるタントラに従って行われます。
ヴィシュヌを至高の存在として崇拝するヒンドゥー教の主流派であるヴァイシュナヴァ派では、悪を滅ぼしダルマを回復しようとするヴィシュヌの恐ろしい化身であるナラシンハの名前を唱えること、または善が悪を打ち負かす物語を語る非常に崇敬されている文献であるバーガヴァタ・プラーナを読むことによって悪魔払いが行われる。悪魔払いのもう1つの資料は、主にヴィシュヌを中心とした膨大な文献群であるガルダ・プラーナであり、死、病気、善と悪、精神的な健康に関連するトピックを多く扱っている。[ 33 ]
ハヌマン・チャリサとして知られる賛歌は、ヒンドゥー教の主要な神であるラーマの最も熱心な信者であるハヌマン神に祈ることで悪魔払いを行うことを勧めています。この賛歌のチャウパイ（二行連句）（भूत पिशाच निकट नहिं आवै। महावीर जब नाम सुनावै॥）によれば、ハヌマンの名前を唱えるだけで悪霊が恐れをなして憑依者から離れていくのです。ヒンドゥー教寺院の中には、特にラジャスタン州のメハンディプール・バラジ寺院のように、ハヌマーンの化身を呼び出す悪魔払い儀式を行うところもある。[ 30 ]
悪魔祓いの儀式を表す用語には、ṭard (またはdafʿ ) al-shayṭān/al-jinn (悪魔/精霊の追放)、ʿilāj (治療)、ibrāʾ al-maṣrūʿ (憑依された者の治癒) などがありますが、ruḳya (呪文または浄化) [ 34 ]もさまざまな精霊を祓うために使用されています。[ 35 ]
イスラム教の預言者ムハンマドは、信者たちにクルアーンの最後の３つの章、スーラ・アル・イクラース（忠誠）、スーラ・アル・ファラク（夜明け）、スーラ・アン・ナス（人類）を読むように教えた。悪魔払いの許容性、およびその実践のモデルは、ムハンマドとイエスが悪魔払いの儀式を行ったと伝えるハディースに遡ることができる。[ 35 ]
イスラム教の悪魔払いでは、治療を受ける人が横になり、シェイクが患者の頭に手を置き、コーランの節を唱えることもありますが、これは必須ではありません。[ 36 ]また、聖水（ザムザムの井戸の水）を飲んだり、振りかけたり、アッタールと呼ばれる清潔でアルコールを含まない香水を塗ることもあります。[ 36 ]神を讃えるコーランの一節（例えば、玉座の節（アラビア語：آية الكرسي 、ローマ字表記： Ayatul Kursi））を唱え、神の助けを祈願します。場合によっては、アザーン（毎日の礼拝の呼びかけ）も唱えられます。これは、天使ではない目に見えない存在やジンを追い払う効果があるからです。[ 37 ]
アリーン・アル＝クレナウィとジョン・グラハムの研究によると、悪霊を追い払うためのコーランに基づく癒しのプロセスは、3つの段階に分けられる。
ヨセフスは、毒性のある根の抽出物を投与することによって行われた悪魔払いと、犠牲を捧げることによって行われた悪魔払いについて報告している。[ 39 ]
近年では、ラビ・イェフダ・フェタヤ（1859年～1942年）が『ミンハット・ヤフダ』という著書を著しました。この本は、悪魔祓い、憑依された人々との関わり、その他のユダヤ思想について幅広く論じています。本書はヘブライ語で書かれ、英語にも翻訳されています。
ユダヤ教の悪魔払い儀式は、カバラを極めたラビによって行われる。また、ミニヤン（成人男性10人からなるグループ）も立ち会い、憑依された人の周りに円陣を組む。グループは詩篇91篇を3回唱え、その後ラビがショファール（雄羊の角笛）を吹く。[ 40 ]
ショファールは、さまざまな音色と音程で特定の方法で吹かれ、事実上「肉体を粉砕」して、憑依した力を振り払います。振り払いが終わると、ラビはそれとコミュニケーションを取り始め、なぜ憑依された人の体に憑依しているのかなどの質問をします。ミヌヤンは、それが安全だと感じ、その人の体から離れることができるように、祈りを捧げ、儀式を行うことがあります。[ 40 ]
シーク教徒は悪魔憑きを信じていない。したがって、悪魔払いはシーク教の行動規範に違反するものとみなされる。[ 41 ] [ 42 ]
道教では、悪霊に取り憑かれた人が、次の2つの理由のいずれかで悪霊祓いを受ける。被害者が意図に関係なく幽霊を怒らせてしまい、幽霊が復讐を求めている場合、または、被害者が黒魔術を使って幽霊を召喚し、取り憑かせようとした人物に狙われている場合。[ 43 ]中国の儀式専門家であり道教の僧侶でもある法師は、悪霊祓いのための特定の儀式を行うことができる。これらの儀式は、多くの宗派によって異なり、さらに特定の道教徒の出身地の地理的地域によっても影響を受ける。北京の正義派の道教徒は、香港のような南部の同じ宗派の道教徒とは全く異なる儀式を行う可能性がある。
例えば、これらの悪魔払い儀式の指導者であるタンキは、神々から神聖な力を招き、悪魔に対抗する劇的なパフォーマンスを行い、村に再び平和が訪れるようにします。指導者たちは、悪魔を追い払う無敵さを示すためにさまざまな鋭利な武器で自分自身を叩き、また血を流します。この形の血は神聖で強力であると考えられているため、儀式の後、血は護符で拭われ、悪霊に対する霊的な保護行為として家のドアに置かれます。[ 44 ]しかし、このような血を使った儀式は、廬山などの民間宗派でより一般的であり、より僧院的な性質を持つ全真宗や正義宗などのより正統的な宗派では行われません。しかし、農村部の民間道教徒は正統的な宗派から派生している可能性があり、地元の民間宗教の影響を受けている可能性があるため、見られるかもしれません。
歴史的に、道教のすべての悪魔払いには、フルーの使用、詠唱、ムドラなどの身体的なジェスチャー、そして霊を追い払う方法としての祈りが含まれており、これはすべての宗派に共通しています。[ 45 ]
悪魔憑きは、 DSM-5またはICD-10のいずれにも認められている精神医学的または医学的診断ではありません。悪魔憑きを信じる人は、ヒステリー、躁病、精神病、トゥレット症候群、てんかん、統合失調症、解離性同一性障害などの身体的または精神的疾患に関連する症状を憑依のせいにすることもあります。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
さらに、悪魔憑きまたは悪魔症と呼ばれる偏執症の一種があり、患者は自分が1体または複数の悪魔に取り憑かれていると信じています。[ 51 ]心理学文献によると、悪魔祓いはプラセボ効果と暗示の力によって、憑依の症状を経験している人々に効果がある可能性があります。[ 52 ] [ 53 ]いくつかの事例では、憑依されていると思われる人が、自尊心の低さなどの他の医学的問題のために注目を集めるために、そのような行動をとっていることを示唆しています。[ 54 ]
科学界では、悪魔祓いを信じる精神科医M・スコット・ペックの研究は、大きな議論と嘲笑を巻き起こした。ペックは一貫してマーティンを嘘つきで人を操る者と呼んでいたにもかかわらず、物議を醸したローマ・カトリックの悪魔祓い師マラキ・マーティンとの関係（そして彼への賞賛）が大きな話題となった。[ 55 ] [ 56 ]ペックに対するその他の批判には、患者にキリスト教を受け入れるよう説得しようとしたことで職業倫理の境界を越えたという主張も含まれていた。[ 55 ]
ある学者は精神外科を「神経外科的悪魔払い」と表現し、脳から悪魔を追い出すために穿頭術が広く用いられてきたと述べている。 [ 57 ]一方、別の学者は精神療法を悪魔払いと同一視している。[ 58 ]
英国では、2017年時点で悪魔払いの件数が増加していた。イングランド国教会のシンクタンクであるテオスは、悪魔払いは主にカリスマ派やペンテコステ派の教会、そして西アフリカ出身のコミュニティで行われていると述べた。悪魔払いを受けた人々は精神疾患を抱えていることが多く、悪魔払いを受けたことで服薬を中止してしまうケースも多かった。報告書は、悪魔払いを「善意の取り組みだが深刻な害を及ぼす可能性があり」、「心理的虐待」に該当する危険性があると指摘した。[ 59 ]
宗教関係者は個人に接し、宗教的理解に基づく自身の知識に基づいて憑依の診断を下したであろう。憑依の発生は、精神疾患を経験している人と似た特徴を持っている。[ 60 ] 行動や態度の急激な変化、信仰の喪失、悪魔の力に選ばれたという考え、邪悪な存在を見たり聞いたりする経験、悪魔の力に対する持続的な恐怖など。[ 60 ]これらは宗教的影響下では好ましくないものと見なされ、そのため宗教集団内では病気として扱われ、診断される。
しかし、すべての憑依が否定的とみなされたわけではなく、上流階級の間で起こる憑依は、社会秩序を維持する善良な霊によるものと考えられていたため、通常は治療されなかった。一方、権力を持たない人々が経験する憑依は、反覇権的な感情の表れと考えられ、すぐに治療する必要があった。[ 61 ]
これは、霊的憑依を社会的に媒介された病気として確立し、それが生み出される社会風土を反映する二分法のスタイルを反映している。悪魔払いは、苦痛を引き起こしたり、個人内の現状や覇権的価値観に挑戦していることが判明した霊的憑依に対応して行われる。それ以外の場合、憑依は神々からの神聖なコミュニケーションとして扱われる。[ 61 ]これらの病気/憑依は、文化的に心理的または霊的なものとして構築されている。[ 62 ]霊的憑依と悪魔払いはペアで存在し、「正常」な機能に対する社会的期待を代表しており、宗教的な集団的価値観に挑戦したり維持したりするためのツールとして用いられることが多い。
例えば、カトリック教会は、シャーマニズム複合体に似た霊的憑依の犠牲者との関係に入ります。[ 63 ]犠牲者はまた、ナンシー・シェパー・ヒューズが「個人の身体」と呼ぶもの、つまり、キリスト教徒としての犠牲者の個人的な信念体系が治癒の過程を助けることを象徴しています。彼らの身体の中に悪魔がいて、キリストの力によって悪魔が取り除かれるという信念が、この病気の診断と治療を生み出すという意味で。非キリスト教徒は、この治癒の過程に対して異なる反応を示すかもしれません。非キリスト教徒は、症状に基づいて宗教的介入を求めることさえまずなく、それを別の病気によるものだと考え、悪魔祓いを効果的な治療法とは考えないでしょう。
シャーマニズム複合体は、悪魔祓いが効果的である理由、あるいは効果を高める方法について、可能性のある説明を与えている。悪魔祓いは、文化的治療実践、つまり社会規範によって形成される社会プロセスの中に存在する。[ 64 ]これは、精神的、心理的、身体的健康に焦点を当てたものを含め、他のほとんどの治療実践にも当てはまる。そのため、カトリック教会のような宗教コミュニティによって確立された、霊的憑依を病気として診断し、対処するためのシステムは、これらの側面における心理的信念と同じくらい効果的である。
約200人のプロテスタント系キリスト教の悪魔払い師への調査から、伝統的なカトリックの慣習との著しい相違が明らかになった。
初期のルター派の洗礼式には簡単な悪魔払いが取り入れられ、エドワード6世の
最初の祈祷書
（1549年）には悪魔払いの祈りの式文が記録されている。
小悪魔祓い（悪魔の行いや振る舞いを正式に放棄する儀式）が残されており、これは後に16世紀にルター派とカルヴァン派を分ける問題となった。
彼ら（ジン）の活動はすべて夜に行われ、最初の鶏の鳴き声または朝の祈りの最初の呼びかけで終わります。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ルーサー・マイルズ・シュルツェ牧師が助けに呼ばれ、マンハイムを自宅に連れて行き、そこで現象を間近で研究することができました。
ロバート・マンハイムという名の13歳のアメリカ人少年が、ある薬物を使い始めました。この件を調査するために呼ばれたルーサー・マイルズ・シュルツェ牧師は、