Qソース

Q 資料(言行福音書、Q 福音書、Q 文書、Qとも呼ばれ、ドイツ語: Quelleから来ており、「資料」を意味する ) は、主にイエスの言行 ( λόγια、logia )を文書で集めたものである。Q は、マタイとルカの福音書には見られるが、マルコの福音書には見られない共通の資料の一部である。この仮説によれば、この資料は初期教会の口承福音書の伝統から引用されたものである。^{[1] [2] [3]}

マルコ優先説とともに、Qは1900年までに仮説が立てられ、現代の福音書研究の基盤の一つとなっている。^[4] BH ストリーターは、Qについて、コイネーギリシャ語で書かれており、その内容のほとんどはマタイかルカ、もしくはその両方に現れており、ルカはマタイよりもテキストの元の順序を保っていることが多いという、広く受け入れられている見解を定式化した。二資料仮説、三資料仮説、Q+/パピアス仮説では、マタイとルカはどちらもマルコとQを資料として使っていた。一部の学者は、Qは実際には複数の資料であり、書かれたものと口承によるものとがあると仮定している。^[5]他の学者は、Qが作成された段階を特定しようとした。^[6]

Q の存在は疑問視されてきた。^[6]非常に大切にされるべきだった主教文書を初期の教会カタログから省き、ヒエロニムスがそれについて言及していないことは、現代の聖書学の難問である。^[7]しかし、Q をコピーすることは、その内容が正典の福音書に保存されていたため、不要とみなされたかもしれない。したがって、マタイとルカの福音書からコピーする方が好ましかったかもしれない。「そこでは、Q のイエスの発言が、誤解を避けるために、また彼ら自身の状況とイエスが本当に意味していたことに対する彼らの理解に合うように言い換えられた」。^[8]異議にもかかわらず、2 つの情報源の仮説は広く支持されている。^[6]

聖書学者たちは何世紀にもわたり、アウグスティヌスの仮説に従ってきた。つまり、マタイによる福音書が最初に書かれ、マルコはマタイの福音書を参考にして執筆し、ルカはマタイとマルコの福音書の両方を参考にして執筆した（ヨハネによる福音書は他の 3 つとはまったく異なるが、その類似性から共観福音書と呼ばれている）。19 世紀の新約聖書学者たちは、マタイの優先性ではなくマルコによる福音書の優先性を支持し、マタイとルカの著者がマルコによる福音書と共通する資料をマルコによる福音書から引用したと推測した。しかし、マタイとルカはマルコにはないテキストの大部分を共有している。彼らは、どちらの福音書も他方の福音書を参考にしたのではなく、Q と呼ばれる 2 番目の共通資料を参考にしたと示唆した。^{[a] [9]}

ハーバート・マーシュは、「物語」の源泉と「格言」の源泉の存在を仮説した最初の人物であると考えられているが、後者にはマタイ特有のたとえ話とルカ特有のたとえ話が含まれている。^[10] 1801年の著作『最初の三つの正典福音書の起源と構成に関する論文』では、ヘブライ文字のアレフ（א）を物語の源泉として、ベス（ב）を格言の源泉として使用している。^[11]

次に「格言」仮説を唱えたのは、1832年のドイツ人フリードリヒ・シュライエルマッハーだった。シュライエルマッハーは、初期キリスト教作家のヒエラポリスのパピアス（紀元 95～109年頃）による謎めいた発言（「マタイは主の神託（ロギア）をヘブライ語でまとめ、誰もができる限りそれを翻訳した」）^[12]を、別の出典の証拠として解釈した。パピアスがマタイのヘブライ語の著作に言及していたという従来の解釈ではなく、シュライエルマッハーは、パピアスが実際に言及していたのは使徒マタイの格言集であり、それが後に別の「マタイ」や他の福音書記者によって物語の要素とともに使用されたのではないかと提唱した。^[13]

1838年、別のドイツ人、クリスティアン・ヘルマン・ヴァイセが、シュライエルマッハーの言行録の源泉の提案をマルコ優先の考えと組み合わせて、現在では二源仮説と呼ばれる仮説を定式化した。この仮説では、マタイとルカはともにマルコと言行録の源泉を使用しているとしている。ハインリヒ・ユリウス・ホルツマンは、 1863年に共観福音書の問題を扱う影響力のある論文の中でこのアプローチを支持し、それ以来二源仮説が主流となっている。

当時、2 番目の情報源は、パピアスの発言にちなんで、通常LogiaまたはLogienquelle (「logia情報源」) と呼ばれ、ホルツマンはそれに Lambda (Λ) という記号を与えました。しかし、19 世紀末に向けて、その存在をパピアスの説明に結び付ける妥当性について疑問が高まり始め、パピアスと格言集の関係について中立を保つために、代わりに記号 Q (ヨハネス・ヴァイスがQuelle (「情報源」を意味する) を表すために考案) が採用されました 。

この2つの出典の仮説は、マタイがマルコとQの両方から借用したと推測しています。ほとんどの学者にとって、Qはマタイとルカが共有しているもの（時にはまったく同じ言葉）ですが、マルコにはないものです。例としては、悪魔によるイエスの3つの誘惑、八福、主の祈り、そして多くの個別の格言などがあります。^[14]

バーネット・ヒルマン・ストリーターは『四福音書：起源の研究』（1924年）の中で、マタイによる福音書にはマルコやルカにはない資料の背後に、 Mと呼ばれる第三の仮説上の資料があり、ルカにのみ存在する資料の一部は、これも知られていないL資料に由来している可能性があると主張した。^[15]この仮説は、マタイとルカの福音書の根底には、少なくとも4つの資料、すなわちマルコによる福音書と3つの失われたテキスト、Q、M、Lがあると仮定している。

20世紀の残りの期間を通じて、ストリーターの仮説にはさまざまな異議と改良が加えられた。例えば、1953年の著書『マルコ以前の福音書』で、ピアソン・パーカーはマタイの初期の版（アラム語のMまたは原マタイ）を主要な資料として想定した。^[16]パーカーは、ストリーターの「M」資料を、マルコと並行するマタイの資料から切り離すことはできないと主張した。^{[17] [18]}

20 世紀初頭には、Q の再構成版が 12 種類以上作られましたが、それぞれがあまりにも異なっていたため、どの版にもマタイの福音書の一節も含まれていませんでした。その結果、Q への関心は薄れ、このテーマは数十年にわたって無視されていました。

ナグ・ハマディ図書館でトマスによる福音書が発見された後、イエズス・セミナーはそのような外典の福音書がQの資料である可能性があると提唱したが、ほとんどの学者はこの説を否定し、トマスを西暦2世紀前半に位置付けている。^[19]

ジョン・S・クロッペンボルグが特定の文学的および主題的現象を分析した著作に見られる編集上の推測では、Q は 3 段階で作成されたと論じられています。クロッペンボルグの見解では、編集の最も初期の段階は、貧困や弟子としての生き方などの問題に関する知恵の言葉のコレクションでした。その後、このコレクションは「この世代」に向けられた批判的な言葉の層を追加することで拡張されたと彼は主張しています。最終段階には、イエスの誘惑の物語が含まれていました。

クロッペンボルグは、Q の成立史がイエスの伝統の歴史と同じであると仮定すること (すなわち、 Q の最古の層が必然的に最古で純粋な層のイエスの伝統である) に対して警告したが、イエスのセミナーのメンバーを含む、最近の歴史的イエスの探求者の中には、まさにそのように考える者もいる。彼らは、主にトマスによる福音書と Q の最古の層に基づいて再構成し、イエスはユダヤ教のラビではなく知恵の賢者として機能したと提案しているが、すべてのメンバーが二源仮説を支持しているわけではない。クロッペンボルグ自身も現在^{[いつから? ]}イエスのセミナーの会員である。

しかし、バートン・L・マックのような三段階Q発展仮説を支持する学者は、Qの統一性はマタイとルカが共有しているからだけではなく、再構築されたQの層において、後の層が前の層の上に成り立ち、それを前提としているのに対し、その逆は当てはまらないからでもあると主張している。この議論では、Qが改訂されたという証拠はQの不統一の証拠にはならない、なぜなら仮説上の改訂は、後の層と前の層と想定されるものの間の非対称な論理的つながりに依存しているからである。^[20]

聖書学者の中には、無名の編集者がギリシャ語で原福音書を書いたと考える者もいる。共観福音書が書かれた頃（つまり、西暦50年代後半から90年代半ば）に文書の形で流通していた可能性がある。Qという名前は、ドイツの神学者で聖書学者のヨハネス・ヴァイスによって作られた。^[21]

3つの共観福音書の関係は、単なる観点の類似性を超えています。福音書はしばしば同じ物語を、通常は同じ順序で、時には同じ言葉を使って語っています。学者たちは、マルコ、マタイ、ルカの類似性は偶然にしては大きすぎると指摘しています。^{[22] [23]}

二元論説が正しいとすれば、Qはおそらく文書であっただろう。Qが共通の口承伝承であったとすれば、マタイとルカがQの資料を引用する際に、ほぼ一語一句同じ類似点があることを説明できる可能性は低い。同様に、Qがギリシャ語で書かれたと推測することは可能である。マタイとルカの福音書が他の言語（アラム語など）で書かれた文書に言及していたとすれば、2つの独立した翻訳がまったく同じ文言を持つ可能性は非常に低い。^[24]

Q文書はマタイとルカより前に書かれたに違いない。一部の学者はQがマルコより古いとさえ示唆している。最後のQ文書の年代は1世紀の40年代か50年代とされることが多いが、いわゆる知恵の層（1Q、6つの知恵のスピーチを含む）は30年代には早くも書かれたと主張する人もいる。^[25]

もし Q が存在したとしても、その物理的なコピーはその後失われています。しかし、一部の学者は、マタイとルカに共通する要素 (マルコにはない) を調べることで、部分的に再構成できると考えています。この再構成された Q のバージョンでは、イエスの生涯の出来事は説明されていません。Q では、イエスの誕生、12 人の弟子の選出、磔刑、復活については触れられていません。代わりに、イエスの発言や引用を集めたもののようです。

Q の存在の根拠は、マタイとルカのどちらも二重伝承（新約聖書学者の定義では、マタイとルカが共有するがマルコには登場しない資料）において直接的に依存していないという議論から導き出される。しかし、二重伝承の一部ではマタイとルカの口頭での一致が非常に近いため、この一致の最も合理的な説明は、書面による情報源への共通の依存である。たとえマタイとルカが独立していたとしても（マルコの優先性を参照）、Q 仮説によれば、彼らは共通の文書を使用したとされている。Q が書面による文書であるという議論には以下のものがある。

• 時には言葉遣いの正確さが印象的です。例えば、マタイ6:24とルカ16:13、^[26]（それぞれギリシャ語27語と28語）; マタイ7:7–8とルカ11:9–10、^[27]（それぞれギリシャ語24語）です。
• 両者の順序には共通点がある場合もあります。たとえば、『平野上の垂訓』と『山上の垂訓』です。
• 二重引用符の存在。マタイとルカは、似たような格言を異なる文脈で 2 つのバージョンで提示することがありますが、マルコにはそのうちの 1 つのバージョンのみが登場します。二重引用符は、マルコと Q という 2 つの書面による出典の存在を示すものと考えられます。
• ルカはイエスの生涯に関する他の文献を知っており、最大限の情報を集めるために調査したと述べています。^{[28] [29]}

現在 Q 写本が存在しないという事実は、必ずしもその存在を否定するものではない。初期キリスト教のテキストの多くはもはや存在せず、現存するテキストでの引用や言及を通じてのみ知られている。Q のテキストがマタイとルカの本文に組み込まれると、それを保存する必要がなくなったのかもしれない。それは、マルコの写本がマタイに組み込まれると、それをコピーすることへの関心が大幅に薄れたように思われるのと同じである。^[30]国際 Q プロジェクトの編集委員会は次のように書いている。「2 世紀に正典化のプロセスが行われていたとき、写本家は Q の新しいコピーを作成しなかった。正典化のプロセスには、教会の礼拝で何を使用するべきか、何を使用しないかを選択することが含まれていたためである。そのため写本家は、誤解を避けるために、また自分たちの状況やイエスの本当の意味に対する理解に合うように、Q のイエスの言葉を言い換えたマタイとルカの福音書のコピーを作成することを好んだ。」^[8]

二元説には「小さな一致」が存在するため、深刻な懸念が生じている。これらの小さな一致とは、マタイとルカがマルコの聖句の中でマルコとまったく同じ、あるいはそれ以上に一致している点である（例えば、イエスを殴ったときの「あなたを打ったのはだれか」という嘲笑的な質問^[31]は、マタイとルカの両方に見られるが、マルコにはない。ただし、この「小さな一致」は通常受け入れられている質問の範囲外である）。この「小さな一致」は、マタイとルカがマルコを知っていたがお互いを知らなかったという主張に疑問を投げかける。例えば、ルカは確かにマタイ、あるいは少なくともマタイのような出典に従っていた可能性がある。ピーボディとマクニコルは、合理的な説明が見つかるまでは二元説は成り立たないと主張している。^[32]

新約聖書学者のジェームズ・エドワーズは、初期の教父たちが言及していない貴重な格言文書の存在は、現代の聖書学の大きな難問の一つであると主張している。^[7]ピア・フランコ・ベアトリスは、これらの問題が解決されるまで、Qは疑問のままであると主張している。^[33]

学者の中には、ヘブライ人による福音書が共観福音書の伝統の基礎であったと主張する者もいる。^{[34] [35]彼らは、ヒエロニムスの}『デ・ヴィリス・イラストリブス』の第1部では、マルコによる福音書が本来あるべき位置にあると指摘する。なぜなら、マルコによる福音書は最初に書かれた福音書であり、後の福音書の出典として使われたからである。 ^[36]その次にはQがあるべきであるが、Qはヒエロニムスのリストの先頭にあるべき位置ではないだけでなく、キリストの論理を記録したこの貴重な作品はヒエロニムスのどこにも言及されていない。^[36]むしろ、最初の重要な文書はQではなく、ヘブライ人による福音書である。^[37]

オースティン・ファーラー^[38] 、マイケル・ゴールダー[ ^39]、マーク・グッドエーカー^[40]もマルコ優先説を主張し、ルカによる福音書はマタイによる福音書を使用していると主張してQに反対した。この見解はファーラー仮説として知られるようになった。彼らの主張には以下のものがある。

• ファーラーは、この仮説を初めて概説した1955年の論文で、2つの文書に共通の資料、つまりいくつかの場面を説明するのに使われている単語やフレーズが同一である場合、最も単純な説明は、両方が第3の文書を情報源として使っているのではなく、どちらかがもう一方を情報源として使っているということだと述べている。^[38]
• ゴルダーは、マタイの一般的なフレーズである「まむしの子孫」、「実を結ぶ」、「火に投げ込む」などが、ルカのQ節にそれぞれ1回だけ登場することを指摘している。ゴルダーは、文章のスタイルに基づいて、マタイがこれらの「Q」の引用の出典であると結論付けている。^[39]
• グッドエーカーは、Qの写本は現存しておらず、初期の教会の著述家は、現代の学者がルカとマタイの共通の資料から再構築したQに似た文書について明確に言及していないと指摘している。^[41]

支持者たちはトマス福音書の発見が「格言福音書」の概念を支持すると主張するが、マーク・グッドエーカーはQは再構築された物語構造を持ち、単なる格言のリストではないと指摘している。^[41]

他の学者たちはQに対して別の反論をしています。

マルコの言語を訂正し、誕生物語と復活のエピローグを追加し、大量の「発言資料」を追加した2つの文書は、偶然にそのような類似の範囲を持つというよりも、互いに似ている可能性が高い。^[要出典]具体的には、マタイとルカの両方で、マルコのテキストに1つ以上の単語が追加されている例が347件（ネランクの数え方による）あり、これらはマルコに対する「小さな一致」と呼ばれています。マルコの文章と比較したマタイとルカの現存するテキストでは、約198件が1単語、82件が2単語、35件が3単語、16件が4単語、16件が5単語以上です。^[42] ジョン・ウェナム（1913–1996）は、マタイが最初の福音書、マルコが2番目、ルカが3番目であるというアウグスティヌス派の仮説を支持し、グリースバッハの仮説を支持する人々に同様の理由で反対しました。かつてルドルフ・ブルトマンの信奉者であったエタ・リンネマンは、モーセの「二人の証人」の要件により、ディアスポラの聴衆にとって二つのユダヤ福音書が必要になったという二つの福音書仮説のバリエーションを主張し、Qとマルカンの優先権を否定した。^[43]

新約聖書の最も注目すべき部分のいくつかは、Qで最初に記録されたと考えられています。^[44]

• 洗礼者ヨハネの「毒蛇の子孫」論争
• キリストの誘惑の一部
• ペテロの妻の母親を癒す
• 祝福の言葉
• 敵を愛しなさい
• 黄金律^{[45] [46]}
• 裁くな、裁かれるな
• 善人かどうかのテスト
• 賢い建築者と愚かな建築者のたとえ話
• 迷い羊のたとえ話
• 結婚披露宴のたとえ話
• タラントのたとえ話
• パン種のたとえ話
• 盲人が盲人を導くというたとえ話
• 主の祈り​
• 律法の解説
• 空の鳥

• アグラファ – 正典の福音書には載っていないイエスの言葉
• 一般的な格言の出典 – イエスの名言を含むとされる出典文書
• 福音書の調和 – 聖書の福音書の出来事をまとめる
• 文書仮説–トーラの創造に関する同様の理論
• 外典福音書

書誌

• ジョン・S・クロッペンボルグ：『Q、最古の福音書：イエスの原典と言葉の紹介』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、ルイビル、2008年、ISBN 978-0-664-23222-1 
• クラウス・シュテファン・クリーガー:サグテ・ジーザス・ヴィルクリヒだったのか? Vier Türme、ミュンスターシュヴァルツァッハ、2003 年、ISBN 3-87868-641-2 
• トーマス・RW・ロングスタッフ、ページ・A・トーマス：共観福音書問題。1716-1988年の参考文献。新福音書研究4。マーサー、メイコン、1988年、ISBN 0-86554-321-6 
• フランス・ネランク、J. フェルヘイデン、R. コルスティエンス：マタイによる福音書と格言 出典 Q. 1950～1995 年の累積書誌。Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 140。2 巻、University Press、ルーヴェン 1998 年、ISBN 90-6186-933-1 
• デイビッド・M・スカラー：Q 書誌補足。聖書文学協会セミナー論文。スカラーズ・プレス、アトランタ 1965–2003、ISSN  0160-7588。127.1991、pp. 1ff.; 128.1992、pp. 1ff.; 129.1993、pp. 1ff.; 130.1994、pp. 1ff.; 131.1995、pp. 1ff.; 132.1996、pp. 1ff.; 133.1997、pp. 750–56; 134.1998、pp. 1005–12; はじめに

研究

• マーカス・J・ボルグ、トーマス・ムーア（編）：失われた福音書Q：イエスの本来の言葉。ユリシーズ・プレス、1996年、ISBN 1-56975-100-5 
• モーリス・ケイシー：『Q：マタイとルカの福音書の資料に対するアラム語によるアプローチ』ケンブリッジ大学出版局 2002年、ISBN 0-521-81723-4 
• アドルフ・フォン・ハルナック：シュプリューヒェとレーデン・イエス。ヒンリヒス、ライプツィヒ 1907
• ハリー・T・フレダーマン：Q：再構成と解説。ピーターズ・プレス、ルーヴェン 2005、ISBN 9042916567 
• ポール・ホフマン、クリストフ・ハイル（編）：Die Spruchquelle Q. Studienausgabe Griechisch und Deutsch。 Wissenschaftliche Buchgesellschaft、ダルムシュタット 2002 (第 2 版 2007 / 第 3 版 2009 / 第 4 版 2013)、ISBN 978-3-534-26266-3 
• フランス・ネランク（編）：Q-シノプシス。ギリシャ語の二重伝統の文章。新約聖書補遺集 13。大学出版局、ルーヴェン 1988 年（第 2 版 1995 年、2001 年）、ISBN 90-5867-165-8 
• Athanasius Polag: Fragmenta Q. Neukirchener Verlag、Neukirchen-Vluyn 1979/1982、ISBN 3-7887-0541-8 
• ジェームズ・M・ロビンソン（編）：ドクメンタQ.ピータース、ルーヴェン1996年以降。 （現在までに12巻：Q 4, 1–13 [1996]、Q 6, 20–21 [2001]、Q 6, 37–42 [2011]、Q 7, 1–10 [2002]、Q 11, 2b–4 [1996]、Q 11, 39–44 [2012]、Q 11, 46–52 [2012]、Q 12, 8–12 [1997]、Q 12, 33–34 [2007]、Q 12, 49–59 [1997]、Q 13, 34–35 [2014]、Q 22, 28.30 [1998]）、ISBN 978-90-429-3053-7 
• ジェームズ・M・ロビンソン、ポール・ホフマン、ジョン・S・クロッペンボルグ（編）：『Q. 批判版』。マタイ、ルカ、マルコ、トマスの福音書と、Q とトマスの英語、ドイツ語、フランス語訳を含む。編集長：ミルトン・C・モアランド。ピーターズ・プレス、ルーヴェン 2000 年、ISBN 978-90-429-0926-7 / フォートレス・プレス、ミネアポリス 2000 年、ISBN 978-0-8006-3149-9  
• ジェームズ・M・ロビンソン、ポール・ホフマン、ジョン・S・クロッペンボルグ（編）：ギリシャ語と英語による福音書Qの言葉とマルコとトマスの福音書からの対比。編集長：ミルトン・C・モアランド。ピーターズ・プレス、ルーヴェン 2001、ISBN 978-90-429-1056-0 / フォートレス・プレス、ミネアポリス 2002、ISBN 978-0-8006-3494-0  
• ジェームズ・M・ロビンソン（編）：『イエスの言葉：英語による福音書の言葉Q』フォートレス・プレス、ミネアポリス、2002年、ISBN 978-0-8006-3451-3 

• 失われた言葉福音書Qのテキストとオンラインリソース
• インターナショナルQプロジェクト
• 新約聖書ゲートウェイ: 共観問題ウェブサイト 2007 年 7 月 9 日にWayback Machineにアーカイブされました
• Q Web 資料は 2016 年 12 月 17 日にWayback Machineにアーカイブされました
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「Jesu Logia (「イエスの言葉」)」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。