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ユダヤ教の信者は、ナザレのイエスが救世主であると信じておらず、神の子であると信じていません。ユダヤ人の観点からは、キリスト教徒のイエスの見方は、ユダヤ教の中心である神の絶対的な統一性と唯一性を信じる一神教に反すると考えられています。 [1]ユダヤ教では、人物の崇拝は偶像崇拝の一種であり、禁じられています。[2]したがって、イエスを「神の子」 として神と見なすことは禁じられています。
ユダヤ教がイエスを救世主として拒絶するのは、ユダヤ教の終末論に基づいており、真の救世主の到来は、第三神殿の建設、平和な救世主時代、ユダヤ人の故郷への再集結など、まだ起こっていない出来事と関連していると考えられている。[3] [4]
ユダヤ教は、キリスト教がイエスに帰する預言の成就を一切受け入れていない。イスラエル国では、イエスが救世主またはキリストであるという信仰を支持するイスラエルのユダヤ人は、イスラエルの最高ラビからもイスラエル政府からもユダヤ人とはみなされていない。[5] [6]
背景
イエスが神であり、神の子であり、三位一体の一人であるという信仰は、ユダヤ教の神学と相容れない。ユダヤ人は、イエスが救世主の到来の基準を定めるメシアの預言を成就しなかったと信じている。 [7]ユダヤ教は、イエスを神のような存在、人間と神との仲介者、救世主、聖人として受け入れていない。三位一体の信仰も、キリスト教の他の多くの教義と同様、ユダヤ教と相容れないとされている。
ユダヤ神学
神の一体性と不可分性
ユダヤ教では、神が二元性または三位一体であるという考えは異端であり、一部の多神教徒によってさえ異端視されている。[8]ユダヤ教の信仰によれば、トーラーは申命記（6:4）で三位一体の神を排除している：「イスラエルよ、聞け。主は我々の神であり、主は唯一の神である。」
ユダヤ教では、人間が神である、神の一部である、あるいは文字通り神の子であると主張することは異端であると教えている。エルサレム・タルムードは明確にこう述べている。「もし人間が神であると主張するなら、彼は嘘つきである。」[9]
ポール・ジョンソンは、著書『ユダヤ人の歴史』の中で、この原則からの逸脱によって ユダヤ人とキリスト教徒の間に分裂が生じたことを次のように説明しています。
イエスは神か人間かという問いに対して、キリスト教徒は「両方」と答えた。西暦70年以降、彼らの答えは一致し、ますます強調されるようになった。これによりユダヤ教との完全な決裂は避けられなくなった。[10]
12世紀、著名なユダヤ学者マイモニデスは、近代ユダヤ教の核となる原則を成文化し、「すべての原因である神は一つである。これは、一組の内の一という意味でも、種のような一（多くの個体を含む）という意味でも、多くの要素から構成される物体のような一でも、無限に分割可能な単一の単純な物体のような一でもない。むしろ、神は他のいかなる統一とも異なる統一体である」と記した。[11]正統派ユダヤ教学者の中には、一般的なユダヤの詩的表現「天におられる我らの父」は、イエスが文字通り神を「天におられる父」と呼ぶために使われたと指摘する者もいる（主の祈りを参照）。[12]
神は肉体を持たない
マイモニデスの13の信仰原則 には、神には肉体がなく、物理的概念は神には当てはまらないという概念が含まれています。[13]世界中のシナゴーグで使用されているユダヤ教の祈祷書の冒頭にある「イグダル」の祈りには、「神には肉体の類似性はなく、肉体もありません」と書かれています。神にはいかなる物理的特徴もない、 [14]神の本質は測り知れない、というのがユダヤ教の中心的な信条です。[15] [16] [17] [18]
ユダヤ人の救世主としてのイエス
ユダヤ教の救世主の考えは、キリスト教の救世主の考えとは大きく異なります。正統派の ラビ派ユダヤ教では、救世主の使命は、一回限りの出来事である救世主の時代をもたらすことであり、その使命（すなわち、イスラエル全土にトーラの道を歩ませること、律法の破れを修復すること、神の戦いを戦うこと、その場所に神殿を建てること、離散したイスラエルの亡命者を集めること）を終える前に殺された救世主は救世主ではありません。マイモニデスは次のように述べています。
しかし、もし彼がこれらすべてに成功しなかったり、殺されたりしたのであれば、彼はトーラで約束されたマシヤフではないことは確かです...そして神は彼を大衆を試すために任命しただけなのです。[19]
ユダヤ人は、救世主が預言者イザヤとエゼキエルの救世主預言を成就すると信じている。[20] [21] [22] [23]ユダヤ教はイザヤ書11章1節（「エッサイの株から新芽が出て、その根から小枝が生え出る」）を、救世主はダビデ王の父系の血統の子孫であると解釈している。[24]彼はユダヤ人を故郷に帰還させ、神殿を再建し、王として統治し、平和の時代[3]と理解の時代をもたらし、「神の知識」が地に満ち、[4]諸国が「イスラエルに対する過ちを最終的に認識する」ようになると期待されている。[25]エゼキエルは、救世主がユダヤ人を救済すると述べている。[26]
ユダヤ人のイエスの見方は、イエスが第二神殿が建っていた時代に生きていたのであって、追放中ではなかったという事実に影響されている。イエスは聖霊によって宿った（正統派キリスト教の教義で支持されている）ので、父系の血統でダビデ王の子孫であるはずがない。イエスは王として君臨したことはなく、その後平和や偉大な知識の時代は訪れなかった。イエスは、キリスト教徒が再臨の時に起こると言っている救世主としての任務を、完了も一部達成もせずに亡くなった。ユダヤ人は救済されるどころか、その後ユダヤから追放され、神殿は破壊された（現在まで再建されていない）。これらの矛盾はイエスと同時代のユダヤ人学者によって指摘され、後にナクマニデスによって指摘された。ナクマニデスは1263年に、イエスは当時のラビによって救世主として拒絶されたと述べた。 [27]
さらに、ユダヤ教は、イエスがヘブライ語聖書の本文上の救世主であるというキリスト教徒の主張は誤訳に基づいていると見ており、[28] [29]、イエスはユダヤ教の救世主の資格を全く満たしていないとしている。[30]
預言とイエス
トーラー（申命記13:1–5および18:18–22）によれば、ユダヤ教において預言者と見なされる、または神を代弁する人の基準は、イスラエルの神に従うこと（他の神ではない）、聖書で知られている神とは異なる形で神を説明しないこと、神の言葉の変更を主張したり、神が考えを変えて、すでに述べられた永遠の言葉と矛盾することを望んでいると述べたりしないことである。[31]ユダヤ教には、キリスト教の多くや一部のメシアニック・ユダヤ教で理解されているように、メシアが「律法を成就する」ことでイスラエル人をミツヴァを守る義務から解放するという概念はない。
申命記13章1節には、「わたしが命じることだけを守り、それに付け加えたり、減らしたりしてはならない」とある。[32] [33] [34]
たとえ預言者のように見える人が超自然的な行為や兆候を行えるとしても、預言者や夢想家はタナックにすでに述べられている法に反することはできない。[35] [36] したがって、イエスがユダヤ教の聖書の教義から逸脱したいかなるものも、彼をユダヤ教の預言者と見なす資格を失わせるだろう。これはイエスの同時代人が採用した見解であり、タルムード（ソタ48b）に述べられているラビの伝統によれば、「マラキが死んだとき、預言はイスラエルから去った」。マラキはイエスより何世紀も前に生きていたため、タルムード時代のラビがイエスを神の啓示を受けた預言者とは見なしていなかったことは明らかである。さらに、聖書自体にも、神と直接話したり奇跡を起こしたりできるが「邪悪」な預言者の例がバラムの形で含まれている。 [37]
イエスと救い
ユダヤ教はキリスト教の救済の概念を共有していない。なぜなら、ユダヤ教は人が罪を犯した状態で生まれるとは信じていないからである。[38]ユダヤ教は、その代わりに、人は完璧を目指して神の言葉に従うために生まれてきたと信じている。 [要出典]罪は2つのカテゴリーに分けられる。神に対する罪（安息日を 神聖にしないなど、儀式上の義務を果たさないことによる）と人に対する罪（噂話をするなど、道徳的義務を果たさないことによる）。赦免を得るために、人はその罪を悔い改め、後悔し、二度と罪を犯さないと誓うことができる。そうすれば、神は神に対する罪を許してくれるだろう。人に対して罪を犯した場合、その人は罪を犯した相手から許しを得る必要がある。神や他の人によって許されることはない。[39]
ラビ文学におけるイエス
タルムード
ユダヤ教のラビ文学の古典作品には、イエスに言及している箇所があると考えられている。その中には、検閲されていないバビロニア・タルムードの写本や、紀元250年から700年の間に書かれた古典的なミドラーシュ文学などがある。これらの言及のうち、実際にイエスに言及している箇所がどれだけあるかについては、学者の間でもさまざまな見解がある。[40]
ヨーロッパのキリスト教権威者たちは、1236年にユダヤ教から改宗したニコラウス・ドーニンが教皇グレゴリウス9世の前でタルムードに対して35の正式な告発を行い、これらの告発が1240年のパリ論争でパリのラビ・イェヒエルに弁護されるまで、タルムードにイエスへの言及がある可能性をほとんど知らなかった。[41]イェヒエルの主な弁護は、ラビ文学におけるイェシュはジョシュア・ベン・ペラキアの弟子であり、イエスと混同してはならないというものだった（Vikkuah Rabbenu Yechiel mi-Paris）。後のバルセロナ論争（1263年）では、カタロニアのラビ・ナクマニデスが同じ点を指摘した。[42]
ヤコブ・ベン・メイア（11世紀） [43] 、ジェヒエル・ベン・ソロモン・ハイルプリン（17世紀）、およびヤコブ・エムデン（18世紀）はこの見解を支持しているが、すべてのラビがこの見解をとったわけではない。イェフダ・ハレヴィ（ 1075年頃-1141年）によるクザリ[44]は、ナザレのイエスがキリスト教徒が信じている時代より130年前に生きていたという証拠に基づいて、タルムードのこれらの言及をナザレのイエスに言及していると理解した。[要出典]プロフィアット・デュランの反キリスト教論争「ケリマット・ハ・ゴイム（異邦人の恥辱）」（1397年）は、デュランがイェヒエルの二人のイエスの理論を信用していなかったことを明らかにしている。[45]
タルムードに関する現代の学問には、さまざまな見解がある[ 46]。ジョセフ・クラウスナー、R・トラバース・ヘルフォード、ピーター・シェーファー[47]はタルムードに歴史上のイエスの痕跡をいくつか見出しているが、ヨハン・マイヤーとヤコブ・ノイスナーは、歴史的痕跡はほとんどないか全くなく、後の編集でテキストがイエスに当てはめられたと考えている。ダニエル・ボヤーリン（1999）のようにタルムードのイエスは、パリサイ派のラビが初期ユダヤ教徒との関係についてコメントするために使った文学的装置であると主張する者もいる[48]。
1554年に発行されたバチカンの教皇勅書はタルムードやその他のユダヤ教のテキストを検閲し、[要出典]、イェシュへの言及が削除されました。エルサレム・タルムードの既知の写本にはその名前についての言及はありませんが、ある翻訳 (ヘルフォード) はそれをアヴォダ・ザラー2:2に追加し、トセフタのチュリン 2:22の同様のテキストと揃えています。[要出典]ミュンヘン (西暦1342年)、パリ、およびアメリカ・ユダヤ神学校のタルムードの写本では、サンヘドリン107bとソタ 47aのイェシュの最後の言及に、またサンヘドリン 43a、サンヘドリン 103a、ベラホット 17b、およびアヴォダ・ザラー 16b-17a の出現に、ハ・ノツリの呼称が追加されています。学生、[49]ジンドラーとマッキンゼー[50]ハ・ノツリは、問題の箇所をカバーしている他の初期の検閲前部分写本（フィレンツェ、ハンブルク、カールスルーエ）には見られない。[要出典]
トセフタにはノツリは登場しないが、バビロニア・タルムードが作られた頃には、ノツリはキリスト教徒を表す標準的なヘブライ語となり、タルムードに出てくるイェシュ・ハ・ノツリはヘブライ語で「ナザレのイエス」を意味する議論の多い表現となった。例えば、西暦1180年までに、マイモニデスのミシュネ・トーラー（ヒルコス・メラキム11:4、無修正版）には、イェシュ・ハ・ノツリという用語が見られる。
トレドト・イェシュ
トレドト・イェシュでは、イェシュの名はイマフ・シェモ（彼の名前が消されますように）を意味すると解釈されています。[51]イェシュが使用されるすべての場合において、イェシュへの言及は、ユダヤ人をユダヤ教からミヌス、つまり「異端」、「背教」へと導くと見なされる行為や行動と関連しています。歴史的に、タルムードとユダヤ文学におけるイエスの描写は、反ユダヤ主義の感情を正当化するために使用されました。[52]
マイモニデス
マイモニデスは、ユダヤ教、特にキリスト教とイスラム教に取って代わろうとする新しい信仰の結果としてユダヤ人が感じた苦痛を嘆きました。イエスについて、彼は次のように書いています。
自分が救世主になると信じ、法廷で処刑されたナザレのイエスについて、預言者ダニエルはすでにこう言っています。「あなたの民の反抗的な子らも、その夢を実現しようと立ち上がるが、つまずくであろう。」（ダニエル書 11,14）そして、これよりつまずくべき大きな石があるでしょうか。すべての預言者は、救世主がイスラエルを救い、散らばった民を集め、戒律を強化すると断言しましたが、彼はイスラエルを剣で滅ぼし、残りの民を散らし、屈辱を与え、トーラーを変え、世界を惑わして主以外の神々に仕えさせました。
それにもかかわらず、マイモニデスは、ユダ・ハレヴィのクザリで以前に表現された考えを展開し続けた。[53]
しかし、誰も世界の創造主の考えを理解することはできません。私たちの道は神の道ではなく、私たちの考えは神の考えではないからです。ナザレのイエスと彼の後に立ち上がったこのイスマエル人のこれらのすべての道は、王であるメシアのために道を開くためだけのものでした。」...メシアが本当に現れ、成功して最高の地位に就くとき、彼らは皆すぐに立ち返り、自分たちが先祖から嘘を受け継いでいたこと、預言者や先祖が自分たちを惑わしていたことを知るでしょう。（ヒルホット・メラキム11：10–12）
イエメンへの手紙
イエスは、1172年頃にイエメン共同体の長であるラビ・ヤコブ・ベン・ネタニエル・アル・ファイユーミに宛てて書かれたマイモニデスの『イエメンへの手紙』の中で言及されている。
黙示録の時代以来、権力を握ったすべての暴君や奴隷は、暴力的であれ卑劣であれ、剣や暴力や野蛮な力によって私たちの法を破壊し、私たちの宗教を汚すことを第一の目的と最終目的としてきました。アマレク、シセラ、セナケリブ、ネブカドネザル、ティトゥス、ハドリアヌス（彼らの骨は粉々に砕かれますように）や彼らのような者たちです。これらは神の意志を挫こうとする2つの階級のうちの1つです。
第二の階級は、シリア人、ペルシャ人、ギリシャ人など、諸国の中で最も知的で教育を受けた人々から成ります。彼らもまた、自分たちが作り上げた議論や、自分たちが起こした論争によって、我々の法律を破壊し、損なおうと努めています...
その後、征服と論争という 2 つの方法を 1 つにまとめた新しい宗派が生まれました。この方法の方が、ユダヤの国家と宗教の痕跡をすべて消し去るのに効果的であると信じたからです。したがって、この宗派は、預言を主張し、私たちの神聖な宗教に反する新しい信仰を創設し、それが同様に神から与えられたものであると主張することを決意しました。これにより、一方が他方に反対し、両方とも神聖な源から発せられているとされているため、疑問を生じさせ、混乱を生じさせ、両方の宗教の破壊につながることを望みました。これは、嫉妬深く不平を言う人が考案した驚くべき計画です。彼は敵を殺し、自分の命を救おうと努力しますが、目的を達成できないとわかると、両方を殺す計画を考案します。
この計画を採用した最初の人物はナザレのイエスであり、彼の骨は粉々に砕かれますように。彼は母親がユダヤ人であったためユダヤ人でした。父親は異邦人でしたが。私たちの法律の原則によれば、ユダヤ人と異邦人、またはユダヤ人と奴隷の間に生まれた子供は嫡出子です。（イェバモット 45a）。イエスは比喩的に私生児と呼ばれているだけです。彼は、トーラーの難解さを明らかにするために神から遣わされた預言者であり、すべての予言者が予言した救世主であると人々に信じさせました。彼はトーラーとその戒律を、それらの完全な無効化、すべての戒律の廃止、禁止事項の違反につながるような方法で解釈しました。私たちの人々の間で彼の評判が広まる前に、聖なる記憶の賢者たちは彼の計画に気づき、彼にふさわしい罰を与えました。[54]
カライ派ユダヤ教では
カライ派ユダヤ教におけるイエスの歴史的見解は複雑です。カライ派は、イエスの神性と救世主としての主張に対するキリスト教の信仰を否定する点でラバン派の見解を共有していますが、歴史を通じてカライ派はイエスに対してより好意的な意見を抱いてきました。カライ派の学者ジェイコブ・キルキサニは、当時のカライ派の中には次のように信じる者もいたと述べています。
イエスは善良な人であり、ザドク、アナン、その他に道を譲った。しかしラバニストたちはイエスに反逆し、アナンを殺そうとしたのと同じように彼を殺したが、失敗した。これは彼らに反対する者すべてに対する彼らのやり方である。[55]
ペルシャの歴史家でイスラム神学者のアル・シャフラスタニは、カライ派はイエスは確かに正義の人であったが預言者ではなかったと信じており、福音書は神によって啓示されたものではなく、イエスとその弟子たちによって創作され、編纂されたものだと信じていたと報告している。[55] ハッカム ・アブラハム・フィルコビッチは、イエス自身が実はカライ派であったと信じていた。[56]物議を醸しているハッカム・ セラヤ・シャプシャルは次のように述べている。
わたしたちは彼をイェシュア・ハツァディク、つまり「正しい者」と呼んでいます。わたしたちにとってキリストは旧約聖書を修正しませんでした。それどころか、彼はそれを肯定しました…キリストはわたしたちにとって偉大な預言者ですが、救世主ではありません。[57]
ナザレンとして
ナザレ人は地名であるだけでなく、頭を剃り、さまざまな活動、食べ物、習慣を控え、砂漠で瞑想に時間を費やすなど、宗教的慣習の特定の極端な遵守を約束したユダヤ人でした。彼らはユダヤ人として認識され続け、イエスは西暦130年か140年頃に生き、新プラトン主義の信仰と融合して新約聖書になったと信じています。彼らにとって、イエスは神でも神の子でもありませんでした。[引用が必要]
肯定的な歴史的再評価
歴史上のイエスを考慮して、現代のユダヤ人思想家の中には、イエス自身はユダヤ教を捨てなかった、あるいは非ユダヤ人に利益をもたらしたなど、イエスをより肯定的に見るようになった者もいる。こうした見解を持つ歴史上の正統派ラビには、ヤコブ・エムデン、[58] [59] エリヤフ・ソロヴェイチク、エリヤ・ベナモゼグがいる。[60]
モーゼス・メンデルスゾーンやユダヤ啓蒙主義の他の宗教思想家たちも、より肯定的な見解を持っていました。[61]オーストリア生まれの哲学者マルティン・ブーバーもイエスを高く評価していました。[62]イエスに対する肯定的な見解は、現代のユダヤ人の間では、改革派（エミール・G・ヒルシュとカウフマン・コーラー）、保守派（ミルトン・スタインバーグとバイロン・シャーウィン、 [64] ）、ユダヤ教刷新派（ザルマン・シャクター＝シャローミ）の潮流の中でかなり代表されています。 [ 63]
アーヴィング・グリーンバーグやジョナサン・サックスなどの現代の正統派ラビの中にも肯定的な見解を持つ者がいる（グリーンバーグはイエスを「救世主」ではあるが「メシア」ではないと理論づけている）。[65]
ラビ・シュムレイ・ボテアチは、ハイアム・マコービーの研究に従って、これをさらに進めています。[66]ボテアチは2012年にKosher Jesusを著し、その中でイエスを「自分の民のために闘ったためにローマに殺されたユダヤ人の愛国者」として描いています。 [67]この本の価値についての意見は分かれており、イスラエル系アメリカ人のラビで国際キリスト教徒ユダヤ人協会会長のイェヒエル・エクスタイン氏は、この本を「勇気があり、考えさせられる」と賞賛しています。[68]ボテアチは、この本は「イエスの教えをその原典であるトーラー、タルムード、ラビ文学まで遡っている」と述べています。[69]
参照
- キリスト教とユダヤ教の和解
- キリスト神話論
- キリスト教批判
- イエスの拒絶
- イエスに対する批判
- ユダヤ教におけるムハンマドの見解
- イスラム教におけるイエス
- イエスを支持するユダヤ人
- 救世主を主張する人々のリスト
- メシアニック・ユダヤ教
- ミルハモト・ハ・シェム
- ハザール文学におけるキリスト教への反対
- 司祭ネストルの書(セフェル・ネストル・ハ・コメル)
- セフェル・ニザホン・ヤシャン
- セフェル・ジョセフ・ハメカネ
- イブン・シャプルトの試金石
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ユダヤ人がイエスを救世主として受け入れないのは、以下の理由による。
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- ^ Schäfer Jesus in the Talmud 2009 p4 「近世初期には『タルムードにおけるイエス』というパラダイムは反ユダヤ感情の尽きることのない源泉としてのみ機能していたが、この主題は 19 世紀と 20 世紀にさらに真剣かつ批判的に認識されるようになった。」
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- ^ マシュー・B・ホフマン『反逆者からラビへ：イエスの復活と現代ユダヤ文化の形成』スタンフォード大学出版局、2007年、ISBN 0-8047-5371-7、22ページ：「メンデルスゾーンはイエスを模範的なラビ的ユダヤ人として、忠実なラビとして描いている」、259ページ：「メンデルスゾーンがそのような主張をした最初の人物というわけではない。18世紀ドイツの伝統的ユダヤ教の指導者ヤコブ・エムデン（1696-1776）もまたイエスを非常に好意的に見ていた」、259ページ：「メンデルスゾーンはイエスを模範的なラビ的ユダヤ人として、忠実なラビとして描いている」、259ページ：「メンデルスゾーンがそのような主張をした最初の人物というわけではない。18世紀ドイツの伝統的ユダヤ教の指導者ヤコブ・エムデン（1696-1776）もまたイエスを非常に好意的に見ていた」 50: 「エリヤ・ベナモゼグ（1823-1901）は、福音書とタルムードにおけるたとえ話と倫理的命令の類似性を示し、「イエスがこれらの言葉を語ったとき、彼は決してユダヤ教を捨てていたわけではない」と結論付けた」; 258 ページ: 「レヴィンソンは、イエスが法を遵守するユダヤ人であったと断言した」
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ユダヤ人は長い間、イエスをラビとして、つまり私たちと同じユダヤ人として称賛してきました
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- ^ シュムレイ・ボテアチ『コーシャー・ジーザス』（ゲフェン出版社、2012年、ISBN 9652295787）。
- ^ サイモン・ロッカー（2012年1月26日）。「セコンドアウト：イエス・キリストをめぐるラビの争い」、ユダヤ人クロニクル。
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外部リンク
Wikiquote には、イエスに対するユダヤ人の見解に関連した引用があります。
- 偽預言者
- 「ナザレのイエス - JewishEncyclopedia.com」。
- ユダヤ百科事典: 偽預言者