終末論

終末論とは、たとえ自分の生きている間にでも、世界の終わりが差し迫っているという宗教的信念である。 ^[1]この信念には通常、何らかの破滅的な地球規模の出来事により、文明が間もなく混乱した終焉を迎えるという考えが伴う。 ^[1]

終末論は、特定の宗教における終末論の一側面であり、人類の歴史の最終的な出来事、または人類の最終的な運命（社会の崩壊、人類の絶滅など）に関わる神学の一部です。 ^[2]

宗教的な見解や運動は、神が歴史に突然、劇的に、そして大災害的に介入すること、人類の審判、忠実に選ばれた者の救済、そして、新たな天と地において神と共に選ばれた者が最終的に統治することについての謎めいた啓示に焦点を合わせることが多い。^[3]ゾロアスター教で最初に発生した終末論は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の終末論的思索の中でより完全に発展した。^{[1] [4] [5] [6] [7]}

終末論は、善と悪の勢力間の大きな対決で秘教的な知識が明らかになり、歴史の流れを変える運命にあるという信念と結び付けられることが多い。^[8] 終末論は、それを推進する特定の宗教や信仰体系に応じて、善、悪、曖昧、中立とみなされることがある。^{[9] [10] [ 11]しかし、それは宗教的な考えだけではなく、}現代の科学、技術、政治的言説、陰謀論に基づいた終末や過渡期のシナリオもある。^{[5] [9] [12] [13]}

歴史上のイエスの3番目の探求に参加しているほとんどの学者は、イエスは「神の王国」が自分の生きている間、または同時代の人々の生きている間に来ると信じていた終末論的な預言者であったと信じている。 ^{[14] [15] [16]}同時に、これらの学者の中には、イエスの予言は間違いであると見なす傾向がある人もいるが^[17]、他の何人かは、審判の予言の条件付きの性質の観点からそれを見ている。^{[18] [19]このように、「}神の王国」という用語の多くの解釈が、終末論的な文脈で現れており、例えば、黙示録的、実現された、または開始された終末論などであるが、学者の間でコンセンサスは生まれていない。^{[20] [21]}福音書におけるイエスの終末論的な教えの主な焦点は、マルコによる福音書13章のオリーブ山の説教であり、そこで「イエスは、ペテロ、ヤコブ、ヨハネが個人的に再臨を経験するかのように話している」。^[22]マタイによる福音書では、イエスの終末論的な教えはマタイ24章36～51節に大きく焦点が当てられています。多くの学者は、イエスが洗礼者ヨハネと関わっていたことが、イエスの終末論的な意図を裏付けるものだと指摘しています。 ^{[23] [24]}

使徒パウロは、小アジアの初期のキリスト教共同体への手紙の中で、世の終わりが来るまで生きていると期待していると述べており、その証拠としてテサロニケ人への第一の手紙4:13-18のこの一節がしばしば引用されているが、その解釈は議論の余地がある。^[25]対照的に、パウロの手紙の他の一節は、パウロ自身が生きてそれを見るかどうかにかかわらず、再臨が近いことを述べているとみなされている。 ^[22]しかし、これらの記述は他の新約聖書の一節と緊張関係にあり、後のキリスト教の終末論的神学の基礎となるテキストと矛盾している。これには、マタイ伝24章の終末論的説教の一節が含まれる。そこでは、イエスは「父だけが」人の子の到来の時を知っていると述べている。後のキリスト教徒はマルコ伝13章よりもマタイ伝24章を好むが、現代の批判的な学者たちはこの矛盾をキリスト教の信仰が変化している証拠として認識している。これは、終末の瞬間がイエスの信奉者の生きている間にではなく、後の時期に起こることを示唆する変化である。^[26]一方、NTライトは、パウロの終末論はエフェソスでの激動の経験の後、彼の後期の手紙の中で展開され、彼はおそらく生きている間に再臨を見ることはないだろうと指摘している。ライトは、この変化は見方によるものであり、信仰によるものではないと主張している。^[27]

この見解は一般に「一貫した終末論」として知られ、20世紀初頭から中頃にかけて影響力を持ち、歴史上のイエスの肖像の提案において今日でも影響力を持ち続けている。しかし、CHドッドらは、イエスの宣教が預言的な希望を叶えたという信念に基づき、「実現された終末論」を主張している。多くの保守的な学者は、「神の王国」は「現在」と「まだ来ていない」王国の両方を表しているという逆説的な立場を採用し、パウロの終末論を裏付けていると主張している。 ^{[28] : 208–209  [29] [30]}終末論的なイエスの概念は学者の間では主流の見解であり続けているが、他の肖像の支持者からは異議を唱えられてきた。イエズス・セミナーの学者たちは、イエスの終末論的期待の歴史性を否定し、福音書におけるその証拠は主に「人の子」に関するイエスの講話に結びついており、彼らはそれを歴史的とは考えていないと主張している。さらに彼らは、初期教会の終末論的期待はイエスの復活の信仰から生まれたものであり、復活はユダヤ神学における終末論的期待と結びついていると主張している。^{[31] [32]}一部の人々は、Q資料とトマスによる福音書の初期の伝統は、終末論的終末論がイエスの伝統の初期の層には存在しなかったことを示していると主張した。^[33]イエズス・セミナーのアプローチには多くの批判がある。^[34]

近年の研究では、初期キリスト教の福音書にある終末論的な考えは、文字通りの終末の時刻表や予言としてではなく、紀元70年のユダヤ教神殿の破壊と、神殿がユダヤ人にとってより広範に宇宙的な重要性を持っていたことと関連しており、ローマ帝国の離散したユダヤ人コミュニティの間で終末論的な言葉が使われるにふさわしいものとして再評価されている。^{[35] [36] [37]}古代ユダヤ人にとって、神殿は天と地の象徴的、あるいは文字通りの出会いの場として扱われていたため、神殿の破壊はより広範に宇宙的な影響を及ぼすとされた。同様に、終末論的な言葉はヘブライ語聖書全体を通して、世界の終わりではなく、政治的、歴史的な大惨事を説明するために使われている。^{[38] [39] [40] [41]そのため、} RTフランスやNTライトなどの学者は、福音書は旧約聖書から借用した黙示録的な言葉を使って紀元70年の神殿の破壊を描写しており、マルコによる福音書13章26節のような人の子の「到来」（ダニエル書7章に記述されている）に関する箇所は再臨についてではなく、むしろ人の子が神の右に正当化され即位し、神殿の破壊によって新しい権威を授けられることについてであると主張している。^{[42] [43]}この解釈は、例えばマタイによる福音書24章の「人の子の到来」という言葉は、ユダヤ人がイエスを救世主として拒絶したことに対する神の裁きの寓話であり、マタイによる福音書25章で遠い未来について語られている再臨の寓話ではないとする18世紀の学者ジョン・ギルまで遡る。^[44]ライトは、マルコ13章の黙示録的な描写はイエスの擁護として書かれたと特に主張している。「ある意味で、福音書記者たちはイエスを真の神殿とみなしている」からである。^{[45]同様に、これらの学者や他の学者は、福音書やパウロの手紙における}神の国への「今であり、まだではない」アプローチを主張している。^{[36] [46]}

キリスト教の歴史を通じて、様々なキリスト教宗派の間で様々な終末論体系が発達し、終末予言の時期や性質を理解するための異なる枠組みを提供してきた。^[47]ディスペンセーション主義的前千年王国説のようなものは終末論的なビジョンに向かう傾向があるが、後千年王国説や無千年王国説のようなものは、世界の終わりがいつでも来る可能性があると教えながらも、現在の生活に焦点を当て、いつ終わりが来るかを予測しようとすべきではないと主張する傾向がある。ただし、後千年王国説のジョナサン・エドワーズのように、世界の終わりは2000年頃に来ると推定した例外もある。 ^[48]

1000年に終末論が広まっていたかどうかについては、歴史家の間でも現在のところ意見の一致はない。リチャード・ランデス、ヨハネス・フリードらは、希望と恐怖の両方を含む広範な期待があったと考えている。^{[49] [50] [51]} 1000年に対する広範な期待という概念は、ルネッサンス時代に初めて登場した。^[50]歴史家は1900年頃にこれを神話として非難した。 ^[52]

西暦 1000 年の到来に対する関心と、西暦 1000 年に至るまでの終末論的な興奮の例は数多く記録されており、最も明確で示唆に富む例はRodulfus Glaberによって提供されています。

特に西ヨーロッパでは、西暦1000年の間に、キリスト教の哲学者たちがイエスが実際にいつ生まれたのかについて多くの議論を行い、その議論は今日まで続いています。^[53] これにより、終末が特定の時期に起こるかどうかについて一般の人々の間で混乱が生じました。読み書きのできる人もできない人もこの終末の考えを一般的に受け入れていたため、彼らはこの悲惨な出来事がいつ起こるかについて、宗教指導者から聞いたことしか受け入れることができませんでした。宗教指導者のフルーリーのアボは、イエスが西暦1年から21年後に生まれたと信じており、これは彼の信奉者の親しい仲間によって一般的に受け入れられていました。ロッベスのヘリガー修道院長は、イエスの誕生は西暦1年ではなく、西暦42年目に起こったと主張しました。最終的に多くの学者が、終末は979年から1042年の間に起こると認めるようになりました。^[54]シビュラの神託やオットー3世、モンティエ・アン・デールのアドゥソ修道院長などの影響を受けて、多くの人が終末が間もなく起こるだろうと感じていました。^[要出典]

リチャード・ランデスなど一部の歴史家は、西暦1000年が近づいたとき、そして受難紀元1000年（1033年）が近づいたときにも、終末論的な期待が広まっていたと考えている。 ^[55] 一方、アレッサンドロ・バルベロは、西暦1000年への恐怖は神話であり、終末論的な感情は広まらなかったと主張する。その証拠として、彼は999年12月31日に教皇シルウェステル2世がフルダ修道院に特定の特権と保証を与えたが、教皇または修道院長が世界が間もなく終わると信じていたことを示すものは何もないということを挙げている。同様にバルベロは、オットー3世がファルファ修道院に将来の譲歩を与えている999年10月3日の文書を指摘している。 999年の別の文書には、二人の兄弟がトルトーナのサン・マルチャーノ修道院の土地を29年間借りていたことが記されており、一般の人々ですら世界の終わりを信じていなかったことを示唆している。^{[56] [57] [58]}一方、オットー3世が西暦6000年（Annus Mundi）の皇帝カール大帝の墓を1000年のペンテコステに訪れたという事実は、シルウェステルを教皇に任命した人物ですら、この問題について独自の見解を持っていたことを示唆している。

第五君主主義者または第五君主主義者は、17世紀のイングランド内戦後の空位 期間である1649年から1660年にかけて活動した極端なピューリタンの宗派^{[59]でした。 [60]}彼らは、ダニエル書にある、キリストの王国に先立って4つの古代君主制（バビロニア、ペルシャ、マケドニア、ローマ）が存在するという予言からその名前をとりました。彼らはまた、1666年と、肉欲的な人間による地上の支配の終わりを示す聖書の獣の数字との関係に言及しました。彼らは、この頃に出現した 数多くの非国教徒の反対派グループの一つでした。

2003年2月下旬から3月上旬にかけて、アイザック・ニュートンが書いたと思われる、世界が2060年より早く終わることはないと彼は信じていたことを示す、ほとんど知られていない未発表の文書に関して、世界中で大きなメディアの注目を集めた。この話は大きな関心を集め、英国のデイリー・テレグラフ、カナダのナショナル・ポスト、イスラエルのマーリヴとイェディオット・アハロノトなど、広く配布されているいくつかの新聞の一面を飾り、科学雑誌「カナディアン・ジャーナル・オブ・ヒストリー」の記事でも取り上げられた。^[61]

この予言を詳述した2つの文書は現在、エルサレムのユダヤ国立大学図書館に保管されている。^[61]どちらもニュートンの生涯の終わり頃、1705年頃に書かれたと考えられており、その時期は文書の一部にアイザック・ニュートン 卿のフルネームが使われていることから最もよく知られている。

これらの文書は出版を意図して書かれたものではないようで、ニュートンは、センセーショナルな価値だけを目的として黙示録の具体的な日付を提示した人物に対して強い個人的な嫌悪感を表明した。さらに、彼はこれらの文書のいずれにおいても、世界の終わりの具体的な日付を一度も提示していない。^[61]詳細については、 アイザック・ニュートンの宗教観を参照のこと。

最初の文書はヤフダコレクション^[62]の一部であり、小さな手紙の切り抜きで、その裏にはニュートンの手書きで次のようなことが書かれています。

命題 1。2300 の預言の日は、雄山羊の小さな角が出現する前には始まっていなかった。

2 その日は、紀元70年にローマ人によってエルサレムと神殿が破壊された後に始まったのではない。

3 二時と半時は、教皇の権威が始まった800年以前には始まっていなかった。

4 それらはグレゴリウス7世の統治以降には開始されなかった。1084

5 1290日は842年より前に始まっていませんでした。

6 これらは、1084年7月7日教皇グレゴリオの治世以降に始まったものではない。

7 1290 日と 1335 日の差は7 週間の一部です。

したがって、2300年は2132年より前でも2370年より後でも終わらない。時と半時は2060年より前でも2344年より後でも終わらない。1290日は2090年より前でも1374年より後でも始まらない[これは終わると読むべき]。^[61]

^{2060年の予測に関する2番目の言及は、ニュートンが書いたフォリオ[63]}にあります。

したがって、時と半時は 42 か月、つまり 1260 日、つまり 3 年半で、原始年の暦で行われていたように 12 か月を 1 年、30 日を 1 か月と計算します。そして、短命の獣の日々を長命の王国の年数とすると、1260 日の期間は、三人の王が完全に征服した西暦 800 年から計算すると、西暦 2060 年に終わります。もっと遅く終わるかもしれませんが、もっと早く終わる理由は見当たりません。私がこれを言うのは、終末の時がいつなのかを断言するためではなく、終末の時を頻繁に予言し、予言が外れると神聖な予言の信用を失墜させる空想家の無謀な推測に終止符を打つためです。キリストは夜の盗人のように来られる。神がキリストの胸に刻み込まれた時と季節を私たちが知ることはできない。^[61]

ニュートンは、2060年以降の出来事を、地球とその住民の絶滅につながる破壊的な行為として言及していたのではなく、むしろ、彼が見た世界は、神の啓示による平和の時代への移行に基づく新しい世界に置き換えられると信じていたのかもしれません。キリスト教とイスラム教の神学では、この概念はしばしばイエス・キリストの再臨と地上における神の王国の樹立として言及されています。別の原稿^[64]で、アイザック・ニュートンは黙示録21章と22章を言い換えて、2060年以降の出来事について次のように書いています。

新しい天と新しい地。新しいエルサレムは、夫のために着飾った花嫁のように準備されて天から降りてきます。結婚の晩餐。神は人々とともに住み、彼らの目からすべての涙をぬぐい、生ける水の泉から彼らに与え、すべてのものを新しくして、「完了した」と言います。新しいエルサレムの栄光と幸福は、神と子羊の栄光に照らされ、川岸に生命の木が生い茂る楽園の川で潤された金と宝石の建物によって表されます。この都市に、地上の王たちは彼らの栄光と諸国の栄光と聖徒たちを携えて来ます。^[61]

ミラー派運動における大失望は、バプテスト派の説教師ウィリアム・ミラーが、イエス・キリストが1844年までに地球に戻ってくると宣言したことに対する反応であった。彼はこれを降臨と呼んだ。第二次大覚醒の期間にダニエル書第8章の預言を研究した結果、ダニエルの「聖域の浄化」はキリストが来臨したときに世界を罪から浄化することであり、彼と他の多くの人々が準備していたが、1844年10月22日が来て彼らは失望したという結論に至った。^{[65] [66] [67] [68]}

これらの出来事は、セブンスデー・アドベンチスト教会を結成したアドベンチスト派にとっての道を開いた。彼らは、10月22日に起こったことはミラーが考えていたようなイエスの再臨ではなく、イエスの最後の贖罪の働き、つまりキリストの再臨につながる天の聖所での浄化の始まりであると主張した。^{[65] [66] [67] [68]}

ミラー派の思想的後継者はセブンスデー・アドベンチスト派である。彼らはプロテスタント系 キリスト教宗派^{[69]であり、}ユダヤ暦とキリスト教世界で使用されている暦（グレゴリオ暦など）の両方で週の7日目である土曜日^[70]を安息日として遵守し、イエス・キリストの再臨（降臨）が差し迫っていることを強調することで特徴付けられる。この宗派は19世紀半ばに米国のミラー派運動から生まれ、1863年に正式に設立された。 ^{[71]創設者の1人には}エレン・G・ホワイトがおり、彼女の膨大な著作は今でもセブンスデー・アドベンチスト教会の信奉者から高く評価されている。^[72]

19世紀のアメリカの復古主義 キリスト教宗派の多くと同様に、モルモン教の伝統は、信者はキリストの再臨の直前に生きていると教えている。^[73]「末日」という用語は、末日聖徒イエス・キリスト教会を含むいくつかのモルモン教会の正式名称で使用されている。LDS会長ウィルフォード・ウッドラフは、当時生きていた信者の多くはキリストの再臨を目撃するまで「死を味わうことはない」と何度も説教した。^[74] LDS教会の教えによると、真の福音は再臨の前に世界のあらゆる場所で教えられる。^[75]教会員は、再臨の前に戦争、地震、ハリケーン、その他の人為的および自然災害がますます激しくなると信じている。^[76]

エホバの証人の終末論は、彼らの信仰と宗教的信念の中心です。彼らは、イエス・キリストが1914年（聖書に預言されていたと彼らが信じている日付）以来、天国で王として統治しており、その年以降に浄化の期間が起こり、その結果、 1919年にチャールズ・テイズ・ラッセルと関係のある聖書研究者が神の民として選ばれたと信じています。彼らはまた、彼らのメッセージを拒否し^[77]、故意に神に従うことを拒む人々 ^{[78] [79]が}ハルマゲドンで滅ぼされ、新しい地上の社会の始まりがその王国の自発的な臣民で構成されることを確実にすると信じています。

1914年に関する同団体の教義は、1879年から1924年にかけてものみの塔協会が発行した出版物の中で、1799年、^{[80 ]} 1874年、^{[80] 1878年、[81]} 1914年、^[82] 1918年、 ^[83] 1925年、^{[84]に関して主張された一連の強調された主張の遺産である。イエス・}キリストの存在、「終わりの日」の始まり、現世の政府の崩壊、ユダヤ教族長の地上での復活など、これらの年の重要性に関する主張は、次々と放棄された。^[85] 1922年に協会の主要機関紙『ものみの塔』は、その年表を「最も弱い部分よりも強くはない」と評したが、年表の関係は「神に由来し、神によって裏付けられている...独自のクラスで、絶対的に無条件に正しい」^[86]「議論の余地のない事実」^[80]であると主張し、ラッセルの教えを否定することは「主を否定することと同等」と評された。^[87]

ものみの塔協会は、初期の指導者たちが「不完全で、不正確な概念」を広めたと述べている。^[88]エホバの証人の統治体は、旧約聖書の 預言者とは異なり、その聖書の解釈は霊感を受けたものでも絶対確実なものでもないと述べている。^{[89] [90] [91]} 証人の出版物は、聖書の預言は成就した後にのみ完全に理解できると述べ、預言の意味を理解しなかった聖書の人物たちの例を挙げている。ものみの塔協会の出版物は、ダニエル書 12:4 で述べられているように、「終わりの時」には知識が増すという彼らの見解を裏付けるために、箴言 4:18 の「義なる者たちの道は、日が堅く立つまでますます明るさを増してゆく輝く光のようだ」 ( NWT ) をよく引用している。エホバの証人は、この知識の増加には調整が必要だと述べている。ものみの塔の出版物はまた、期待が満たされないのは神の王国への熱意が一因であり、彼らの核となる信念に疑問を投げかけるものではないと述べています。^{[92] [93] [94]}

クリスタデルフィアンにとって、ハルマゲドンは「歴史の偉大なクライマックスであり、諸国家がヘブライ語でハルマゲドンと呼ばれる場所に集められ、彼らに対する裁きが神の王国の樹立を告げる」ものである。^{[95]その後、クリスタデルフィアンは、イエスが自ら地上に戻ってきて、}アブラハムとダビデになされた約束を成就し、神の王国を樹立すると信じている。^{[96] [97]}これには、来たるべき王国が、ダビデとソロモンの治世下にあった神の最初のイスラエル王国の復興であるという信念も含まれる。^{[98] [99] [100]クリスタデルフィアンにとって、これはイエスと}使徒たちが教えた福音の焦点である。

実現された終末論は、JATロビンソン、ヨアキム・ジェレミアス、エセルバート・シュタウファー（1902–1979）^[101]、 CHドッド（1884–1973）によって普及されたキリスト教の終末論理論であり、新約聖書の終末論の箇所は未来を指しているのではなく、イエスの宣教と彼の永続的な遺産を指していると主張しています。^{[102] [103]したがって、}終末論は世界の終わりではなく、イエスによって開始され、弟子によって継続された世界の再生であり、歴史的な（超歴史的なものではなく）現象です。この見解を持つ人々は通常、終末論は無関係であると信じて却下します。彼らは、イエスが言ったこととしたこと、そして弟子たちに同じようにするように言ったことの方が、メシアの期待よりも重要であると考えています。^[104]

アメリカのキリスト教ラジオ司会者ハロルド・キャンピングは、携挙と審判の日は2011年5月21日に起こると述べ、 ^{[105] [106]}ヨハネ20章の153匹の魚を5月21日に加えることによって、世界の終わりはその5か月後の2011年10月21日に起こると述べた。^{[107] [108]}テサロニケ人への第一の手紙4章17節に示されている携挙（harpagēsometha = 私たちは携挙される/取り上げられる、「携挙」はラテン語の翻訳rapiemurから派生）は、信者が空中で主イエスと会うために取り上げられることであるが、キャンピングにとって携挙は世界の終わりとも関連していた。^[107]

当時ファミリー・ラジオ・クリスチャン・ネットワークの社長だったキャンピングは、聖書を情報源とし、5月21日が携挙の日であり、審判の日であることは「疑いの余地がない」と述べた。^[109]キャンピングは、携挙は現地時間の午後6時に起こり、携挙はタイムゾーンごとに地球を席巻すると示唆した。^{[110] [111]}一方、彼の支持者の中には、約2億人（世界人口の約3％）が「携挙」されると主張する者もいた。^[112]キャンピングは以前にも、携挙は1994年9月に起こると主張していた。

プロテスタントやカトリックの信者の大半を含む大多数のキリスト教団体はキャンピングの予言を受け入れなかった。^[113]中には明確にそれを拒絶した者もいた。^{[114] [115] [116] [117]}聖書の一節を引用し、イエスの「その日、その時は、だれも知らない」（マタイ伝 24:36）という言葉を引用した。教会指導者のグループへのインタビューでは、全員が5月22日の日曜日に通常通り礼拝を予定していたことがわかった。^[118]

予言が失敗した後、メディアの注目はキャンピングと彼の信奉者の反応に移った。5月23日、キャンピングは5月21日が「霊的な」審判の日であり、2011年10月21日に神による宇宙の破壊と同時に物理的な携挙が起こると述べた。^{[119] [120]}しかし、10月16日、キャンピングはインタビューで、終わりがいつ来るかは分からないと認めた。^[121]

2012年3月、キャンピングはファミリーラジオのリスナーに宛てた手紙の中で、自分が間違っていたこと、日付を予測しようとするのは「罪深い」こと、そして批評家が「その日と時刻は誰も知らない」という聖書の文章を指摘したのは正しかったことを「謙虚に認めた」。彼はさらに、「日付を見つけるためではなく、理解にもっと忠実になるために、これまで以上に熱心に」聖書を調べていると付け加えた。^[122]

デビッド・ミードは、アメリカの終末論者で本の著者のペンネームだが、本名はまだ明かしていない。ミードは自身を「クリスチャン数秘術師」と称し、^[123]ルイビル大学に通い、「天文学やその他の科目を学んだ」と主張している^{[124] [125]}が、本名が不明であるため、ワシントン・ポスト紙は、大学は彼がかつて学生であったかどうか確認できなかったと報じた。^[124]彼は作家、研究者、調査員でもあり、少なくとも13冊の本を執筆、自費出版している。^{[124] [126]彼は、}コースト・トゥ・コーストAM、ワシントン・ポスト、グレン・ベック・プログラム、牧師ポール・ベグリーとのYouTube 、デイリー・エクスプレスに出演し、インタビューを受けた。彼は、ニビル（惑星Xとしても知られる）という隠された惑星が地球を破壊するなど、終末に関する数多くの予言を行ったことで最もよく知られている。

ミードは、2017年9月23日に惑星ニビルが地球に衝突し、地球を破壊すると予言した。^[127]予言が外れた後、彼は終末を10月に修正し、7年間の苦難が始まり、その後に1000年間の平和が続く可能性があると述べた。^[128] 2018年、ミードは再びその年についていくつかの予言を行った。例えば、 2018年3月に北朝鮮が超大国になり、春にニビルが地球を破壊するなどである。^[要出典]ミードは、終末は2018年3月に始まると発表したが、正確な日付は予言しなかった。^[要出典] 2018年3月が過ぎた後、彼は終末を2018年4月23日に変更し、その中で太陽、月、木星、乙女座が携挙の合図となり、その日にニビルが地球を破壊するとも予言した。^[129]しかし、その日付の前に彼は、4月23日に世界の終わりを予言したという報道は「フェイクニュース」であり、携挙は世界の終わりではなく、2018年5月から12月の間の不特定の日に起こるだろうと述べた。

ブランチ・ダビディアン（ブランチとしても知られる）は、1955年にシェパーズ・ロッド/ダビディアン派の分裂から生まれた宗教グループである。ブランチグループは当初、ベンジャミン・ローデンが率いていた。ブランチ・ダビディアンは、デビッド・コレシュが関与した1993年のウェーコ包囲事件と最も関連が深い。デビッド・コレシュとその信奉者がブランチ・ダビディアンとは名乗っていなかったことを示す文書化された証拠（キャサリン・シュローダーとスティーブ・シュナイダーの間のFBI交渉記録、コレシュ自身の挿入句を含む）がある。^[130]さらに、デビッド・コレシュは、マウント・カーメル・センターの資産を手に入れる目的で、偽造によってブランチ・ダビディアンのセブンスデー・アドベンチスト教会の身元を盗んだ。^{[131]ブランチ・ダビディアンの教義上の信念は、}聖霊とその性質、祝祭日とその要件などの教えに関して異なっている。両グループは、ビクター・ハウテフの死後の裁判に基づいて、互いの精神的権威の妥当性について論争してきた。1930年の創設以来、ダビディアン/シェパーズ・ロッド・グループは、キリストの再臨の前兆として、聖書の最後の神の審判の預言が実現しつつある時代に自分たちは生きていると信じていた。

1980 年代後半、コレシュとその信奉者たちはブランチ・ダビディアンの教えの多くを放棄した。コレシュはグループの自称最後の預言者となった。ブランチ・ダビディアンの分裂の結果、「コレシアン」が多数派となったが、ブランチ・ダビディアンの何人かはコレシュのグループに加わらず、ジョージ・ローデンの周りに集まったり、独立したりした。ローデンのグループとコレシュのグループの間で一連の激しい銃撃戦が起こった後、マウント・カーメルの施設は最終的に「コレシアン」に占拠された。1993 年、ATFとテキサス陸軍州兵は、ブランチ・ダビディアンの派生であるデビッド・コレシュを中心とした新しい宗教運動に属する不動産の 1 つを武器違反の疑いで襲撃した。誰が最初に発砲したかは不明だが、ATF はブランチ・ダビディアンの家を包囲し、侵入しようとした。この襲撃は 2 時間の銃撃戦となり、ATF のエージェント 4 人が死亡した。その後、政府機関とのにらみ合いが51日間続いた。包囲戦はマウント・カーメルの施設を焼き尽くし、内部にいたブランチ・ダビディアン76人が死亡した火災で終わった。^{[132] [133]}

イスラム教の終末論は、死後の世界、魂の問題、そして「審判の日」に関するイスラム神学の一側面である。 「審判の日」は、ヤウム・アル・キヤーマ（アラビア語：يوم القيامة、IPA： [jawmu‿l.qijaːma]、「復活の日」）またはヤウム・アド・ディーン（يوم الدين、アラビア語の発音：[jawmu‿d.diːn]、「審判の日」）として知られる。^{[要出典]審判の日は、すべての生命が絶滅し、その後に}死者が復活し、神による審判が下されることを特徴とする。アル・キヤマがいつ起こるかは明記されていないが、ハディース文献に詳述された予言によれば、その到来を予言する大小の兆候がある。^{[134] [135]}コーランの複数の節で最後の審判について言及されている。^{[136] [137]}

キヤマ章の主な主題は復活である。大艱難については、ガザーリー、イブン・カスィール、イブン・マジャ、ムハンマド・アル・ブハーリー、イブン・フザイマなどのウラマーのハディースや注釈書に記述されている。^{[137] [138]審判の日は、清算の日、最後の日、最後の時（}アル・サーア）としても知られている。^{[139] [140] [141] [142]}

コーランとは異なり、ハディースには審判の日の前に起こるいくつかの出来事が含まれており、それらはいくつかの小さな兆候と12の主要な兆候として説明されています。この期間中、マシフ・アド・ダッジャル（イスラム教の反キリスト）によって引き起こされたひどい腐敗と混乱が地球を支配しますが、その後イエスが現れてダッジャルを倒し、平和の時代を確立し、世界を残酷さから解放します。これらの出来事の後には、人々が宗教的価値観に従って生きる平穏な時代が続きます。^[143]

他のアブラハムの宗教と同様に、イスラム教は死者の復活があり、その後に最後の苦難があり、正義の人と悪人の永遠の分裂が続くと教えています。^[144]ハルマゲドンを描写するイスラムの黙示録文学は、しばしばフィトナ、アル・マルハマ・アル・クブラ（大虐殺）、またはシーア派イスラムではガイバとして知られています。正義の人はジャンナ（天国）の快楽で報われ、悪人はジャハンナム（地獄） で罰せられます。

5世紀のラビ、クレタ島のモーセは、ユダヤ教の救世主であると主張し、古代のモーセのように、人々を海を分けてパレスチナに導くと約束した。彼の信奉者たちは財産を残し、約束の日を待った。その日、彼の命令で多くの人が海に身を投げ、ある者は死に、ある者は船乗りに救助された。^[145]

ラグナロクは、古代ノルウェーの宗教とその神話における重要な終末論的出来事であり、ゲルマン研究の歴史において学術的な議論と理論の対象となっており、 13世紀に以前の伝統的な情報源から編纂された『エッダ』と、13世紀にアイスランドの学者、法律家、歴史家であるスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』で主に証明されています。散文のエッダと詩のエッダの中の一編の詩では、この出来事はラグナロクまたはラグナロククル（古ノルド語でそれぞれ「神々の運命」または「神々の黄昏」）と呼ばれており、この用法は19世紀の作曲家リヒャルト・ワーグナーが、彼の最後のオペラ『ニーベルングの指環』のタイトルである『神々の黄昏』（1876年）でドイツ語で「神々の黄昏」と名付けたことで普及した。ラグナロクについては様々な説や解釈がある。

ルドルフ・シメックは、ラグナロクの終わりにリーフとリーフスラシルが生き残ったのは「人類発生の繰り返しの例であり、エッダ終末論の周期的な性質から理解できる」と理論づけている。シメックは、ホッディミス・ホルトは「文字通り、2人が身を隠している森や森林として理解されるべきではなく、むしろ世界樹ユグドラシルの別名として理解されるべきである。したがって、木の幹（アスク、エンブラ）からの人類の創造はラグナロクの後にも繰り返される」と述べている。シメックは、ゲルマン地域では、人類が木から生まれたという概念は古くからあると述べ、さらに、木の中に住む羊飼いの子孫が、疫病によって生命が絶滅した後、土地に再び住み着くというバイエルンの伝説との伝説的類似点を指摘している（FRシュレーダーによる再話に言及）。さらに、シメックは古ノルド語の類似点として、樹木人として生きた後に若返ったオルヴァル＝オッズ（ Ǫrvar-Odds saga 24–27）の人物像を指摘している。^{[146] : 189}

ラグナロクと、キリスト教の最後の審判を扱った9世紀の古高ドイツ語の 叙事詩 『ムスピリ』 (この詩にはムスピリという語が登場)、およびキリストの生涯を扱った9世紀の古ザクセン叙事詩『ヘリアンド』 ^{(この詩にはこの語のさまざまな形が登場)との関係については諸説ある。どちらの史料でも、この語は火による世界の終末を意味するために使われている。 [146] : 222–224}この語の古ノルド語形もラグナロクの記述全体に登場し、世界は炎に包まれる。この語の意味と起源についてはさまざまな説があるが、語源は解明されていない。^{[146] : 222–224}

北欧の宗教におけるラグナロクと、関連する他の原インド・ヨーロッパ民族の信仰との類似点が指摘されている。その後、ラグナロクは原インド・ヨーロッパ語族の信仰と、原インド・ヨーロッパ語族から派生した他の文化の後の進化を表しているという理論が提唱された。これらの類似点には、北欧のフィンブルの冬、イランのブンダヒシュン、イマの間の宇宙の冬のモチーフの比較が含まれる。^{[147]ヴィーダルの歩幅は、どちらも獣のような狼を引き裂くために使用される特別な靴を備えた「宇宙的な歩幅」を持つという点で、}ヴェーダの神ヴィシュヌと比較されている。^{[148] : 182–183}インド・ヨーロッパ文化における「最後の戦い」の出来事の間には、より大きなパターンも描かれており、「最後の戦い」のテーマに盲目または半盲の人物が登場したり、驚くべきスキルを持った人物が突然現れたりするなどしている。^{[148] : 182–183}

ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、ヴォルスパで神々の死後に起こる出来事（太陽が黒くなる、蒸気が上がる、炎が天に届くなど）は、アイスランドの火山の噴火に触発されたのではないかという説を唱えている。アイスランドの噴火の記録は、ヴォルスパで説明されている一連の出来事、特に1783年に起きたラキ島の噴火と非常によく似ている。 ^{[149] : 208–209} バーサ・フィリップッツは、スルトの人物像はアイスランドの噴火に触発されたものであり、彼は火山の悪魔だったという説を唱えている。^{[149] : 208–209}スルトの名はアイスランドのいくつかの地名に見られ、その中にはアイスランドの中央火山地域にあるいくつかの暗い洞窟、溶岩洞窟スルト シェリルも含まれる。^[150]

13 世紀に発見されたヨトゥンによる詩「 þáttr Bergbúa þáttr (山に住む者の物語)」との類似点が指摘されている。この物語では、トールとその召使いが冬に教会へ向かう途中で道に迷い、洞窟に一夜を明かす。洞窟の中で彼らは物音を聞き、一対の巨大な燃える目を目撃し、燃える目をした存在が 12 節の詩を朗読する。その存在が朗読する詩には、北欧神話への言及 (トールへの言及を含む) や予言 (「山は崩れ、大地は動き、人々は熱湯に浸され、火に焼かれる」など) が含まれている。スルトの火は第10節で言及されている。ジョン・リンドウは、この詩は「ラグナロクのように巨人族と人類の滅亡が混在する」ことを描写しているかもしれないが、「地球上の混乱の予言の多くは、アイスランドで非常に一般的な火山活動にも当てはまる可能性がある」と述べている。^{[151] : 73–74}

2013年後半から2014年初めにかけて、英語圏のメディアはラグナロクが2014年2月22日に起こると予言されていたと広く報じた。 ^[152] 2012年の現象を模倣したと思われるこの主張は、時には「ヴァイキング暦」によるものとされた。そのような暦が存在したことは知られておらず、その情報源はイギリスのヨークにあるヨールヴィク・ヴァイキング・センターがメディアに発表した「予言」であり、同センターがその日に開催するイベントに注目を集めることを意図していた。ヨールヴィク・ヴァイキング・センターはイベントを宣伝するために一般大衆を誤解させたとして批判された。この主張に関する2014年の記事で、言語学者のジョセフ・S・ホプキンスはメディアの反応をヴァイキング時代と古代ゲルマンの話題への関心が広範に復活した例として捉えている。^[153]

2012年現象とは、2012年12月21日頃に大災害や変革をもたらす出来事が起こるという終末論的な 信念の範囲であった。 ^{[154]この日は、}メソアメリカのロングカウント暦における5,126年に及ぶ周期の終了日とみなされ、^[155]そのため、2012年12月21日にマヤ文明の一部であった国々 （メキシコ、グアテマラ、ホンジュラス、エルサルバドル）でこの日を記念する祭りが開催され、メキシコのチチェン・イッツァとグアテマラのティカルで主要なイベントが開催された。^{[156] [157] [158]}

この日に関して、様々な天文学的な配置や数秘術の公式が提案された。ニューエイジの解釈では、この日は地球とその住民が肉体的または精神的に前向きな変化を経験する期間の始まりを示し、2012年12月21日は新しい時代の始まりを示すとされた。^[159]また、この日は世界の終わりまたは同様の大惨事を示す日であると示唆する者もいた。世界の終わりのシナリオとして提案されたものには、次の太陽活動極大期の到来、地球と銀河中心の超大質量ブラックホールとの相互作用、^[160]または地球とニビルと呼ばれる架空の惑星との衝突などがあった。

様々な分野の学者たちは、同時発生している大災害の予言が浮上するとすぐにそれを否定した。プロのマヤ学者は、現存する古典的なマヤの記録には差し迫った破滅を予言したものはなく、ロングカウント暦が2012年に終わるという考えはマヤの歴史と文化を誤って表現していると述べた。 ^{[161] [162] [163]}一方、天文学者は、提案された様々な終末シナリオを疑似科学として拒否し、^{[164] [165]}初歩的な天文観測によって簡単に反証できるとした。^[166]

UFO宗教では、地球外生命体が地球に根本的な変化をもたらし、信者をより高い存在の次元に「引き上げる」という終末のシナリオが期待されることがある。そのような出来事に対するそのような宗教グループの1つであるシーカーズの期待は外れ、アメリカの心理学者レオン・フェスティンガー、ヘンリー・リーケン、スタンレー・シャクターが認知的不協和に関する古典的な社会心理学研究を行い、彼らの著書『予言が失敗したとき：世界の破滅を予言した現代のグループの社会的、心理学的研究』（1956年）で発表した。^[167] UFO宗教の信者の中には、エイリアンの文明、技術、精神性の到来または再発見によって、人類が現在の生態学的、精神的、政治的、社会的問題を克服できるようになると信じている人もいる。憎悪、戦争、偏見、貧困などの問題は、優れたエイリアンの技術と精神的能力の使用によって解決できると言われている。このような信仰体系は、その見方において千年王国論的であるとも言われている。 ^{[168] [169]}

ゾロアスター教の終末論的思想は、現存するアヴェスターのテキストでのみほのめかされており、ゾロアスター教の伝承のテキスト、特に9世紀頃のブンダヒシュンでのみ詳細が知られている。ブンダヒシュン（GBd 30.1ff）に登場する付随する物語は、次の通りである。^[170]「3度目の時」（最初は創造の時代、2番目は混合の時代、3番目は分離の時代）の終わりに、善の勢力（ヤザタ）と悪の勢力（ダエーワ）の間で大きな戦いがあり、善が勝利する。地上では、サオシャントが死者を生前の体で復活させる。その後、試練による最後の審判が下される。ヤザタのアイリヤマンとアタールは山や丘の金属を溶かし、溶けた金属は川のように地球を流れる。すべての人類、生きている者も蘇った死者も、その川を渡らなければならないが、正義の者（アシャヴァン）にとっては温かいミルクの川のように見えるが、邪悪な者は焼かれる。川は地獄に流れ込み、アングラ・マンユと宇宙の邪悪の最後の痕跡を消滅させる。^[171]

物語は、アフラ・マズダと6人のアメーシャ・スペンタが最後の礼拝（ヤスナ）を厳粛に執り行う様子と、「白いハオマ」からパラハオマを準備する様子を映し出すことで続く。義人はパラハオマを摂取し、不死を授かる。その後、人類はアメーシャ・スペンタのようになり、食料も飢えも渇きもなく、武器も持たずに（あるいは身体を傷つける可能性もなく）生きるようになる。肉体の物質的実体は影を落とさないほどに軽くなる。人類は皆、一つの言語を話し、国境のない一つの国に属する。皆、一つの目的と目標を共有し、神の栄光を永遠に高めるために神と一体となる。^[172]

フラショケレティは創造の時代の回復であるが、原初の植物、動物、人間の独自性への回帰はない。最初は植物、動物、人間がそれぞれ 1 つずつであったが、それ以降に生じた多様性は永遠に残る。 ^[170]同様に、マツダによって生み出された神々の群れは、それぞれ異なる存在であり続け、「神格に再び吸収されるという予言はない」。^[170]