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キ・ティッサまたはキ・シソ（כִּי תִשָּׂא ki tissā「あなたが取るとき」は6番目と7番目の単語、そして冒頭部分）は、ラビ・ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける21番目の週ごとのトーラー朗読箇所であり、出エジプト記の9番目です。この朗読箇所では、幕屋の建設、金の子牛の事件、モーセが神に神の属性を啓示するよう求めたこと、そしてモーセがどのようにして光り輝くようになったかが語られています。
このパラシャは出エジプト記30:11～34:35に相当します。このパラシャは出エジプト記の週ごとのトーラーの箇所の中で最も長く（トーラー全体ではナソが最も長い）、7424のヘブライ文字、2002のヘブライ語、139の節、そしてトーラーの巻物では245行から構成されています。[ 1 ]
ユダヤ人は、世俗暦の2月または3月にあたるヘブライ暦のアダール月のシムハット・トーラー後の21番目の安息日にこれを読みます。 [ 2 ]また、ユダヤ人は、半シェケルの人頭税に関するパラシャの最初の部分である出エジプト記30:11-16を、特別な安息日であるシャバット・シェカリムのマフティール・トーラーの朗読として読みます。ユダヤ人はまた、モーセの執り成しと神の慈悲について述べたパラシャの一部、出エジプト記32:11-14と34:1-10を、テベットの10日、エステルの断食、タムーズの17日、ゲダリアの断食の断食日、およびティシャ・ベアブの午後の（ミンハ）礼拝のトーラーの朗読として読みます。ユダヤ人は、過越祭の中間日（ホル・ハモエド）の3日目に、最初のトーラー朗読として、3つの巡礼祭について述べた出エジプト記34章1～26節の別の箇所を読みます。また、過越祭または仮庵祭の中間日にあたる安息日には、同じ箇所から出エジプト記33章12節～34章26節のより広い範囲を最初のトーラー朗読として読みます。
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読（עליות、アリヨット）に分けられます。タナハ（ヘブライ語聖書）のマソラ本文では、パラシャット・キ・ティサには10の「開かれた部分」（פתוחה、ペトゥハ）区分（おおよそ段落に相当し、ヘブライ文字（פ（ペー））で略されることが多い）があります。パラシャット・キ・ティサには、開かれた部分区分の中にさらにいくつかの「閉じられた部分」（סתומה、セトゥマ）区分（ヘブライ文字（ס（サメク））で略される）があります。最初の3つの開かれた部分区分は長い第一朗読（アリヤ）を分割し、次の3つの開かれた部分区分は長い第二朗読を分割します。[ 3 ] 7番目の開かれた部分は短い第三朗読に対応し、8番目の開かれた部分は短い第四朗読に対応します。9番目の開かれた部分は第五朗読と第六朗読にまたがります。そして10番目の開かれた部分は第七朗読から始まります。部分区分は、第一朗読と第二朗読をさらに細分化し、第七朗読を締めくくる。[ 4 ]
長い第一朗読では、神はモーセに、イスラエル人の人口調査を行う際、財産の有無に関わらず、20歳以上の人はそれぞれ半シェケルの献金をするよう指示した。[ 5 ]神はモーセに、その献金を会見の幕屋の奉仕に充てるよう命じた。[ 6 ]第一の開かれた部分はここで終わる。[ 7 ]
朗読の続きで、神はモーセに、会見の幕屋と祭壇（ミズベアハ）の間に銅製の洗盤（キヨル）を置くように命じた。これは、アロンと祭司たちが会見の幕屋に入るときや、犠牲を焼くために祭壇に近づくときに、水で手足を洗って死なないようにするためであった。[ 8 ]第二の開かれた部分はここで終わる。[ 9 ]
朗読の続きで、神はモーセに、ミルラ、シナモン、カシアなどの香料とオリーブ油から聖なる塗油を作るように命じた。[ 10 ]神はモーセに、それを使って会見の幕屋、幕屋の備品、祭司に塗油するように命じた。[ 11 ]神はモーセに、イスラエル人が聖なる塗油の製法を一般の目的で真似することを、追放の罰をもって禁じるように警告するように命じた。[ 12 ]ここで閉鎖された部分が終わる。[ 13 ]
朗読の続きで、神はモーセに、スタクテ、オニカ、ガルバナム、乳香などのハーブから聖なる香を作り、会見の幕屋で焚くように命じた。[ 14 ]聖油の場合と同様に、神は同じ製法で香を一般の人が使うことを戒めた。[ 15 ]ここで、第30章の終わりとともに、別の閉鎖された部分が終わる。[ 16 ]
第31章の朗読が続くと、神はモーセに、ユダ族のベツァレルにあらゆる種類の工芸において神の技量を授けたことを告げた。[ 17 ]神はダン族のオホリアブをベツァレルに割り当て、また、幕屋の備品、祭司の衣服、聖油、香を作るために、熟練した者すべてに技量を授けた。[ 18 ]第三の開かれた部分はここで終わる。[ 19 ]
朗読の続きで、神はモーセに、それでもなおイスラエル人に安息日を守るよう、さもなければ死刑に処すると諭すように命じた。[ 20 ]第一朗読と閉幕部分はここで終わる。[ 21 ]
長い第二朗読では、神はモーセに神の指で刻まれた二枚の石板を与えた。 [ 22 ]その間に、民はモーセの帰還を待ち焦がれ、アロンに自分たちの神を作ってくれるよう懇願した。[ 23 ]アロンは民に金の耳飾りを持ってくるように言い、それを型に流し込んで溶かした金の仔牛を作った。[ 24 ]民は叫んだ。「イスラエルよ、これがあなたたちの神だ。あなたたちをエジプトの地から連れ出した神だ！」[ 25 ]アロンは仔牛の前に祭壇を築き、主の祭りを告げた。[ 26 ]民は犠牲を捧げ、食べ、飲み、踊った。[ 27 ]第四の開かれた部分はここで終わる。[ 28 ]
朗読の続きで、神はモーセに民の行いを告げ、「わたしを放っておいてくれ。わたしの怒りが彼らに燃え上がり、彼らを滅ぼし、あなたたちを大いなる国民とするのだ」と言われた。[ 29 ]しかしモーセは、エジプト人が、神は民を山で殺すためだけに救い出したのだと言うかもしれないので、そうしないよう神に懇願した。[ 30 ]モーセは、アブラハム、イサク、ヤコブのこと、そして彼らの子孫を星の数ほど多くするという神の誓いを思い出すよう神に祈り、神は計画していた罰を取り下げた。[ 31 ]第5の開かれた部分はここで終わる。[ 32 ]
読みの続きで、モーセは二枚の石板を持って山を下りた。[ 33 ]ヨシュアはモーセに「宿営地で戦いの叫び声が聞こえます」と言ったが、モーセは「私が聞いているのは歌声だ！」と答えた。[ 34 ]モーセは子牛と踊りを見て激怒し、山の麓で石板を砕いた。[ 35 ]彼は子牛を焼き、粉々に砕き、水に撒いてイスラエル人に飲ませた。[ 36 ]モーセがアロンに、なぜこのような大きな罪を犯したのかと尋ねると、アロンは、民が神を作るように頼んだので、彼らの金を火に投げ込んだところ、「この子牛が出てきたのです！」と答えた。 [ 37 ]アロンが民を制御できなくさせているのを見て、モーセは宿営地の門に立ち、「主の味方である者はここに来なさい！」と叫んだ。[ 38 ]レビ人全員がモーセに味方し、彼の指示に従って兄弟、隣人、親族を含む3000人を殺した。[ 39 ]モーセは神のもとに戻り、イスラエル人を赦すか、モーセも殺すかどちらかにしてほしいと神に頼んだが、神は罪人だけを罰することを主張し、疫病によってそれを実行した。[ 40 ]閉鎖部分は第32章の終わりで終わる。[ 41 ]
第33章の朗読が続くと、神はモーセと民を約束の地に遣わしたが、途中で彼らを滅ぼすことを恐れて、神は彼らの間には入らなかった。[ 42 ]これを聞いたイスラエル人は嘆き悲しんだ。[ 43 ]モーセは宿営の外に会見の幕屋を張り、人が友と話すように、モーセはそこに入って神と顔を合わせて話した。[ 44 ]第二朗読と第六の開かれた部分はここで終わる。[ 45 ]
短い第三朗読では、モーセは神に、民を導くためにモーセと共に誰を遣わすのかを尋ねた。[ 46 ]モーセはさらに、モーセが神を知り、神の恵みの中にとどまることができるように、神の道を示してくれるよう神に求めた。[ 47 ]そして神はイスラエル人を導くことに同意した。[ 48 ]モーセは、神が先頭に立たない限り、イスラエル人を動かさないでほしいと神に求めた。[ 49 ]第三朗読と第七の開かれた部分はここで終わる。[ 50 ]
短い第4朗読では、神は彼らを導くことに同意した。[ 51 ]モーセは神に、神の臨在を拝ませてほしいと願った。[ 52 ]神は、神のすべての善をモーセの前に通らせ、神の名と性質を宣言することに同意したが、神は、いかなる人間も神の顔を見て生きることはできないと説明した。[ 53 ]神はモーセに岩の上に立つように指示し、神が通り過ぎるまで神の手でモーセを覆い、その時点でモーセは神の背中を見ることができるとした。[ 54 ]第4朗読と第8の自由朗読は、第33章の終わりでここで終わる。[ 55 ]
第5朗読の第34章では、神はモーセに、モーセが砕いた石板と同じような石板を2枚彫るように命じ、最初の石板に刻まれていた言葉をその上に刻むように命じ、モーセはそうした。[ 56 ]神は雲 に乗って降りてきて宣言した。「主よ、主よ、あわれみ深く、恵み深く、怒るのが遅く、慈しみと真実に満ち、千代にまで慈しみを及ぼし、不義、背き、罪を赦す神。しかし、すべての罰を免除するのではなく、親の罪を子と孫に、三代、四代にまで報いる。」[ 57 ]モーセはひれ伏し、神に民と共にいて、民の罪を赦し、彼らを神の民とするようにと願った。[ 58 ]第5朗読はここで終わる。[ 59 ]
第六朗読では、神は前例のない奇跡を行い、約束の地の民を追い出すという契約を結ぶことで応えた。[ 60 ]神はモーセに、彼らと契約を結ばないように警告した。さもないと、彼らが罠となり、イスラエル人の子供たちを彼らの神々に欲情させるからである。[ 61 ]神はイスラエル人に、鋳造した神像を作らないこと、すべての初子を聖別または贖うこと、安息日を守ること、三つの巡礼祭を守ること、酵母入りのものを供え物として捧げないこと、過越の小羊を朝まで寝かせておかないこと、上等の初穂を主の家に持ってくること、子ヤギを母の乳で煮ないことを命じた。[ 62 ]第六朗読と第九の開かれた部分はここで終わる。[ 63 ]
第七の朗読では、モーセは神と共に40日40夜を過ごし、パンも食べず、水も飲まず、契約の条件を石板に書き記した。[ 64 ]モーセが二枚の石板を持って山から降りてくると、彼の顔の皮膚は輝き、イスラエル人は彼から身を引いた。[ 65 ]モーセは彼らを近くに呼び寄せ、神が命じたすべてのことについて彼らに教えた。[ 66 ]
パラシャを締めくくる出エジプト記34章33-35節のマフティール（מפטיר ）の朗読では、 [ 67 ]モーセは話し終えると、顔にベールをかけた。 [ 68 ]モーセは神と話すときにはベールを外した。[ 69 ]そして出てくると、神が命じたことをイスラエル人に伝え、それからモーセは再び顔にベールをかけた。[ 70 ]パラシャと最後の閉じられた部分は、34章の終わりでここで終わる。[ 71 ]
トーラーを3年周期で読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[ 72 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の古代文献にも類似例が見られる。
アッカドのサルゴンが7日間を1週間とする制度を最初に採用した人物であることに注目し、グレゴリー・アルドレテはイスラエル人がアッカド帝国からその考え方を取り入れたのではないかと推測した。[ 73 ]
出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記13:27 と 14:8、申命記6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 では、イスラエルの地は「乳と蜜の流れる地」と描写されています。同様に、中期エジプト (紀元前 2 千年紀初頭) のシヌヘ・パレスチナの物語では、イスラエルの地、あるいはエジプトの物語ではヤアの地と呼ばれた地が次のように描写されています。「それはヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとぶどうがあり、水よりもぶどう酒が多く、蜜が豊富で油も豊富であった。あらゆる種類の果物が木々に実り、大麦とエンマー小麦があり、あらゆる種類の家畜が数えきれないほどいた。」[ 74 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 75 ]
これは幕屋とその備品の製作と設計に関する指示のパターンである。
出エジプト記30～31章の幕屋に関する祭司の物語は、創世記1章1節～2章3節の創造に関する祭司の物語と呼応している。 [ 76 ]創造の物語が7日間で展開されるように、[ 77 ]幕屋に関する指示は7つの演説で展開される。[ 78 ]創造と幕屋の記述の両方において、テキストは作業の完了を記している。[ 79 ]創造と幕屋の両方において、行われた作業は良いものと見なされている。[ 80 ]創造と幕屋の両方において、作業が完了すると、神はそれを認める行動をとる。[ 81 ]創造と幕屋の両方において、作業が完了すると、祝福が祈願される。[ 82 ]そして創造と幕屋の両方において、神は何かを「聖なるもの」と宣言する。[ 83 ]
マルティン・ブーバーらは、幕屋の建設を描写するのに使われている言葉が、天地創造の物語で使われている言葉と類似していると指摘した。[ 84 ]ジェフリー・ティガイは、燭台には7本のろうそくが立てられ、[ 86 ]アロンは7つの聖なる衣を身に着け、[ 87 ]幕屋の建設の記述は天地創造の記述を暗示しており、[ 88 ]幕屋は元旦に完成したと指摘した。[ 89 ]また、キャロル・マイヤーズは、出エジプト記25:1-9と35:4-29には、金属、糸、皮、木材、油、香辛料、宝石という7種類の物質が列挙されており、これは物資の全てを表していると指摘した。[ 90 ]
歴代誌下1章5-6節には、出エジプト記38章1-2節にベツァレルが作ったと記されている青銅の祭壇が、ソロモンの時代にも幕屋の前にあり、ソロモンはその上で千の燔祭を捧げたと記されている。
出エジプト記31章12-17節は安息日について述べている。注釈者たちは、ヘブライ語聖書が安息日を守るという戒めを12回繰り返していることを指摘している。[ 91 ]
創世記2章1～3節には、創造の7日目に神がその仕事を終え、休息し、7日目を祝福し、聖なる日としたと記されている。
安息日は十戒の一つです。出エジプト記20章8-11節には、安息日を覚えて聖なる日とし、いかなる仕事もせず、また自分の支配下にある者にも働かせてはならないと命じています。なぜなら、神は六日間で天と地を造り、七日目に休み、安息日を祝福し、これを聖なる日とされたからです。申命記5章12-15節には、安息日を守って聖なる日とし、いかなる仕事もせず、また自分の支配下にある者にも働かせてはならないと命じています。これは、自分の部下も休むことができるようにするためです。また、イスラエル人がエジプトの地で奴隷であったことを覚えておき、神が力強い御手と伸ばされた御腕で彼らをそこから連れ出されたことを覚えておきなさいと命じています。
出エジプト記16章22～30節のマナ（מָן 、人）の出来事において、モーセはイスラエル人に、安息日は厳粛な休息日であり、安息日の前に普段調理するものを調理し、安息日のための食料を蓄えておくべきだと告げた。そして神はモーセに、7日目には誰も自分の場所から出てはならないと命じた。
出エジプト記31章12～17節で、神はモーセに2枚目の石板を与える直前に、イスラエル人に代々にわたって安息日を守り行うように命じました。これは、神とイスラエルの子らとの間の永遠のしるしであり、神は6日間で天と地を創造し、7日目に休まれたからです。
出エジプト記35章1～3節で、モーセは幕屋に関する指示を与える直前に、イスラエル人に安息日に働いてはならないと改めて告げ、安息日に火を焚いてはならないと具体的に指示した。
レビ記23章1～3節で、神はモーセに安息日の戒めを民に繰り返し伝えるように命じ、安息日を聖なる集会と呼んだ。
預言者イザヤはイザヤ書1章12-13節で、不義は安息日と相容れないと教えています。また、イザヤ書58章13-14節では、人々が安息日に仕事や商売をすることをやめ、安息日を喜びとするならば、神は彼らを地上の高所に乗せ、ヤコブの嗣業で養うと教えています。さらに、イザヤ書66章23節では、来るべき時代には、安息日から安息日まで、すべての人々が神を礼拝するために集まるだろうと教えています。
預言者エレミヤはエレミヤ書17章19～27節で、エルサレムの運命は、人々が安息日に労働を控え、家の外や城門を通る際に荷物を運ばないかどうかにかかっていると教えた。
預言者エゼキエルはエゼキエル書20章10～22節で、神がイスラエル人に神の安息日を与え、神とイスラエル人との間のしるしとしたが、イスラエル人は安息日を汚すことで神に反逆し、神が彼らに怒りを注ぎ出すのを招いたが、神はその御手を止められたと述べている。
ネヘミヤ記13章15～22節で、ネヘミヤは、安息日にぶどう搾り機を踏む者や、安息日にエルサレムに様々な荷物を運び込む者を見たことを語っています。そこで、安息日の前に暗くなり始めたとき、彼は町の門を閉じ、安息日が終わるまで開けないように命じ、レビ人に門を守って安息日を聖別するように指示しました。
出エジプト記 32:1 の「民が集まった」(( וַיִּקָּהֵל הָעָם , vayikahel ha'am )という報告は、出エジプト記 35:1 の冒頭の「そしてモーセが集まった」(( וַיַּקְהֵל ))にも反映されています。מֹשֶׁה、ヴァヤケル・モーシェ）。
列王記上12:25-33 には、金の子牛に関する同様の話が記されている。北イスラエル王国のヤロブアム王は、王国がダビデの家と南ユダ王国に忠誠を誓うのを阻止したいという思いから、金の子牛を 2 体作った。[ 92 ]出エジプト記 32:4 では、人々は金の子牛について、「イスラエルよ、これがあなたたちをエジプトの地から連れ出したあなたたちの神だ」と言った。同様に、列王記上 12:28 では、ヤロブアムは金の子牛について人々に、「あなたたちはエルサレムに十分上った。イスラエルよ、あなたたちをエジプトの地から連れ出したあなたたちの神々を見よ」と言った。ヤロブアムは子牛の 1 体をベテルに、もう 1 体をダンに立て、人々はダンの子牛の前で礼拝した。[ 93 ]ヤロブアムは高台に神殿を建て、レビ人ではない人々から祭司を選んだ。[ 94 ]彼は第八月の十五日（本当の仮庵祭の翌月）に仮庵祭のような祭りを定め、ベテルの祭壇に上って、自分が作った金の子牛にいけにえを捧げ、そこに祭司たちを任命した。[ 95 ]
出エジプト記 32:13 と申命記 9:27 で、モーセは金の子牛事件の後、神の怒りからイスラエル人を救い出すために、アブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を「思い出す」よう神に祈りました。同様に、創世記 8:1 で神はノアを思い出し、洪水から彼を救い出しました。創世記 9:15–16 で神は洪水で再び地球を滅ぼさないという神の契約を思い出すと約束しました。創世記 19:29 で神はアブラハムを思い出し、ロトをソドムとゴモラの滅亡から救い出しました。創世記 30:22 で神はラケルを思い出し、彼女を子なしから救い出しました。出エジプト記 2:24 と 6:5–6 で神はアブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を思い出し、イスラエル人をエジプトの束縛から救い出しました。神はレビ記26:42-45で、ヤコブ、イサク、アブラハムとの契約を「覚えて」イスラエル人とイスラエルの地を救うと約束しました。イスラエル人は民数記10:9で、敵から救われるためにラッパを吹くように命じられました。サムソンは士師記16:28で、ペリシテ人から救ってくれるよう神に祈りました。ハンナはサムエル記上1:11で、自分を覚えていて子宝に恵まれない状態から救ってくれるよう神に祈り、神はサムエル記上1:19でハンナの子宝に恵まれない状態から救ってくれるよう祈りました。ヒゼキヤは列王記下20:3とイザヤ書38:3で、ヒゼキヤの忠実さを覚えていて病気から救ってくれるよう神に祈りました。エレミヤはエレミヤ書14:21で、イスラエル人を裁かないという神との契約を覚えていてくれるよう神に祈りました。エレミヤはエレミヤ書15章15節で、神に自分を覚えていて、自分を思い、迫害者から自分を救ってくださるよう祈りました。神はエゼキエル書16章60節で、イスラエル人との契約を覚えていて、永遠の契約を確立すると約束しました。神は詩篇9篇13節で、シオンの謙遜な人々の叫びを覚えていて、彼らのために復讐してくださいました。ダビデは詩篇25篇6節で、神の憐れみと慈しみを覚えていてくださるよう神に祈りました。アサフは詩篇74篇2節で、神の会衆を覚えていて、敵から彼らを救い出してくださいと神に祈りました。神は詩篇78篇39節で、イスラエル人はただの人間であることを覚えていました。エズラ人エタン詩篇89:48で、イーサンの命がいかに短かったかを神に思い出すよう求めた。詩篇103:14で、神は人間が塵にすぎないことを思い出す。詩篇105:8–10で、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い出す。詩篇105:42–44で、神はイスラエル人をイスラエルの地に導くというアブラハムへの神の言葉を思い出す。詩篇106:4–5で、詩篇作者は、神の民に恵みを与え、神の救いの際に自分のことを考えて、神の民の繁栄を見ることができるように、神に自分を覚えていてほしいと願う。詩篇106:4–5で、神は神の契約を思い出し、神の憐れみに従って悔い改め、反逆と不義の後にイスラエル人を救い出した。詩篇作者は、詩篇119:49で、神のしもべに希望を与えるために、神が神の言葉を覚えていてくださるようにと神に呼びかけています。詩篇136:23-24では、神は私たちの低い身分を覚えていて、敵から私たちを救い出してくださいました。ヨブは、ヨブ記14:13で、神の怒りから救い出すために、神に自分を覚えていてくださるようにと呼びかけました。ネヘミヤは、ネヘミヤ記1:8で、イスラエル人を流刑から救い出すというモーセへの神の約束を覚えていてくださるようにと神に祈りました。そして、ネヘミヤは、ネヘミヤ記13:14-31で、自分を良いことに救い出すために神を覚えていてくださるようにと神に祈りました。
アメリカの歴史家ウィリアム・プロップは、出エジプト記34章6-7節（神の属性）の異形や引用を、出エジプト記20章5-6節、民数記14章18節、申命記5章9-10節、エレミヤ書30章11節、32章18-19節、46章28節、49章12節、ヨエル書2章13節、ヨナ書4章2節、ミカ書7章18-20節、ナホム書1章2節、詩篇103篇、145篇8節、哀歌3章32節、ダニエル書9章4節、ネヘミヤ記9章17節に発見し、まるでその言葉が皆に知られていたかのようであった。[ 96 ]
ジェームズ・リンバーグは、ヨナ書が、出エジプト記34章6節のようなテキストに対するミドラシュである可能性について質問した。 [ 97 ]
ベンジャミン・ソマーは出エジプト記34章6-7節と民数記14章18-20節を引用し、神が親の罪のために子供を罰するのは親への慈悲のしるしであると説いた。罪を犯した親が悔い改めると、神は罰を子孫に延期するというのである。ソマーは、他の聖書著者が聖書内部の解釈を行い、申命記7章9-10節、ヨナ書4章2節、詩篇103篇8-10節でその考えを否定していると主張した。ソマーは、例えば詩篇103篇8-10節は、すでに権威ある聖典である出エジプト記34章6-7節を引用しているが、道徳的に問題のある部分を修正していると主張した。出エジプト記34章7節では、神は罪を何世代にもわたって罰すると教えているのに対し、詩篇103篇9-10節では、神は永遠に争うことはないと主張しているのである。ゾンマーは、申命記 7:9–10 とヨナ 4:2 も同様に、出エジプト記 34:6–7 を改変して引用していると主張した。ゾンマーは、申命記 7:9–10、ヨナ 4:2、詩篇 103:8–10 は、出エジプト記 34:6–7 をどのように読むべきかを指示しようとしているのではなく、つまり、出エジプト記 34:6–7 が何らかの形で、一見した意味とは異なる意味を持つと主張しているわけではないと断言した。むしろ、それらは出エジプト記 34:6–7 を繰り返しながら、その一部に異議を唱えているのである。[ 98 ]
出エジプト記34章18節は過越祭について言及しており、「種なしパンの祭り」と呼んでいます。ヘブライ語聖書では、過越祭は次のように呼ばれています。
「過越祭」と「種なしパンの祭り」という二重の名称は、イスラエル人が出エジプトから聖書の記述が確定するまでの間に、二つの別々の祭りを統合したことを指していると説明する人もいる。[ 102 ]出エジプト記34:18-20と申命記15:19-16:8は、長子の奉献もこの祭りと結びついたことを示している。
「種なしパンの祭り」は、イスラエル人が穀物の収穫の始まりを祝う農業祭だったと考える人もいる。モーセは出エジプト記5章1節と10章9節で、イスラエル人が荒野で祭りを祝うことをファラオに請願した際、この祭りを念頭に置いていたのかもしれない。 [ 103 ]
一方、「過越祭」は、子羊の感謝の犠牲と関連付けられており、「過越祭」、「過越の子羊」、「過越の供え物」とも呼ばれていました。[ 104 ]
出エジプト記 12:5–6、レビ記 23:5、民数記 9:3 と 5、28:16 は、「過越祭」をアビブの 14 日の夕方(バビロン捕囚後のヘブライ暦ではニサン) に行うよう指示しています。ヨシュア記 5:10、エゼキエル書 45:21、エズラ記 6:19、歴代誌下 35:1 もこの慣習を裏付けています。出エジプト記 12:18–19、23:15、34:18、レビ記 23:6、エゼキエル書 45:21 は「種なしパンの祭り」を 7 日間行うよう指示しており、レビ記 23:6 とエゼキエル書 45:21 はそれが月の 15 日から始まるよう指示しています。二つの祭りの日程が近かったことが、混乱と融合につながったと考える人もいる。[ 103 ]
出エジプト記12章23節と27節は、「過越祭」（ペサハ、פֶּסַח ）という言葉を、神が長子の災いの中でイスラエル人の家を「通り過ぎる」（パサハ、פָסַח ）という行為と結びつけている。トーラーでは、過越祭と種なしパンの祭りが統合され、イスラエル人がエジプトから解放されたことを記念している。[ 105 ]
ヘブライ語聖書は、イスラエル人が歴史上の転換点において過越祭を遵守したことをしばしば記している。民数記9章1-5節は、イスラエル人がエジプトからの解放記念日にシナイの荒野で過越祭を遵守するよう神がイスラエル人に指示したことを記している。ヨシュア記5章10-11節は、イスラエル人が約束の地に入った後、エリコの平原で過越祭を守り、翌日にはその地の産物である種なしパンと炒り穀物を食べたことを記している。列王記下23章21-23節は、ヨシヤ王が改革の一環としてエルサレムで過越祭を遵守するようイスラエル人に命じたことを記しているが、同時に、イスラエル人は聖書の士師時代からイスラエルの王やユダの王の時代を通して過越祭を遵守していなかったことを記しており、ダビデ王やソロモン王の遵守さえも疑問視している。しかし、より敬虔な歴代誌下8章12-13節では、ソロモンが過越祭、特に種なしパンの祭りの際に犠牲を捧げたと記されている。また、歴代誌下30章1-27節では、祭司も民衆も十分な人数が集まらなかったため、ヒゼキヤ王が二度目の過越祭を改めて祝ったと記されている。さらに、エズラ記6章19-22節では、イスラエル人がバビロン捕囚から帰還し、過越祭を祝い、過越の小羊を食べ、種なしパンの祭りを七日間喜びのうちに祝ったと記されている。
出エジプト記34章22節はシャブオット祭について述べています。ヘブライ語聖書では、シャブオット祭は次のように呼ばれています。
出エジプト記34章22節では、シャブオット祭を小麦の収穫の初穂（בִּכּוּרֵי、bikurei ）と関連付けている。 [ 110 ]申命記26章1-11節では、初穂を捧げる儀式について述べている。
正しい日付を知るために、レビ記23章15節では、過越の安息日の翌日、すなわち大麦の束を振り上げるために持ってきた日から7週間を数えるように指示している。同様に、申命記16章9節では、鎌を初めて立っている大麦に当てた日から7週間を数えるように指示している。
レビ記23章16-19節では、50日目の供え物の手順が定められており、初穂の小麦粉で作ったパン2つを穀物の供え物として捧げること、子羊7匹、雄牛1頭、雄羊2頭を燔祭として捧げること、山羊1頭を罪の供え物として捧げること、子羊2匹を平和の供え物として捧げることなどが含まれています。同様に、民数記28章26-30節では、穀物の供え物、雄牛2頭、雄羊1頭、子羊7匹を燔祭として捧げること、贖罪のために山羊1頭を捧げることなど、供え物の手順が定められています。申命記16章10節では、神の祝福に関連した自発的な供え物について指示しています。
レビ記23章21節と民数記28章26節は、イスラエル人が働いてはならない聖なる集会を定めている。
歴代誌下8章13節には、ソロモンが七週の祭りに燔祭を捧げたことが記されている。
出エジプト記34章22節では、仮庵祭（スコット）について言及し、「収穫祭」と呼んでいます。ヘブライ語聖書では、仮庵祭は次のように呼ばれています。
スコットの農業起源は、「収穫祭」という名前、それに伴う儀式、祝祭の季節と機会から明らかです。「あなたがたが畑から労働の成果を集める年の終わりに」[ 108]、「あなたがたが脱穀場とぶどう搾り場から集めた後」[117 ]、それは果物の収穫に対する感謝祭でした。[ 118 ]また、この祭りの名前を説明するかもしれないものとして、イザヤはぶどうの収穫者がぶどう畑に小屋を構えていたと報告しています。[ 119 ]収穫の完了時に行われるスコットは、過ぎ去った年の自然の恵みに対する一般的な感謝祭と見なされていました。
スコットはユダヤ教において最も重要な祭りの一つとなり、「主の祭り」[ 114 ]、あるいは単に「祭り」[ 113 ]と呼ばれるようになった。おそらく多くの人が参加するため、スコットは重要な国家儀式を行うのにふさわしい時期となった。モーセはイスラエルの民に、7年ごとにスコットの期間中に律法の朗読のために集まるよう指示した。[ 120 ]ソロモン王はスコットの期間中にエルサレムの神殿を奉献した。[ 121 ]また、スコットはバビロン捕囚後のエルサレムでの犠牲の儀式再開後に行われた最初の聖なる行事であった。[ 122 ]
ネヘミヤの時代、バビロン捕囚の後、イスラエル人は仮庵を建ててそこに住んでスコットを祝いました。ネヘミヤはこの習慣について、「イスラエル人はヨシュアの時代からそうしていなかった」と報告しています。[ 123 ]四種の植物の習慣に関連する習慣として、ネヘミヤはまた、イスラエル人が律法の中に「山に出て行って、オリーブの木、松の木、ギンバイカ、ナツメヤシ、その他の葉の多い木の枝を持ってきて仮庵を作る」という命令を見つけたと報告しています。[ 124 ]レビ記 23:40 で、神はモーセに民に命じるように言いました。「初日には、ハダルの木の産物、ナツメヤシの枝、葉の茂った木の枝、小川の柳を取りなさい」そして「七日間仮小屋に住みなさい。イスラエルのすべての民は仮小屋に住みなさい。これは、わたしがイスラエルの民をエジプトの地から連れ出したとき、彼らを仮小屋に住まわせたことを、後の世代が知るためである。」[ 125 ]しかし、民数記は、荒野にいる間、イスラエル人はテントに住んでいたことを示しています。[ 126 ]一部の世俗の学者は、レビ記 23:39-43 (仮小屋と四種の植物に関する戒め) は、後世の編集者による挿入であると考えています。[ 127 ]
列王記上 13:33 で「悪しき行い」をしていたと記されている北イスラエル王国のヤロブアム王は、仮庵祭の 1 か月後、第 8 月の 15 日に「ユダの祭りを模倣して」祭りを祝った。[ 128 ]「ヤロブアムが祭壇に立って供え物をささげようとしたとき、神の人ヤロブアムは主の命令により、祭壇に向かって叫び声をあげた」。[ 129 ]
預言者ゼカリヤによれば、メシア時代には、スコット祭は普遍的な祭りとなり、すべての国々が毎年エルサレムに巡礼して祭りを祝うようになるだろう。[ 130 ]
トーラーは、出エジプト記23章19節、34章26節、申命記14章21節の3箇所で、子ヤギを母親の乳で煮ることを禁じている。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献で議論されています: [ 131 ]
ヨセフスは、イスラエル人が大変な努力をして材料を集めたとき、モーセは神の命令によって工事の責任者として建築家を任命したと教えている。そして、もし彼らに選挙権が与えられていたなら、彼ら自身が選んだであろうまさにその人々、すなわち、ユダ族のウリの子で、モーセの妹ミリアムの孫であるベツァレルと、ダン族のアヒサマクの子であるオホリアブであった。[ 132 ]
マカバイ記第一 2:27-38 には、紀元前 2 世紀に敬虔なユダヤ人祭司マタティアの多くの信奉者がセレウコス朝の王アンティオコス 4 世エピファネスに反乱を起こした経緯が記されている。アンティオコスの兵士たちは安息日に彼らの一団を攻撃したが、敬虔主義者たちは安息日を守るために自衛しなかったため (出エジプト記 31:12-17 などで命じられている)、千人が死んだ。マカバイ記第一 2:39-41 には、マタティアとその友人たちがこのことを聞くと、安息日に戦わなければすぐに滅ぼされるだろうと考えたと記されている。そこで彼らは、安息日に自分たちを攻撃する者は誰であろうと戦うことに決めた。[ 133 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 134 ]
ラビたちはバラタの中で、納屋に入って新しい穀物を量る際には、「主よ、我らの神よ、どうか我らの手の働きに祝福をお与えください」という祝福を唱えるべきだと教えている。そして、量り始めたら、「この山に祝福をお与えになる方に祝福あれ」と言うべきである。しかし、先に穀物を量ってから祝福を唱えると、祈りは無駄になる。なぜなら、祝福は既に量られたり、測られたり、数えられたりしたものの中には見出されず、目に見えないものの中にのみ見出されるからである。[ 135 ]
ラビ・アバフは、モーセがイスラエルがどのようにして高められるのかを神に尋ねたところ、神は出エジプト記30章12節（半シェケルの税金の徴収について）の言葉で「あなたが彼らを高めるとき」と答えたと教え、民から寄付を集めることが彼らを高めることになると教えた。[ 136 ]
ラビ・エレアザルは、神がダビデに、ダビデが神を扇動者と呼んだことを告げたが、神はダビデを、小学生でも知っていること、すなわち出エジプト記30章12節にある「イスラエルの子らの数を数えるとき、彼らはそれぞれ自分の魂のために主に身代金を払い、彼らの間に疫病がないようにしなければならない」という点でつまずかせるだろうと教えた。するとすぐに、歴代誌上21章1節にあるように、「サタンはイスラエルに立ち向かった」、サムエル記下24章1節にあるように、「彼はダビデを彼らにけしかけ、『行ってイスラエルを数えよ』と言った」。ダビデが彼らを数えたとき、彼は彼らから身代金を取らなかった。サムエル記下24章15節にあるように、「そこで主は朝から定められた時までイスラエルに疫病を送られた」。ゲマラは、サムエル記下24章15節の「定められた時」とはどういう意味かと尋ねた。ラビ・ハニナの婿である長老サムエルは、ラビ・ハニナの名において次のように答えた。「絶え間ない供え物を屠る時（夜明け）から、血を振りかける時までです。」ラビ・ヨハナンは、それは正午を意味すると言った。サムエル記下 24:16 の続き、「そして主は民を滅ぼす天使に言われた、『もう十分だ（ רַב、rav）』」を読むと、ラビ・エレアザルは、神が天使に、彼らの中から偉大な人（רַב、rav）を一人連れて行くように命じ、その死によって多くの罪が贖われると教えた。こうしてツェルヤの子アビシャイが死に、彼はサンヘドリンの大部分と同等の価値を持っていた。歴代誌上 21:15、「そして主が滅ぼそうとしたとき、主はご覧になり、悔い改められた」を読むと、ゲマラは神が何をご覧になったのかと問う。ラヴは、創世記 32:3 に「ヤコブは彼らを見て言った」とあるように、神はヤコブをご覧になったと言った。サムエルは、創世記 22:8 に「神は子羊を自らご覧になる」とあるように、神はイサクの雄羊の灰をご覧になったと言った。ラビ・イサク・ナッパハは、神はモーセに集めるよう命じた贖罪金を目にしたと教えた。出エジプト記30章16節には、神がモーセに集めるよう命じたと記されている。なぜなら、出エジプト記30章16節で、神はこう言われたからである。「イスラエルの子らから贖罪金を取り、それを会見の幕屋の奉仕のために用いなさい。それはイスラエルの子らが主の前で記念となり、あなたがたの魂の贖罪となるためである。」（このように、神は将来、その金が贖罪の役割を果たすと言われた。）あるいは、ラビ・ヨハナンは、神は神殿を目にしたと教えた。なぜなら、創世記22章14節には、アブラハムがイサクをいけにえに捧げようとした山に付けた名前の意味が説明されているからである。「主が見られる山」。（ソロモンは後にその山に神殿を建てた。そして神はそこで捧げられた犠牲の功績をご覧になった。）ラビ・ヤコブ・バル・イディとラビサムエル・バル・ナフマニはこの件に関して意見が分かれた。一方は、神はモーセがイスラエル人から集めるよう命じた贖罪金を神が見たと言い、もう一方は、神は神殿を見たと言った。ゲマラは、創世記22章14節は「その日には、『主が見られる山で』と言われるであろう」と読めることから、神が神殿を見たという見方の方が可能性が高いと結論づけた。[ 137 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのシェカリム篇の最初の４章は、出エジプト記３０章１３〜１６節で命じられた半シェケルの人頭税の律法を解釈した。[ 138 ]
出エジプト記30章13節の「彼らはこれを…主への捧げ物として半シェケルをささげなければならない」という記述は、神が指で指し示したことを示唆している。ラビ・イシュマエルは、神の右手の五本の指はそれぞれ救済の神秘に関係していると述べた。ラビ・イシュマエルは、創世記6章15節で神が「このようにして箱舟を造るのだ」と言っているように、神はノアに小指を示して箱舟の作り方を教えたと述べた。神は小指の隣にある第二指でエジプト人を十の災いで打ちました。出エジプト記8章15節（欽定訳では8章19節）には、「魔術師たちはファラオに言った、『これは神の指です』」とあります。神は中指で律法の石板を書き記しました。出エジプト記31章18節には、「主はモーセとの対話を終えた後、モーセに…神の指で書かれた石板を与えた」とあります。神は人差し指で、イスラエルの民が魂の贖いのために何を捧げるべきかをモーセに示しました。出エジプト記30章13節には、「彼らは…半シェケルを主への捧げ物として捧げなければならない」とあります。ミカ書5章9節にあるように、「あなたの手を敵の上に高く上げ、あなたの敵をすべて断ち滅ぼせ」 [ 139 ]、神は将来、親指と手全体を使って神の敵（ラビ・イシュマエルはエサウとイシュマエルの子孫であると特定した）を打ち砕くであろう。
ミドラシュによれば、神は聖所の構造を研究することを、それを再建することと同等とみなしている。[ 140 ]
ミシュナーは、出エジプト記30章18-21節で定められているように、祭司が洗盤で手足を洗わなかった犠牲は無効であると教えている。[ 141 ]
ラビ・ハニナの息子ラビ・ヨセは、祭司が4人の祭司を洗うのに十分な水が入っていない洗盤で洗うことは許されないと教えた。なぜなら出エジプト記40:31には「モーセとアロンとその息子たちがそこで手足を洗うため」とあるからである。（「息子たち」は少なくとも2人の祭司を意味し、モーセとアロンを加えると4人になる。）[ 142 ]
ミシュナーによると、大祭司ベン・カティンは洗盤に以前は2つしかなかった蛇口を12個作った。ベン・カティンはまた、洗盤の水が一晩放置されても不適にならないように、洗盤用の機械も作った。[ 143 ]
バラタは、ヨシヤ王が、出エジプト記30章22-33節に記されている聖油、出エジプト記37章1-5節に記されている契約の箱、出エジプト記16章33節に記されているマナの壺、民数記17章23節に記されているアーロンの杖とそのアーモンドと花、そしてペリシテ人が契約の箱と共にイスラエル人に贈り物として送った箱を隠したと教えている。この箱については、サムエル記上6章8節で祭司たちが「あなたがたが罪の償いの供え物として彼に返した金の宝石を、その箱の傍らの箱に入れ、それを送り出して行かせなさい」と言っている。ヨシヤは申命記28章36節に「主はあなたとあなたの王を…あなたが知らない国へ連れて行かれる」と預言されていることに気づき、契約の箱を隠すように命じた。歴代誌下35章3節には、「ヨシヤはイスラエル全土に教えを説くレビ人たち、すなわち主にとって聖なる者たちに言った。『イスラエルの王ダビデの子ソロモンが建てた家に聖なる箱を置きなさい。もはやあなたたちの肩に重荷はない。今こそ、あなたたちの神、主とその民イスラエルに仕えなさい。』」とある。ラビ・エレアザルは、出エジプト記16章33節のマナに関する「そこに」という表現と、出エジプト記30章6節の契約の箱に関する「そこに」という表現、出エジプト記16章33節のマナに関する「保管する」という表現、民数記17章25節ではアロンの杖に関して「守られる」とあり、出エジプト記16章33節ではマナに関して「世代」とあり、出エジプト記30章31節では聖油に関して「世代」とある。[ 144 ]
ミシュナーは、出エジプト記30:23-33に規定された調合式で聖油を調合すること、および出エジプト記30:32で禁じられている方法でそのような聖油を使用することを、トーラーで禁じられている36の違反のうちの2つとして数え、切除（כרת、カレット）で罰せられるとした。ミシュナーは、これらの違反について、故意に戒律を破った場合は切除の対象となること、誤って戒律を破った場合は罪の供え物の対象となること、戒律を破ったかどうか疑わしい場合は、保留罪の供え物の対象となるが、ラビ・メイルは、神殿またはその聖別された物を汚した者の場合は、レビ記5:6-11に規定されているように、違反者の資力に応じて段階的な犠牲の対象となることを教えた。[ 145 ]
ラビ・ユダは、モーセが荒野で作った聖油には多くの奇跡が伴ったと教えた。もともと油は12ログ（約1ガロン）しかなかった。その多くは混ぜる鍋に吸収され、また使用された香辛料の根にも吸収され、さらに調理中に蒸発したに違いない。それでもなお、その油は幕屋とその器、聖別期間の7日間を通してアロンとその息子たち、そしてその後の大祭司や王たちに塗油するために用いられたのである。ゲマラは出エジプト記30章31節「この（זֶה、ゼ）は、あなたたちの代々にわたって、わたしの聖なる塗油となる」から、12本の丸太が存在したと推論した。ゲマラは、（ זֶה、ゼ） （「これ」）という単語のヘブライ文字の数値を12と計算した（ゲマトリアを使用し、（זは7、（הは5）に相当する）。これは、12本の油が時代を超えて保存されたことを示している。[ 146 ]
ミドラシュによれば、出エジプト記31章3節で神はモーセに「見よ、わたしはベツァレルを呼んだ」と告げた。ミドラシュは、モーセがシナイ山に登ったとき、神は幕屋のすべての器を彼に見せ、「あなたは燭台を作らなければならない」（出エジプト記25章31節）、「あなたは食卓を作らなければならない」（出エジプト記25章23節）、「あなたは祭壇を作らなければならない」（出エジプト記30章1節）など、幕屋のすべての器を作るように命じたと教えている。モーセはこれらの器を作るつもりでシナイ山を下りる準備をした。すると神はモーセに、神は彼を王のように造ったが、王が何かを作るのは王のやり方ではなく、王が命令し、他の人が作るのだと言った。そこで出エジプト記31章3節で、神はモーセに「見よ、わたしはベツァレルという名で彼を呼んだ」と言ったのである。[ 147 ]
ラビ・ヨハナンは、神はご自身について三つのことを宣言すると教えた。それは、飢饉、豊作、そして良き指導者である。列王記下8章1節には、「主は飢饉を命じられた」とあり、神が飢饉を宣言していることを示している。エゼキエル書36章29節には、「わたしは穀物を呼び集め、それを増やす」とあり、神が豊作を宣言していることを示している。出エジプト記31章1-2節には、「主はモーセに言われた。『見よ、わたしはウリの子ベツァレルを名指しで呼んだ。』」とあり、神が良き指導者を宣言されたことが示されています。ラビ・イサクは、出エジプト記35章30節にあるように、「モーセはイスラエルの子らに言った。『見よ、主はウリの子ベツァレルを名指しで呼んだ。』」とあるように、まず民に相談せずに共同体の指導者を任命することはできないと教えています。ラビ・イサクは、神がモーセにベツァレルが適任だと思うかと尋ねたと教えています。モーセは、神がベツァレルが適任だと思うなら、モーセも当然そう思うはずだと答えました。神はモーセに、それでもモーセは行って民に相談すべきだと告げました。そこでモーセはイスラエル人に、ベツァレルが適任だと思うかと尋ねました。彼らは、神とモーセがベツァレルが適任だと思うなら、自分たちも当然そう思うはずだと答えました。ラビ・サムエル・バル・ナフマニはラビ・ヨハナンの名において、ベツァレル（בְּצַלְאֵל、その名は「神の影の中」と読める）は知恵ゆえにそのように呼ばれたと述べた。神がモーセに（出エジプト記31章7節で）ベツァレルに幕屋、契約の箱、器を作るように命じたとき、モーセは順番を逆にして、ベツァレルに契約の箱、器、幕屋を作るように命じた。ベツァレルはモーセに、通常はまず家を建ててから器を運び入れるものだが、モーセは契約の箱、器、幕屋を作るように指示したと答えた。ベツァレルは器をどこに置けばよいのかと尋ねた。そしてベツァレルは、神がベツァレルに命じたのかと尋ねた。モーセは幕屋、契約の箱、そして器を作るように命じられた。モーセは、ベツァレルは神の影（ベツェル・エル）の中にいたため、このことを知ったのかもしれないと答えた。ラヴ・ユダはラヴの名において、出エジプト記35章31節は、神がベツァレルに宇宙創造に用いたのと同じ属性を与えたことを示していると教えた。ラヴ・ユダはラヴの名において、ベツァレルは神が天と地を創造した際に用いた文字の組み合わせ方を知っていたと述べた。出エジプト記35章31節には（ベツァレルについて）「主は彼を神の霊で満たし、知恵と理解と知識を与えられた」とあり、箴言3章19節には（創造について）「主は知恵によって地を築き、理解によって天を確立された」とあり、箴言3章20節には「主の知識によって深淵は砕かれた」とある。 148 ]
ラビ・タンフマはラヴ・フナの名において、ベツァレルがモーセから聞いていないことさえも、シナイ山でモーセに告げられたとおりに彼自身が考え出したと教えた。ラビ・タンフマはラヴ・フナの名において、出エジプト記38章22節の「ユダ族のフルの子、ウリの子ベツァレルは、主がモーセに命じられたとおりにすべてを行った」という言葉から、このことが推測できると述べた。なぜなら、出エジプト記38章22節には「モーセが彼に命じた」とは書かれておらず、「主がモーセに命じた」と書かれているからである。[ 149 ]
そして『アガダト・シル・ハシリム』は、ベツァレルとオホリアブがシナイ山に登り、そこで天の聖所が彼らに示されたと教えている。[ 150 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのシャバット篇では、出エジプト記16:23と29、20:8–11、23:12、31:13–17、35:2–3、レビ記19:3、23:3、民数記15:32–36、申命記5:12の安息日の律法が解釈されている。[ 151 ]
出エジプト記31章14節の「安息日を汚す者は必ず死刑に処せられる」（死を表す動詞が二重になっている）という言葉を読んで、サムエルは律法が安息日を冒涜する者に対して多くの死刑を定めていると推測した。ゲマラは、出エジプト記31章14節は故意の冒涜を指しているのではないかと推測した。ゲマラは、安息日を故意に破ることは死刑に値する罪であると教えるのに、出エジプト記31章14節は必要ない、なぜなら出エジプト記35章2節には「安息日に何らかの仕事をする者は必ず死刑に処せられる」とあるからだと答えた。ゲマラは、したがって出エジプト記31章14節は意図せず違反した者にも適用されるに違いないと結論づけ、その文脈では、「必ず死刑に処せられる」という言葉は、不注意で安息日を破った者が高価な犠牲を捧げる必要が生じるため、金銭的に「死ぬ」ことを意味するとした。[ 152 ]
シフラは、レビ記24章11-16節の冒涜者の事件と民数記15章32-36節の薪集め人の事件は同時期に起こったと教えているが、イスラエル人は冒涜者を薪集め人と一緒に放置しなかった。なぜなら、出エジプト記31章14節の「安息日を汚す者は死刑に処せられる」という指示に従って、薪集め人が処刑されることを知っていたからである。しかし、民数記15章34節にあるように、「彼に何をすべきかはまだ定められていなかった」ため、神はまだ彼に何をすべきかを具体的に示していなかったので、彼らは彼に対する適切な死刑の形式を知らなかった。冒涜者に関しては、シフラはレビ記24章12節の「主の決定が彼らに明らかになるまで」という記述を、冒涜者が処刑されるべきかどうかを彼らが知らなかったことを示すものとして解釈した。 （もし冒涜者と薪集めの男を一緒に収容したら、冒涜者は死刑囚だと勘違いして不必要な恐怖を感じるかもしれない。だから、二人は別々に収容されたのだ。）[ 153 ]
ミドラシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを忠実に守り、主なるあなたの神を愛し、そのすべての道に歩み、主につき従うならば、主はあなたがたの前からこれらのすべての民を追い払い、あなたがたは自分たちよりも大きくて強い民を追い払うであろう」という箇所がどの戒めを指しているのかを問うた。ラビ・レビは「この戒め」とはシェマの朗唱（申命記6章4-9節）を指すと述べたが、ラビたちは、それは安息日を指し、安息日はトーラーのすべての戒めに等しいと述べた。[ 154 ]
ラビ・アキバのアルファベットは、神がイスラエルに律法を与えた時、もし彼らが律法を受け入れ、神の戒めを守るならば、神は永遠に神が所有する最も貴重なもの、すなわち来世を彼らに与えると告げたと教えている。イスラエルがこの世で来世の例を見たいと願った時、神は安息日が来世の例であると答えた。[ 155 ]
ミシュナーは、出エジプト記31章18節で神がモーセに与えた十戒の二枚の石板は、最初の安息日の前夜、夕暮れ時に神が創造した十の物の中に含まれていたと教えている。[ 156 ]
ラビ・メイルは、出エジプト記31章18節で神がモーセに与えた石板はそれぞれ長さ6手幅、幅6手幅、厚さ3手幅であったと教えた。[ 157 ]
ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、神がモーセに与えた律法は白い火で、その文字は黒い火で書かれていると教えた。律法そのものが火であり、火から切り出され、完全に火で形作られ、火の中で与えられた。申命記33章2節にあるように、「神の右の手には、彼らへの火の律法があった」。[ 158 ]
ラビ・サムエル・バル・ナフマンは、神がモーセに2枚の石板を渡したとき（出エジプト記31:18に記されているように）、石板はモーセに光り輝く外観を与えた（出エジプト記34:30に記されているように）と教えた。[ 159 ]
ラビ・エレアザルは、出エジプト記31章18節の「石の板（ לֻחֹת、ルホト）」という言葉から、頬（ לְחָיָיו、レハヤヴ）を容易に摩耗しない石と見なすならば（顔の筋肉に負担がかかろうとも、常にトーラーの言葉を話すならば）、学識は保たれるが、そうでなければ失われるということが分かると教えた。[ 160 ]
出エジプト記31章18節の「神の指」を読んで、ラビ・イシュマエルは、神の右手の5本の指はそれぞれ救済の神秘に関係していると述べた。ラビ・イシュマエルは、出エジプト記31章18節にあるように、「神はモーセとの対話を終えたとき、モーセに、神の指で書かれた石板を与えた」とあるように、神は中指で律法の石板を書いたと述べた。[ 161 ]
バラタには、神がイスラエル人を不快に思ったため、彼らが荒野をさまよった40年間、北風が一度も吹かなかったと教えられている。[ 162 ]
ラビ・タンフム・バル・ハニライは、アロンが、出エジプト記32章4節で金の子牛を作ったのは、出エジプト記32章1節で民衆が「私たちの前に進んでくれる神を造ってくれ」と要求したことへの妥協だったと教えた。ラビ・ベンヤミン・バル・ヤフェトは、ラビ・エレアザルの伝承として、出エジプト記32章5節の「アロンはそれを見て、その前に祭壇を築いた」という言葉を、アロンが（甥の）フルが目の前で殺されているのを見て、民衆に従わなければ自分も殺されるだろうと考えたという意味だと解釈した。 （出エジプト記24:14には、モーセがフルをアロンと共に民の指導者として任命したと記されているが、モーセがシナイ山から降りた後、フルの名前は再び登場しない。）アロンは、民が哀歌2:20の「祭司と預言者が神の聖所で殺されるのか」という言葉を成就し、決して赦しを得られないだろうと考えた。アロンは、民が金の子牛を崇拝する方が、悔い改めによって赦しを得られるかもしれないと考え、その方が良いと考えた。こうしてラビ・タンフム・バル・ハニライは、この事件におけるアロンの決断を指して、詩篇10:3の「妥協する者を称賛する者は神を冒涜する」という意味が解釈できると結論づけた。[ 163 ]
賢者たちは、アロンはモーセが降りてくるまで民を足止めするつもりだったが、モーセがアロンがハンマーで金の子牛を形作っているのを見て、アロンが罪に加担していると思い、激怒したと語った。そこで神はモーセに、アロンの意図は善意から出たものだと知っていたと告げた。ミドラシュではこれを、精神的に不安定になった王子が父親の家を陥落させるために掘り始めた例えにしている。家庭教師は王子に疲れないように、掘らせておくように言った。王はそれを見て、家庭教師の意図は善意から出たものだと知り、家庭教師が宮殿を統治すると宣言した。同様に、出エジプト記32章1節でイスラエル人がアロンに「私たちのために神を造ってください」と言ったとき、アロンは同じく出エジプト記32章1節で「あなたたちの妻、息子、娘の耳につけている金の指輪を外して、私に持ってきなさい」と答えた。そしてアロンは、自分は祭司なのだから、自分に祭壇を作っていけにえを捧げさせてほしいと彼らに告げた。これはすべて、モーセが降りてくるまで彼らを遅らせるための意図であった。そこで神はアロンに、神はアロンの意図を知っており、イスラエル人が捧げるいけにえに対する主権はアロンにのみあると告げた。そのため出エジプト記28章1節で、神はモーセに「イスラエルの子らの中から、あなたの兄弟アロンとその息子たちを連れて来なさい。彼らが祭司の職でわたしに仕えるためである」と告げた。ミドラシュによれば、神は数ヶ月後、モーセがアロンをその職に聖別しようとしていた幕屋の中で、モーセにこのことを告げたという。ラビ・レビはこれを、王の友人で皇帝の内閣の一員であり裁判官でもある人物に例えた。王が宮廷長官を任命しようとしていたとき、王は友人に、その友人の兄弟を任命するつもりだと告げた。こうして神はモーセを宮廷の監督官に任命した。民数記7章7節には「わたしのしもべモーセは、わたしの家全体で信頼されている」とある。また、神はモーセを裁判官に任命した。出エジプト記18章13節には「モーセは民を裁くために座った」とある。そして、神が大祭司を任命しようとしたとき、神はモーセに、それが彼の兄弟アロンであることを告げた。[ 164 ]
ミドラシュは、出エジプト記32章2節の金の子牛の事件において、アロンが「妻たちの耳につけている金の指輪を外しなさい」と言ったが、女性たちは従うことを拒否したと指摘している。出エジプト記32章3節には「そして民は皆、耳につけていた金の指輪を外した」とある。同様に、ミドラシュは民数記14章36節の斥候の事件において、「男たちは……戻って来たとき、会衆全体に彼に対して不平を言わせた」とあると指摘している。ミドラシュは、そのため、民数記26章65節の荒野の世代の死についての記述の直後に、ツェロフェハドの娘たちについての民数記27章1～11節の記述が続くのだと説明している。ミドラシュは、民数記26章65節に「彼らのうち、エフンネの子カレブ以外には、男は一人も残らなかった」とあるのは、男たちが約束の地に入ることを拒んだためだと指摘した。しかし、民数記27章1節には「その時、ツェロフェハドの娘たちが近づいた」とあるのは、女たちが依然として約束の地での相続を求めていたことを示しているとミドラシュは教えた。ミドラシュは、その世代では女たちが築いた垣根を男たちが壊したと教えた。[ 165 ]
『ピルケ・デ・ラビ・エリゼル』は、金の子牛の罪の後、出エジプト記32章7-14節にある神とモーセのやり取りについて解説している。ピルケ・デ・ラビ・エリゼルによれば、金の子牛の事件の後、神はモーセに、イスラエル人が神の力を忘れて偶像を作ったと告げた。モーセは神に、イスラエル人がまだ罪を犯していなかった頃、神は彼らを「わたしの民」と呼んでいたと答えた。出エジプト記7章4節で、神は「わたしはわたしの軍勢、わたしの民を連れ出す」と言われた。しかし、モーセは、イスラエル人が罪を犯した後、神はモーセに（出エジプト記32章7節で）「下って行きなさい。あなたの民は堕落した」と言われたと指摘した。モーセは、申命記9章29節にモーセが「それでも彼らはあなたの民であり、あなたの嗣業です」と言ったように、イスラエル人は確かに神の民であり、神の嗣業であると神に告げた。[ 166 ]
ラビ・ナタンのアヴォットは、申命記1章1節に記された場所のリストを、神が荒野でイスラエル人を10の試練で試したが、彼らはすべて失敗したことを暗示していると解釈した。「荒野で」という言葉は、出エジプト記32章8節にあるように、金の子牛を暗示している。「平野で」は、出エジプト記17章3節にあるように、彼らが水がないと不平を言ったことを暗示している。「スフに面して」は、彼らが葦の海で反逆したこと（あるいは、ミカが作った偶像を暗示していると言う人もいる）を暗示している。ラビ・ユダは詩篇106篇7節の「彼らは葦の海で反逆した」を引用した。「パランの間」は、民数記13章3節にあるように、「モーセは彼らをパランの荒野から送った」というように、 12人の斥候を暗示している。 「トフェル」は、彼らがマナについて言った軽薄な言葉（ティフロット）を指しています。「ラバン」はコラの反乱を指しています。「ハツェロット」はウズラを指しています。申命記9章22節には、「タヴェラで、マサで、キヴロト・ハタアヴァで」とあります。「ディ・ザハブ」は、アロンが彼らに「子牛で犯したこの金の罪はもう十分だ！」と言った時のことを指します。しかし、ラビ・エリゼル・ベン・ヤアコブは、「イスラエルが今から死者の復活まで罰せられるほど恐ろしい罪（דַּי 、ダイ）である」という意味だと述べた。 [ 167 ]同様に、ラビ・ヤンナイの学派は、申命記1章1節の地名ディ・ザハブ（דִי זָהָב ）を、モーセが演説の冒頭で語ったイスラエル人の罪の1つを指すものと解釈した。ラビ・ヤンナイの学派は、ディ・ザハブという言葉から、モーセが天に向かって傲慢に語ったと推測した。ラビ・ヤンナイの学派は、モーセが神に、イスラエル人が「もう十分だ」（ダイ）と言うまで神が銀と金（ザハヴ）を惜しみなく与えたために、イスラエル人が金の子牛を作ったのだと告げたと教えている。ラビ・ヤンナイの学派では、ライオンは藁の籠ではなく、肉の籠を見て興奮して吠えるとされている。ラビ・オシャイアは、痩せているが手足の大きな牛を飼っている男の例に例えた。男は牛に良い餌を与えたところ、牛は男を蹴り始めた。男は、牛に良い餌を与えたことが牛が自分を蹴る原因だと推測した。ラビ・ヒヤ・バル・アバそれは、息子を沐浴させ、油を塗り、食べ物や飲み物を十分に与え、首に財布をかけ、売春宿の戸口に座らせた男の例えである。少年が罪を犯さずにいられるだろうか。ラヴ・フナの息子ラヴ・アハは、ラヴ・シェシェトの名において、これは満腹は悪い衝動につながるという一般的な言い伝えを裏付けるものであると述べた。ホセア書13章6節にあるように、「彼らは食べさせられて満腹になり、心が高ぶったので、わたしを忘れてしまった。」[ 168 ]
出エジプト記32章11-14節にあるモーセの祈りは、神の厳しい定めを変えたのだろうか。この点に関して、ラビ・アバフはサムエル記下23章2-3節に記されているダビデの最期の言葉を解釈した。ダビデは、神が彼に「人を支配するのは義人、すなわち神を畏れることによって支配する者である」と告げたと述べている。ラビ・アバフはサムエル記下23章2-3節を読んで、神は人類を支配するが、義人は神を支配する、なぜなら神は定めを下すが、義人は祈りによってそれを無効にできるからだと教えた。[ 169 ]
ラヴァは、金の子牛の事件に関連して「モーセは主なる神に懇願した（ va-yechal ）」とある出エジプト記32章11節を解釈するために、民数記30章3節を用いた。ラヴァは、出エジプト記32章11節では「懇願した」（ va-yechal）という語が使われているのに対し、民数記30章3節では誓約に関連して同様の語「破る」（yachel）が使われていることに着目した。民数記30章3節の用法を出エジプト記32章11節に当てはめ、出エジプト記32章11節は、モーセが神の前で祈り続け、神がイスラエルを滅ぼすという誓約をモーセが神のために取り消したことを意味すると論じた。なぜなら、師が、人は誓約を取り消すことはできないが、他人が代わりに誓約を取り消すことはできると教えていたからである。[ 170 ]同様に、ラビ・ベレキヤはラビ・ヘルボの名においてラビ・イサクの名においてモーセが神の誓いを免除したと教えた。イスラエル人が金の子牛を作ったとき、モーセは神に彼らを許すよう説得し始めたが、神はモーセに、出エジプト記22章19節で「神々に犠牲を捧げる者は…完全に滅ぼされる」と既に誓いを立てており、神は誓いを取り消すことはできないと説明した。モーセは、民数記30章3節で「人が主に誓いを立てたり、自分の魂を縛る誓いを立てたりしたときは、その言葉を破ってはならない」と述べて、神がモーセに誓いを無効にする権限を与えたのではないか、と問い返した。これは、モーセ自身は誓いを破ることはできないが、学者は誓いを免除することができるという意味である。そこでモーセは外套を身にまとい、賢者の姿勢をとった。すると神は、誓いの取り消しを求める者のようにモーセの前に立った。[ 171 ]
ゲマラは出エジプト記32章11節のモーセの例から、祈る前に執り成しの心構えを持つべきであると推論した。ラヴ・フナとラヴ・ヒスダは、最初のアミダーの祈りで誤りを犯し、祈りを繰り返す必要がある場合、次の祈りの間隔をどれくらい空けるべきかについて話し合っていた。一方は、申命記3章23節の「そして私は主に嘆願した」という言葉を引用し、「祈る人が嘆願の心構えになるのに十分な時間」と言った。もう一方は、出エジプト記32章11節の「そしてモーセは執り成した」という言葉を引用し、「執り成しの心構えになるのに十分な時間」と言った。[ 172 ]
ミドラシュはノアとモーセを比較し、モーセの方が優れていると結論づけた。ノアは洪水の世代から救われるに値する人物であったが、救ったのは自分と家族だけであり、自分の世代を救う力はなかった。一方、モーセは金の子牛の罪の後、滅びの宣告を受けた際に、自分と自分の世代の両方を救った。出エジプト記32章14節には、「主は、ご自分の民に下すと言われた災いを思い直された」と記されている。ミドラシュは、この事例を、外洋で危険にさらされている2隻の船に例え、それぞれの船には2人の水先案内人が乗っていた。1人は自分だけを救ったが船は救えず、もう1人は自分と船の両方を救った。[ 173 ]
出エジプト記32章15節の「両面に文字が書かれた石板」について、ラヴ・ヒスダは、石板の文字は両面から読めるように完全に刻まれていたと述べた。そのため、それぞれが完全な多角形を形成する文字メムとサメクは、石板の中央部分にいくつかの石板を残し、それらは奇跡によってのみ安定した状態で空中に立っていた。[ 174 ]
ラビ・サムエル・バル・ナフマンは、出エジプト記32章4節でイスラエル人が「これがあなたたちの神だ、イスラエルよ」と叫んだ時、モーセはちょうどシナイ山から降りてきたところだったと語った。ヨシュアはモーセに（出エジプト記32章17節で）「陣営に戦いの音が聞こえます」と告げた。しかしモーセは（出エジプト記32章18節で）「それは勝利を叫ぶ声でもなく、敗北を嘆く声でもない。私が聞いているのは、歌う声だ」と反論した。ラビ・サムエル・バル・ナフマンは、「私が聞いているのは、歌う声だ」という言葉を、モーセが非難と冒涜の音を聞いたという意味だと解釈した。大議会の人々は、ネヘミヤ記9章18節に「彼らは鋳造した子牛を作り、『これがあなたたちをエジプトから連れ出したあなたたちの神だ』と言った」と記されていることに注目した。それだけでも十分な挑発行為だが、ネヘミヤ記9章18節には「さらに大きな挑発行為を行った」と続いている。大議会の人々は、ネヘミヤ記9章18節は、イスラエル人が金の子牛を作っただけでなく、その際に非難や冒涜の言葉も口にしたことを示していると結論づけた。[ 175 ]
ミドラシュは、モーセが石板を割った理由を説明している。イスラエル人が金の子牛の罪を犯したとき、申命記9章14節にあるように、神は彼らを裁くために座しておられた。「わたしを放っておけ。わたしは彼らを滅ぼす」とあるが、神はまだ彼らを裁いてはおられなかった。そこでモーセは神の怒りを鎮めるために、神から石板を受け取った。ミドラシュはモーセの行為を王の結婚仲介人の行為にたとえている。王は王の妻を見つけるために仲介人を派遣したが、仲介人が旅に出ている間に、その女性は別の男と関係を持った。仲介人（全く罪のない者）は、王が結婚を成立させるために仲介人に渡した結婚証書を破り捨てた。その女性は妻として裁かれるよりも未婚の女性として裁かれる方が良いと考えたからである。[ 176 ]
ラビ・エレアザルは、出エジプト記32章16節の「石板に刻まれた」という言葉から、最初の2枚の石板が壊されていなければ、律法は永遠に刻まれたままであり、イスラエルで律法が忘れられることはなかっただろうと教えた。ラビ・アハ・バル・ヤコブは、出エジプト記32章16節の「刻まれた」（ חָרוּת、charut ）という言葉を「自由」（ חֵרוּת、cheirut）と読み替えることができるため、いかなる国や言語もイスラエルに対して何の力も持たなかっただろうと述べた。（したがって、最初の2枚の石板のおかげで、イスラエルは永遠に自由であり続けたであろう。）[ 160 ]
バラタは、モーセがエジプト記32章19節で石板を割ったのは、モーセが自身の理解に基づいて行った3つの行動のうちの1つであり、その後、神もそれに同意したと教えた。ゲマラは、モーセが、613の戒律のうちの1つである過越の小羊がエジプト記12章43節で異邦人に禁じられているならば、金の子牛で背教行為を行ったイスラエル人には律法全体が禁じられるべきだと考えたと説明した。ゲマラは、神がエジプト記34章1節でモーセが石板を割ったことに言及していることから、神の承認を推論した。レシュ・ラキシュはこれを、モーセが石板を割ったために神がモーセに力を与えたという意味だと解釈した。[ 177 ]
ミドラシュによれば、モーセが怒りに駆られて出エジプト記32章19節で最初の石板を壊したことへの償いとして、神はモーセに申命記10章1節で2枚目の石板を彫る仕事を課したとされている。[ 178 ]
ラビたちは、出エジプト記32章19節と申命記10章1節が伝道の書3章5節「石を投げ捨てる時があり、石を集める時がある」を裏付けていると教えた。ラビたちは、伝道の書3章5節はモーセのことを指していると教えた。出エジプト記32章19節にはモーセが石板を投げ捨てる時があり、申命記10章1節には彼がイスラエルに石板を返還する時があったからである。[ 179 ]
出エジプト記32章20節の「モーセは子牛を取り、粉々に砕いて水に振りかけ、イスラエルの子らに飲ませた」という記述を読んで、賢者たちは、モーセがイスラエル人を試そうとしたのは、民数記5章11-31節の姦通罪（ソタ）で告発された妻を試したのとよく似ていると解釈した。[ 180 ]
ラビたちは、「これ」という言葉によってアロンは地位を落としたと教えた。出エジプト記32:22-24には、「アロンは言った。『…私はそれを火の中に投げ入れたところ、この子牛が出てきた』」とある。また、「これ」という言葉によってアロンは地位を高められたとも教えた。レビ記6:13には、「これはアロンとその息子たちが、大祭司に油を注がれる日に主にささげるささげ物である」とある。[ 181 ]
ミドラシュは、イスラエルが金の子牛を作ったことで火の罪を犯したと指摘している。出エジプト記32章24節には、「わたしはそれを火の中に投げ入れたところ、この子牛が出てきた」とある。そしてベツァレルが来て傷を癒した（幕屋の建設は、金の子牛を作った民の罪の贖罪となった）。ミドラシュはこれをイザヤ書54章16節の言葉、「見よ、わたしは炭火を吹く鍛冶屋を創造した」になぞらえた。ミドラシュは、ベツァレルは神が火に対処するために創造した鍛冶屋であると教えた。また、ミドラシュはこれを、傷に絆創膏を貼って癒した医者の弟子の事例になぞらえた。人々が彼を褒め称え始めると、師である医者は、弟子を教えたのは医者なのだから、医者を褒め称えるべきだと言った。同様に、皆がベツァレルが自身の知識と理解によって幕屋を建てたと言ったとき、神は、イザヤ書54章16節にあるように、「見よ、わたしは鍛冶屋を創造した」とあるように、神こそが彼を創造し、教えたのだと言われました。このようにして、モーセは出エジプト記35章30節で、「見よ、主はベツァレルを名指しで召された」と言いました。[ 182 ]
ラビ・ナフマン・バル・イサクは、出エジプト記32章32節の「もしそうでないなら、どうか、あなたが書かれたあなたの書から私を消し去ってください」という言葉から、ロシュ・ハシャナーには天で3冊の書物が開かれるという説を導き出した。ラビ・クルスペダイは、ラビ・ヨハナンの名において、ロシュ・ハシャナーには天で3冊の書物が開かれると述べた。それは、徹底的に邪悪な者のための書物、徹底的に正しい者のための書物、そしてその中間の者のための書物である。徹底的に正しい者は、直ちに生命の書に明確に記される。徹底的に邪悪な者は、直ちに死の書に明確に記される。そして、その中間の者の運命は、ロシュ・ハシャナーからヨム・キプールまで保留される。彼らが善行に値するならば、生命の書に記される。彼らが善行に値しないならば、死の書に記される。ラビ・アビンは、詩篇69:29に「彼らが生きている者の書から消し去られ、義人と共に記されないようにしてください」とあることから、このことが分かると述べた。「彼らが書から消し去られますように」とは、悪人の書を指し、「生きている者の」とは、義人の書を指し、「義人と共に記されないようにしてください」とは、その中間の者の書を指している。ラビ・ナフマン・バル・イサクは、モーセが神に「もしそうでないなら、どうか私を、あなたが書かれたあなたの書から消し去ってください」と言った出エジプト記32:32から、このことを導き出した。「どうか私を消し去ってください」とは、悪人の書を指し、「あなたの書から」とは、義人の書を指し、「あなたが書かれた」とは、その中間の者の書を指している。バラタには、シャマイの家が審判の日には三つのグループが存在すると説いたと記されている。一つは完全に義人、一つは完全に悪人、そしてもう一つはその中間である。完全に義人は即座に永遠の命を受ける資格があると確定的に記録され、完全に悪人は即座にゲヘノムに堕ちると確定的に記録される。ダニエル書12章2節にあるように、「地の塵の中に眠る者の多くは目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は非難と永遠の忌み嫌われる。」その中間の者たちはゲヘナに下って叫び、再び立ち上がる。ゼカリヤ書13章9節にあるように、「わたしは三分の一を火の中を通らせ、銀を精錬するように彼らを精錬し、金を試すように彼らを試す。彼らはわたしの名を呼び、わたしは彼らに答える。」彼らについて、ハンナはサムエル記上2章6節で、「主は殺し、また生かす。墓に下し、また引き上げる。」と述べている。出エジプト記34章6節の神の描写を「慈しみに富む」と解釈し、ヒレル会は、神は恵みの方に天秤を傾け（中間の者がゲヘノムに降りる必要がないように）、ダビデは詩篇116篇1-3節で「主が私の声と嘆願を聞いてくださることを私は愛する。死の縄が私を取り囲み、陰府の狭間が私を捕らえた」と述べ、彼らのために詩篇116篇6節の結びの言葉「私は打ちひしがれ、主は私を救ってくださった」を作った。[ 183 ]
出エジプト記24章3節を読んで、ラビ・シムライは、イスラエル人が「私たちは行う」を「私たちは聞く」よりも優先したとき、60万人の奉仕の天使が来て、イスラエル人の男性一人一人に2つの冠を置いたと教えた。一つは「私たちは行う」ことへの報酬として、もう一つは「私たちは聞く」ことへの報酬としてである。しかし、イスラエル人が金の子牛の罪を犯すとすぐに、120万人の破壊の天使が降りてきて冠を取り除いた。出エジプト記33章6節には、「イスラエルの子らはホレブ山から自分たちの装飾品を脱ぎ捨てた」とある。[ 184 ]
ゲマラには、出エジプト記3:8と17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記13:27と14:8、申命記6:3、11:9、26:9と15、27:3、31:20に記されているように、イスラエルの地が実際に「乳と蜜」に満ちていたというラビたちの報告が数多く記されている。ラミ・バル・エゼキエルがベネイ・ブラクを訪れた際、イチジクの木の下でヤギが草を食べているのを見て、イチジクから蜜が流れ出ており、ヤギの乳が滴り落ちてイチジクの蜜と混ざり合っているのを見て、まさに乳と蜜の流れる地だと感嘆した。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約3マイルあり、ある時早朝に起きて、足首までイチジクの蜜に浸かりながらその道のりを歩いたことがあると語った。レシュ・ラキシュは、セフォリスの乳と蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと言った。ラバ・バル・バル・ハナは、乳と蜜の流れがイスラエル全土に広がっており、その総面積は22パラサン×6パラサンに等しいと言った。[ 185 ]
ラヴ・ユダはラヴの名において、モーセが死にゆく時、ヨシュアがモーセに、出エジプト記33章11節にある、ヨシュアが常にモーセの傍らに立っていたという記述を引用したと教えた。ラヴ・ユダはラヴの名において、モーセが死にゆく時、ヨシュアに、もし疑問があれば何でも尋ねてほしいと頼んだと報告した。ヨシュアは、モーセに、自分がモーセから1時間でも離れて他の所に行ったことがあるかと尋ねた。ヨシュアはモーセに、出エジプト記33章11節に「主はモーセと顔と顔を合わせて語られた。人が人と話すように。……しかし、主のしもべヌンの子ヨシュアは幕屋から離れなかった」と書いていないかと尋ねた。ヨシュアの言葉はモーセを傷つけ、たちまちモーセの力は衰え、ヨシュアは300の律法を忘れ、律法に関する700の疑問がヨシュアの心に生じた。イスラエル人はヨシュアを殺そうと立ち上がった（ヨシュアがこれらの疑問を解決しない限り）。神はヨシュアに、答えを告げることは不可能だと告げた（申命記30:11-12にあるように、律法は天にはないからである）。その代わりに、神はヨシュアに、ヨシュア記1:1-2にあるように、イスラエル人の注意を戦争に向けさせるよう指示した。[ 186 ]
ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、ラビ・ヨナタンの名において、出エジプト記33章11節の記述がヨシュア記1章8節の言葉を祝福として照らし出すのに役立つと教えた。ラビ・イシュマエルの妹の息子ベン・ダマは、かつてラビ・イシュマエルに、トーラー全体を学んだ者がギリシャの知恵を学ぶことができるかどうかを尋ねた。ラビ・イシュマエルはベン・ダマにヨシュア記1章8節を読み聞かせて答えた。「この律法の書はあなたの口から離れてはならない。あなたは昼も夜もそれを黙想しなければならない。」そしてラビ・イシュマエルはベン・ダマに、昼でも夜でもない時間を見つけてギリシャの知恵を学ぶように言った。しかし、ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、ラビ・ヨナタンの名において、ヨシュア記1章8節は義務でも命令でもなく祝福であると教えた。神は、トーラーの言葉がヨシュアにとって最も大切なものであることを見抜かれた。出エジプト記33章11節には、「主はモーセと顔と顔を合わせて、人が人と話すように語られた。そしてモーセは宿営に戻られた。彼の家臣であるヌンの子ヨシュアは若者で、天幕から出なかった」とある。そこで神は、トーラーの言葉がヨシュアにとって非常に大切なものであることをヨシュアに告げ、ヨシュア記1章8節の言葉で、「この律法の書はあなたの口から離れてはならない」と約束された。しかし、ラビ・イシュマエルの学派では、トーラーの言葉を返済したい負債と考えてはならない、なぜなら人はそれを放棄する自由はないからである、というバラタが教えられていた。[ 187 ]
ミドラシュによれば、箴言27章18節の「主人に仕える者は尊敬される」はヨシュアを指しているとされています。なぜなら、出エジプト記33章11節には「ヨシュアは幕屋から出なかった」とあり、民数記11章28節には「ヨシュアは言った。『わが主モーセよ、彼らを閉じ込めてください』」とあるように、ヨシュアは昼夜を問わずモーセに仕えたからです。その結果、神は民数記27章21節でヨシュアについて「彼は祭司エレアザルの前に立ち、エレアザルはウリムの裁きによって彼のために問うであろう」と述べて、ヨシュアを尊敬しました。また、ヨシュアは主人モーセに仕えたので、聖霊を受ける特権を得ました。ヨシュア記1章1節には「モーセの死後、主はモーセのしもべヨシュアに語られた」とあります。ミドラシュは、ヨシュア記1章1節に「モーセのしもべ」と記す必要はなかったため、「モーセのしもべ」という表現の目的は、ヨシュアがモーセのしもべであったために預言の特権を与えられたことを説明するためであったと教えている。[ 188 ]
ラヴ・ナフマンは、出エジプト記23章20節で神が語った天使はメタトロン（מטטרון ）であると教えた。ラヴ・ナフマンは、ラヴ・イディットのように異端者を論駁することに長けた者はそうすべきだが、他の人はそうすべきではないと警告した。ある異端者がラヴ・イディットに、出エジプト記24章1節に「モーセに『主のもとに上れ』と言われた」とあるのはなぜかと尋ねた。神は確かに「私のもとに上れ」と言うべきだったのではないか。ラヴ・イディットは、そう言ったのは天使メタトロンであり、メタトロンの名前は彼の主の名前と似ている（実際、メタトロン（ מטטרון ）のゲマトリア（ヘブライ文字の数値）は、創世記17章1節などで神の名であるシャダイ（שַׁדַּי ）のゲマトリアに等しい）と答えた。出エジプト記23章21節には「わたしの名が彼の中にあるからだ」とある。しかし、異端者は、もしそうならメタトロンを崇拝すべきだと反論した。ラビ・イディットは、出エジプト記23章21節には「彼に反逆してはならない」とも書いてあり、それは神が「わたしを彼と取り替えてはならない」という意味であると答えた（「反逆する」という言葉（תַּמֵּר、tamer）は「取り替える」という言葉と同じ語根から派生している）。異端者は、ではなぜ出エジプト記23章21節には「彼はあなたの罪を赦さないだろう」と書いてあるのかと尋ねた。ラビ・イディットは、確かにメタトロンには罪を赦す権威はなく、イスラエル人は彼を使者としてさえ受け入れないだろうと答えた。なぜなら、出エジプト記33章15節には、モーセが神に「もしあなたの臨在が私と共に行かないなら、私たちをここから連れ出さないでください」と言ったと記されているからである。[ 189 ]
バラタは、ラビ・ヨシュア・ベン・コルハの名において、神が燃える柴のところで姿を現そうとしたとき、モーセは神の顔を見たくないと告げたと教えた。モーセは出エジプト記3章6節で顔を隠したが、それは神を見るのが怖かったからである。そして出エジプト記33章18節で、モーセが神を見たいと願ったとき、神は姿を現したくないと告げた。出エジプト記33章20節で、神は「あなたは私の顔を見ることはできない」と言った。しかし、ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、ラビ・ヨナタンの名において、モーセが燃える柴のところで行った3つの敬虔な行いの代償として、3つの報いを受ける特権を与えられたと述べた。出エジプト記3章6節で顔を隠したことへの報いとして、出エジプト記34章29節で彼の顔が輝いた。出エジプト記3章6節にあるように、神を畏れたことへの報いとして、イスラエル人は出エジプト記34章30節で彼に近づくことを恐れた。また、「神を見る」ことをためらったことへの報いとして、民数記12章8節で神の似姿を見た。[ 190 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、モーセが33章18節で神の臨在を拝みたいと願った後の出エジプト記33章18節から34章6節に何が起こったかを語った。モーセは、ヨム・キプールに神の栄光を拝み、イスラエル人の罪を贖うと予言した。その日、モーセは神に（出エジプト記33章18節の言葉で）「どうか、あなたの栄光をお見せください」と願った。神はモーセに、神の栄光を見れば死ぬと告げた。出エジプト記33章20節には、「人は私を見て生きることはできない」と神が言ったと記されている。しかし、神はモーセへの誓いのために、モーセの願いを聞き入れた。神はモーセに洞窟の入り口に立つように命じ、神はすべての天使をモーセの前を通らせると言った。出エジプト記33章19節には、「主は言われた、『わたしはわたしのすべての善をあなたの前に通らせよう』」とあり、神はモーセに、その場に留まり恐れるなと告げられた。また、出エジプト記33章19節には、神がモーセに語りかけた御名を聞けば、神が自分の前におられることが分かると告げられた。仕える天使たちは、昼も夜も神に仕えているのに神の栄光を見ることができないと不平を言ったが、女から生まれたこのモーセは神の栄光を見たいと願った。天使たちは怒りと興奮に駆られてモーセを殺そうとし、モーセは死にかけた。出エジプト記34章5節には、「主は雲の中に下って来られた」とあり、神は雲の中に介入してモーセを守られた。出エジプト記33章22節にあるように、「わたしの栄光が通り過ぎるとき、わたしはあなたを岩の裂け目に置き、わたしの手であなたを覆う」とあるように、神はモーセを神の手のひらで守り、モーセが死なないようにした。神が通り過ぎると、神はモーセから神の手のひらを取り除き、モーセはシェキナーの痕跡を見た。出エジプト記33章23節にあるように、「わたしはわたしの手を取り去り、あなたはわたしの背中を見るであろう」。モーセは大声で泣き始め、出エジプト記34章6-7節にあるように、「主よ、主よ、憐れみと恵みに満ちた神よ…」と言った。モーセは神に、金の子牛に関連する民の罪を赦してくださるようにお願いした。神はモーセに、もし彼がその時、イスラエル全土の罪を、すべての世代の終わりまで赦してくださるよう神に願っていたなら、神はそうしてくださっただろう、なぜならそれは適切な時だったからだと告げた。しかしモーセは金の子牛の件に関して赦しを求めたので、神はモーセの言葉どおりに赦すと告げた。民数記14章20節には、「主は言われた、『わたしはあなたの言葉どおりに赦した』」とある。[ 191 ]
ラビ・ヨセ・ベン・ハラフタは、神が「場所」と呼ばれる理由を説明するために出エジプト記33章21節を用いました。創世記28章11節の「そして彼はその場所にたどり着いた」という言葉を「そして彼は神の臨在（シェキナー）に出会った」と解釈し、ラビ・フナはラビ・アミの名において、なぜ創世記28章11節で神に「場所」という名前が付けられているのかを尋ねました。ラビ・フナは、それは神が世界の場所だからだと説明しました（世界は神の中に含まれているのであって、神が世界の中にいるのではない）。ラビ・ヨセ・ベン・ハラフタは、神が神の世界の場所なのか、それとも神の世界が神の場所なのかは分からないが、出エジプト記33章21節の「見よ、わたしのそばに場所がある」という言葉から、神は神の世界の場所であるが、神の世界は神の場所ではない、ということが分かると教えました。ラビ・イサクは、申命記33章27節「永遠の神は住まいである」を読むと、神が神の世界の住まいなのか、それとも神の世界が神の住まいなのかは分からないと教えた。しかし、詩篇90篇1節「主よ、あなたは私たちの住まいでした」を読むと、神は神の世界の住まいであるが、神の世界は神の住まいではないということがわかる。また、ラビ・アバ・ベン・ジュダンは、神は馬に乗る戦士に似ており、戦士の衣は馬の両側に流れている、と教えた。馬は乗り手に従属するが、乗り手は馬に従属するわけではない。そのため、ハバクク書3章8節には「あなたはあなたの馬に乗り、あなたの勝利の戦車に乗って進まれる」とある。[ 192 ]
ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイは、出エジプト記34章1節で、神が最初の2枚の石板を彫り、後の2枚はモーセに彫らせた理由を説明した。ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイは、王が妻を娶り、結婚契約書の紙代、書記、ウェディングドレス代を支払ったが、妻が召使いの一人と戯れているのを見て怒り、妻を追い出したという例にたとえた。妻の代理人が王のもとへ行き、妻は召使いの中で育ったので召使いのことをよく知っていると主張した。王は代理人に、もし王が妻と和解したいのなら、代理人が新しい結婚契約書の紙代と書記代を支払えば、王はそれに署名すると告げた。同様に、イスラエル人が金の子牛の罪を犯した後、モーセが神に語りかけたとき、モーセは、神はイスラエル人を偶像崇拝の家であるエジプトから連れ出したことを知っていたと主張した。神は、もしモーセが神とイスラエル人との和解を望むなら、モーセは自費で石板を持参しなければならず、神は出エジプト記34章1節で「わたしは石板に書き記す」と言っているように、神の署名を加えるだろうと答えた。[ 193 ]
申命記 18:15 で、モーセは「主なるあなたの神は、私のような預言者をあなたのために立てられる」と預言し、ラビ・ヨハナンは、預言者はモーセのように、強く、裕福で、賢く、柔和でなければならないと教えた。強いというのは、出エジプト記 40:19 でモーセが「幕屋の上に天幕を張った」と述べており、師はモーセ自身がそれを張ったと教え、出エジプト記 26:16 には「板の長さは 10キュビトである」と記されているからである。同様に、モーセの強さは申命記 9:17 から推測できる。モーセは「私は二枚の石板を取り、両手から投げ捨てて砕いた」と述べており、石板は長さが 6 手幅、幅が 6 手幅、厚さが 3 手幅であったと教えられていた。出エジプト記34章1節には、神がモーセに「石の板を2枚彫りなさい」と命じたと記されており、ラビたちはこの節を、石片はモーセのものになると解釈した。賢明であることも、ラヴとサムエルは共に、世界に50の理解の門が作られ、そのうち1つを除いてすべてモーセに与えられたと述べており、詩篇8篇6節にはモーセについて「あなたは彼を神より少し低い者とした」とある。柔和であることも、民数記12章3節には「さて、モーセという人は非常に柔和であった」と記されている。[ 194 ]
ゲマラは、契約の石板と割れた石板の両方が神殿の契約の箱に納められたと教えている。最初の石板は割れてしまったが、その神聖さゆえにイスラエル人は敬意をもって扱う義務があった。ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィはさらに、かつて持っていたトーラーの知識を忘れてしまった長老は、これらの割れた石板のようなものだと教えており、そのような長老がかつて持っていたトーラーのために敬意を払い続けるよう注意すべきである。[ 195 ]
シフレは、出エジプト記34章6節は人々が模範とすべき神の属性を示していると教えた。申命記11章22節は「あなたの神、主を愛し、そのすべての道に歩みなさい」と人々に命じている。シフレは、神の道に歩むとは、出エジプト記34章6節の言葉にあるように、「慈しみ深く、恵み深い」ことであると教えた。[ 196 ]
エルサレム・タルムードは、出エジプト記34章6節に神の赦しの属性を見出しました。エルサレム・タルムードは、審判の日に、記録の大部分が善行であればエデンの園を受け継ぎ、大部分が罪であればゲヘナを受け継ぐと教えています。記録が均等であれば、ヨセ・ベン・ハニナ師は民数記14章18節を「罪を赦す」ではなく「罪を赦す」と解釈しました。つまり、神は罪を記録した文書を1枚破り捨てることで、善行が罪を上回り、エデンの園を受け継ぐことができるというのです。詩篇62:13「主よ、あなたには揺るぎない愛があります。あなたは人の行いに応じて報いられます」を読んで、エレアザル師は詩篇62:13は「彼の行い」ではなく「彼の行いのように」と言っていると主張し、善行が不足している人には神が神自身の善行を与え、その人の功績が罪を上回るようにすると教えた。エルサレム・タルムードは、これは出エジプト記34:6の「揺るぎない愛に満ちている」という言葉に対するエレアザル師の解釈と一致すると指摘した。エレアザル師は出エジプト記34:6を、人がエデンの園を受け継ぐことができるように、神が慈悲の側に天秤を傾けると教えるために読んだ。[ 197 ]
バビロニア・タルムードは、出エジプト記34章6-7節における神の属性の明らかな矛盾を調和させた。ラヴ・フナは詩篇145篇17節の二つの部分における神の描写を対比させた。ラヴ・フナは、詩篇145篇17節の言葉にあるように、神が同時に「そのすべての道において義であり」、「そのすべての業において恵み深い」とはどういうことか、つまり、神はどのようにして同時に正義であり慈悲深いと言えるのかと問いかけた。最初は神は義であり、最後には（神が世界が厳格な正義に耐えられないと悟ったとき）恵み深い。同様に、ラビ・エレアザルは詩篇62篇13節に記されている二つの属性を対比させた。ラビ・エレアザルは、詩篇62篇13節の言葉にある「主よ、あなたには慈悲があります」という言葉と、「あなたはすべての人にその行いに応じて報います」という言葉が同時に真実であるとはどういうことかと問いかけた。最初は、神は「各人にその行いに応じて報いる」が、最後には「主よ、慈しみはあなたに属します」。同様に、イルフィ（あるいはイルファとも言う）は二つの属性を対比させた。出エジプト記34章6節には、神は「善意に満ちている」と記されているが、その後、出エジプト記34章6節には「また真実にも」とある。イルフィは、どうして両方が真実であり得るのかと問うた。最初は、神は「真実」を示し、最後には「善意に満ちている」。ラビ・ヨハナンは、出エジプト記34章6-7節に書かれていなければ、そのようなことが起こったとは到底言えないだろうと述べた。しかし、出エジプト記34章6-7節には、神が会衆の祈りの指導者のように祈りのショールを身にまとい、モーセに祈りの順序を示したと記されている。神はモーセに、イスラエルが罪を犯すたびに、出エジプト記34章6-7節にある神の13の属性を唱えれば、神は彼らを赦すと告げた。ゲマラは、出エジプト記34章6節の「主、主」という言葉を、神は人間が罪を犯す前も、罪を犯して悔い改めた後も永遠なる方（慈悲深い方）であると教えていると解釈した。ラヴ・ユダは、出エジプト記34章6節の「慈悲深く恵み深い神」という言葉を、13の属性によって、ユダヤ人が属性を唱えれば何も得られずに追い返されることはないという契約を神が結んだと教えていると解釈した。なぜなら、その直後の出エジプト記34章10節で、神は「見よ、わたしは契約を結ぶ」と言っているからである。[ 198 ]
バラタによると、ラビ・エラザルは、出エジプト記34章7節の「赦す」をすべての罪に適用すると解釈することはできない、なぜなら出エジプト記34章7節には「赦さない」とも書かれているからであると述べた。ラビ・エラザルは、神は悔い改める者を赦し、悔い改めない者を赦さないと教えることで、この明らかな矛盾を解決した。したがって、シナイ山では「悔い改め」と「赦す」の両方が言及されたのである。[ 199 ]
出エジプト記34章6節の「忍耐強い」という属性（אֶרֶךְ אַפַּיִם、erekh appayim ）を読んで、ラビ・ハッガイ（あるいはラビ・サムエル・バル・ナフマニと言う人もいる）は、なぜ複数形（「顔」または「表情」を意味する）の（ אֶרֶךְ אַפַּיִם、erekh appayim ）が単数形の（ אֶרֶךְ אַף、erekh af）ではなく使われているのかと尋ねた。ラビは、これは神が二つの意味で忍耐強いことを意味すると答えた。すなわち、神は義人に対して忍耐強く、つまり、彼らの報いの支払いを（来世まで）遅らせるということである。神は悪人に対しても寛容であり、すなわち、神は彼らをすぐに罰せず（来世まで待つ）のである。[ 200 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、神が創世記1章26節の「我々の形に、我々に似せて人を造ろう」という言葉をトーラーに語ったと述べている。トーラーは、神が創造しようとした人は日数が限られており、怒りに満ち、罪の力を持つようになるだろうと答えた。神が彼に忍耐強く接しない限り、人がこの世に生まれてこない方が良いだろうとトーラーは続けた。神はトーラーに、神が（出エジプト記34章6節を引用して）「怒るのに遅く」、「慈しみに満ちている」と呼ばれるのは、無意味ではないかと尋ねた。[ 201 ]そして神は人を造ることに着手した。[ 202 ]
出エジプト記3章14節「神はモーセに言われた…」をさらに詳しく解説して、ラビ・アバ・バル・メメルは、モーセが神の名を知りたいと願ったことに対し、神はモーセに、神はその働きに応じて呼ばれると告げたと教えた。聖書では、神を「全能の神」、「万軍の主」、「神」、「主」などと呼ぶことがある。神が被造物を裁くとき、聖書は神を「神」と呼び、神が悪人と戦うとき、聖書は神を「万軍の主」と呼ぶ（サムエル記上15章2節、イザヤ書12章14-15節など）。神が人の罪に対する裁きを保留するとき、聖書は神を「エル・シャダイ」（「全能の神」）と呼び、神が世に対して慈悲深いとき、聖書は神を「アドナイ」（「主」）と呼ぶ。「アドナイ」は慈悲の属性を指し、出エジプト記34章6節には「主、主（アドナイ、アドナイ）、慈しみ深く恵み深い神」とある。したがって、出エジプト記3章14節で、神は「『わたしはわたしである』、わたしの行いによって」と言われた。[ 203 ]
バラタの中で、シャマイ家は、終末の審判の日には、人々は完全に義なる人々、完全に悪なる人々、そして中庸の人々の三つのグループに分けられると教えた。ヒレル家は、出エジプト記34章6節で「慈しみに満ちている」と描写されている神が、慈しみに有利になるように天秤を傾け、中庸の人々はゲヘナを通らなくて済むようにすると教えた。[ 204 ]
ラビ・ホセは、出エジプト記34章7節の「不義と背きと罪を赦すが、決して罪人を無罪にするわけではない」という言葉を、一度、二度、あるいは三度罪を犯した者は赦されるが、四度罪を犯した者は赦されないと教えるものだと解釈した。ラビ・ホセは、その根拠として、神が「イスラエルの三つの背き」に対して、神は赦しを覆さないと言っているアモス書2章6節と、「神はこのようなことを人に二度、いや三度も行う」とあるヨブ記33章29節を挙げた。[ 205 ]
バラタによれば、モーセが神から律法を受け取るために昇天したとき、モーセは出エジプト記34章8節で神を描写する言葉の中に「忍耐」という言葉が書かれているのを見つけた。モーセは神に、神は義人に対して忍耐するという意味なのかと尋ねたところ、神は悪人に対しても忍耐すると答えた。モーセは、神は悪人を滅ぼすこともできると叫んだが、神はモーセに、モーセは悪人に対しても神の忍耐を望むようになるだろうと警告した。その後、イスラエル人が斥候の事件で罪を犯したとき、神はモーセに、神は義人に対してのみ忍耐すると示唆したことを思い出させた。それに対してモーセは、神は悪人に対しても忍耐すると約束したと答えた。そして、これが民数記14章17-18節でモーセが神に「怒るのが遅い」と述べている理由である。[ 206 ]
セデル・オラム・ラッバーでは、モーセがティシュリー月の10日（ヨム・キプール）にシナイ山から降りてきて、出エジプト記34章9節にあるように「あなたは私たちの罪と過ちを赦し、私たちに相続させてくださる」と神がイスラエル人に神の喜びを示したと宣言し、その後、出エジプト記35章1節でモーセが招集した集会にすべてのイスラエル人が集まり、モーセは彼らに幕屋を建てるよう命じたと教えている。[ 207 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ篇では、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:16、34:18–23、レビ記16、23:4–43、民数記9:1–14、28:16–30:1、申命記16:1–17、31:10–13にあるすべての祭りに共通する律法が解釈されている。[ 208 ]
ミシュナー、トセフタ、タルムードのベホロト篇では、出エジプト記13章1-2節、12-13節、22章28-29節、34章19-20節、民数記3章13節、8章17節の長子に関する律法が解釈されている。[ 209 ]他の箇所では、ミシュナーは出エジプト記 34:20 を解釈し、長男の贖いと引き換えに金銭を祭司(( כֹּהֵן、コーヘン) に与えることを許可した。[ 210 ]人がロバの長男の毛を袋に編んだ場合、その袋は焼かなければならない。[ 211 ]ロバの長男で野生と家畜の両方のカテゴリーに属する動物 (コイ)を贖ってはならない。[ 212 ]贖われていないロバの長男からいかなる利益も得ることは禁じられている。[ 213 ]また別の箇所では、ミシュナーは、イスラエル人が幕屋を建てる前は長男が犠牲の奉仕を行ったが、イスラエル人が幕屋を建てた後は祭司 (( כֹּהֲנִים、Kohanim）が奉仕を行いました。[ 214 ]
出エジプト記13章13節「ろばの初子はすべて子羊で贖わなければならない」と出エジプト記34章20節「ろばの初子は子羊で贖わなければならない」を読んで、ミシュナーはトーラーがこの律法を2回述べていることに気づき、出産した動物がろばで、生まれた動物もろばでない限り、この律法の義務はないと推論した。こうしてミシュナーは、ろばのような子牛を産んだ雌牛と、馬のような子馬を産んだろばは、その子孫が初子とみなされることから免除されると結論づけた。[ 215 ]
ミシュナーは、出エジプト記23:14-17、34:20、申命記16:16でイスラエル人が3つの年1回の巡礼祭のために捧げる必要があった供え物の金額はトーラーでは定められていないと教えている。[ 216 ]
ラビ・アキバは出エジプト記34章21節を、安息年（シュミタ）の前に耕作して安息年に収穫を得ることを禁じ、安息年に育った作物を安息年の翌年に収穫することを禁じるものと解釈した。しかし、ラビ・イシャメルは、出エジプト記34章21節は安息日に適用されるものであり、その禁止は他の戒律で義務付けられていない耕作と収穫に限定されると主張した。[ 217 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのスッカ篇では、出エジプト記23:16、34:22、レビ記23:33–43、民数記29:12–34、申命記16:13–17、31:10–13のスコットの律法が解釈されている。 [ 218 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのペサヒム篇では、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8の過越の律法が解釈されている。[ 219 ]
ミシュナーは、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8にある最初の過越祭と、民数記9:9–13にある2回目の過越祭との違いを指摘した。ミシュナーは、出エジプト記12:19の「七日間は、あなたの家にパン種があってはならない」という戒めと、出エジプト記13:7の「あなたの領土全体でパン種が見られてはならない」という戒めは最初の過越祭に適用され、2回目の過越祭では、パン種入りのパンとパン種なしのパンの両方を家に置いておくことができたと教えた。ミシュナーは、最初の過越祭では、過越の小羊を食べるときにハレル（詩篇113～118）を唱えることが義務付けられていたが、2回目の過越祭では、過越の小羊を食べるときにハレルを唱える必要はなかったと教えている。しかし、最初の過越祭と2回目の過越祭の両方で、過越の小羊を捧げるときにハレルを唱えることが義務付けられており、どちらの過越の小羊も種なしパンと苦いハーブと一緒に焼いて食べられた。そして、最初の過越祭と2回目の過越祭の両方が安息日よりも優先された。[ 220 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのビクリン篇では、出エジプト記23:19と34:26、民数記18:13、申命記12:17–18、18:4、26:1–11の初穂の律法が解釈されている。[ 221 ]
ミシュナーは、トーラーはイスラエル人が捧げなければならない初穂の金額を定めていないと教えている。[ 216 ]
ミシュナーは、出エジプト記23:19、34:26、申命記14:21に違反して、乳と混ざった肉を埋めたと教えている。[ 222 ]
ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、洪水の世代が、モーセが山に40日40夜滞在した後に神が人類に与えた律法（出エジプト記24:18、34:28、申命記9:9-11、18、25、10:10に記されている）に違反したため、神は創世記7:4で「40日40夜、地上に雨を降らせる」と宣言したと教えた。[ 223 ]
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で論じられています。[ 224 ]
ラシは、ラビ・モシェ・ハ・ダルシャンの解釈を伝えている。それによると、レビ人は偶像崇拝を行った長子のために贖罪として服従し（出エジプト記32章）、詩篇106篇28節では偶像崇拝を「死者へのいけにえ」と呼び、民数記12章12節ではモーセがツァラアトにかかった者を「死人のように」と呼び、レビ記14章8節ではツァラアトにかかった者に髭を剃るよう命じているので、神はレビ人にも髭を剃るよう命じたのである。[ 225 ]
ゾハールはモーセをノアと比較し、モーセの方が優れていると結論づけた。出エジプト記32章10節で神がモーセに「今、わたしを放っておいてくれ。わたしの怒りが彼らに対して燃え上がり、彼らを滅ぼし尽くすように。そして、わたしはあなたを大いなる国民とする」と告げたとき、モーセはすぐに、自分の利益のためにイスラエルを見捨てることができるのかと尋ねた。モーセは、世間は自分がイスラエルを殺し、ノアが自分の世代にしたように彼らにしたことになると抗議した。神がノアに洪水から自分と家族を救うように命じたとき、ノアは自分の世代のために執り成さず、彼らを滅びさせたからである。聖書が洪水の水をノアにちなんで名付けたのはそのためであり、イザヤ書54章9節には「これは私にとってノアの水のようだ」とある。このように、モーセは民のために憐れみを求め、神は確かに彼らに憐れみを示された。[ 226 ]
民数記 1:1–2 を読む「主はシナイの荒野で、月の初めに言われた。『人口調査をせよ』」ラシは、イスラエル人は神にとって愛しい存在であったため、神は彼らをしばしば数えたと教えた。彼らがエジプトを出たとき、神は出エジプト記 12:37 で彼らを数えた。金の子牛の罪のために多くの人が倒れたとき、神は生き残った者の数を知るために出エジプト記 32:28 で彼らを数えた。神が彼らの間に神の臨在を宿らせるために来られたとき、神は彼らを数えた。ニサンの1日に幕屋が建てられ、イヤルの1日に神は彼らを数えた。[ 227 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは、神がイスラエル人をエジプトから連れ出し、カナンの地に導いたことで、イスラエル人は諸民族の中で特別な恵みを受けたため、すべての民族に期待される普遍的な奉仕を超えた奉仕の義務を負わされたと教えた。これは、理性によって求められる道徳的義務を超えて、啓示のみに基づく戒めに従うことである。バヒヤは、神の栄光のために奉仕を引き受けた者は誰でも神から特別な恵みを受け、神は彼らに他の人々が負うべき奉仕に加えて、追加の奉仕の義務を負わせたと教えた。バヒヤは例として、モーセが「主の味方である者はだれでも、わたしのところに来なさい。すると、レビの子孫は皆、彼のところに集まった」と出エジプト記32章26節で言ったことを挙げた。そして神はレビ人にさらなる恵みを与え、彼らの中からアロンとその息子たちを祭司に選んだ。神はレビ人に、他の民に与えた戒律に加えて特別な戒律を課し、来世で大きな報いを与えることを約束した。[ 228 ]
ラシは、エルル月の初日に神がモーセに「朝になったらシナイ山に登りなさい」と告げ、第二の石板を受け取ったのは、出エジプト記34章2節の言葉にある通りであり、モーセはそこで40日間を過ごし、申命記10章10節には「わたしは最初の数日間と同じように山にとどまった」と記されている。そしてヨム・キプールには、神はイスラエルに対して宥められ、民数記14章20節の言葉でモーセに「あなたが言ったとおり、わたしは赦した」と告げられた。[ 229 ]
ラベイヌ・タムは出エジプト記 34:6–7 で神の 13 の属性を次のように特定しました: (1) ( יְהוָה , YHVH : 罪を犯す前の慈悲; (2 ) ( יְהוָה , YHVH : 罪を犯した後の慈悲; (3) ( אֵל , El : 慈悲の力; 4) ( רַחוּם、Raḥum : 思いやりのある; (5) ( וְחַנּוּן、VeḤanun : そして慈悲深い; (6) ( אֶרֶךְ אַפַּיִם Erekh appayim : 怒るのが遅い; (7) ( וְרַב-חֶסֶד VeRav ḥesed : そして優しさにあふれています。 (8) ( וֶאֱמֶת VeEmet : そして真実; (9) ( נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים Notzer ḥesed laalafim : 何千世代にもわたって優しさを守る者; (10) ( נֹשֵׂא עָוֹן Noseh avon : 不法を赦す; (11) ( וָפֶשַׁע , VaFeshah : 故意の罪; (12) ( וְחַטָּאָה , VeḤata'ah : そしてエラー。 (13) ( וְנַקֵּה、VeNakeh : そして赦免。[ 230 ]
出エジプト記34章6節における神の属性に関する記述を読んで、バヒヤ・イブン・パクーダは、神が被造物に対して行った行為の証拠と、神の行為が反映する知恵と力から、神がこれらの属性を持っていることがわかると主張した。[ 231 ]しかしバヒヤは、神の属性の記述を文字通り、あるいは物理的な意味で受け取らないように注意しなければならないと警告した。むしろ、それらは比喩であり、神を知りたいという切実な必要性から、私たちの理解力で把握できる範囲に合わせたものであることを理解しなければならない。しかし、神はこれらの属性すべてよりもはるかに偉大で高貴である。[ 232 ]
出エジプト記34章6-7節における神の属性の解釈において、ユダ・ハレヴィは、神の四文字名であるテトラグラマトンを除くすべての神の特徴づけは、神の行為が世界に与える影響から派生した述語および属性記述であると主張した。人々は、神が哀れむ人の境遇を改善すれば、神を「慈悲深い」と呼ぶ。人々は神に「慈悲」と「憐れみ」を帰するが、ハレヴィはこれらの属性を魂の弱さと自然の素早い動きと見なした。ハレヴィは、これは実際には、ある人には貧困を、別の人には富を定める公正な裁き主である神には当てはまらないと主張した。ハレヴィによれば、神の本質は影響を受けず、ある人に同情することも、別の人に怒りを抱くこともない。神は法則に従って決定し、ある人を幸福にし、ある人を不幸にするのである。神は、私たちが神の行動を観察するにつれて、時には（出エジプト記34:6の言葉にあるように）「慈悲深く憐れみ深い神」として、また時には（ナホム書1:2の言葉にあるように）「嫉妬深く復讐心に満ちた神」として人々に現れますが、実際には神は決して変わりません。ハレヴィは、すべての属性（テトラグラマトンを除く）を創造的、相対的、否定的の3つのクラスに分類しました。そして、創造的属性として、貧富の差、向上または低下、「慈悲深く憐れみ深い」、「嫉妬深く復讐心に満ちた」、「強く全能」など、神が世界に及ぼす影響から生じる属性を特定しました。[ 233 ]
同様に、マイモニデスは神の属性に関する知識と神の業に関する知識を同一視した。出エジプト記34章6-7節で、神がモーセに教えた属性は神の業のみを指し示していたため、マイモニデスは神がモーセに神の業に関する知識を与えることを約束したと推論した。こうしてマイモニデスは、モーセが知りたいと願った方法、そして神が彼に教えた方法は、神の行為であると結論づけた。マイモニデスはこれらを賢者たちが「属性」（מִדּוֹת、middot）と呼んだものと同一視し、タルムードが神の13の「属性」について語っていることを指摘した。[ 198 ]また、ミシュナーも人間に関してこの用語を用い、例えば「学問の家に行く者には4つの異なる種類（ מִדּוֹת、middot ）がある」、そして「施しをする者には4つの異なる特徴（ מִדּוֹת、middot ）がある」と述べている。 [ 234 ]マイモニデスは、賢者たちは神が実際に属性を持っているという意味ではなく、人間においては特定の属性と特定の精神的傾向から生じる人間の行動に似た行動を神が行うのに対し、神にはそのような傾向がないという意味で言ったのだと主張した。モーセは神のすべての属性を示されたが、善、すなわち神のすべての業について、出エジプト記34:6-7では13の属性のみが言及されている。なぜなら、それらは人類の創造と統治に関する神の行為を含み、これらの行為を知ることがモーセの祈りの主な目的であったからである。マイモニデスは、出エジプト記33:16のモーセの祈りの結び、「私があなたを知り、あなたの御前で恵みを得て、この国民があなたの民であることを悟ることができるように」にその証拠を見出した。つまり、モーセはイスラエル人を統治する神の方法を理解しようとし、モーセ自身も同様に行動できるようにしたのである。マイモニデスは、聖書で使用されている「方法」はミシュナーで使用されている「属性」と同一であり、宇宙に関して神から発する行為を示していると結論づけた。[ 235 ]
しかし、ゾーハルは神の属性の中に神の本質的な名前の構成要素を見出しました。ゾーハルの中で、ラビ・シメオンは神秘の書から、神の名には顕現した形と隠された形の両方があると教えています。顕現した形では、それは神の4文字の名前、テトラグラマトンとして書かれていますが、隠された形では他の文字で書かれており、この隠された形は最も難解な形を表しています。ゾハールの中で、ラビ・ユダは、神の名の啓示された形でさえ他の文字の下に隠されていると教えています（例えば、ADoNaY ( אֲדֹנָי ) という名前は、ADNY ( אדני ) の中に隠されており、最も難解な部分を覆い隠しています）。神の名の文字には、22の慈悲の属性、すなわち出エジプト記34章6-7節にある神の13の属性と、神のより小さな啓示された側面であるミクロプロソプスの9つの属性が隠されています。これらはすべて、1つの複合的な名前に結合しています。人々がより敬虔であったとき、祭司は公然と皆の耳に届くように名前を唱えましたが、不敬が広まった後、名前は他の文字の下に隠されるようになりました。名前が明らかにされたとき、祭司は心を込めてその深く内なる意味に集中し、その意味に合致するように名前を唱えました。しかし、不敬が広まると、世界中で一般的になったとき、彼はすべてを文字の中に隠した。ゾハールは、モーセが22文字を2つの部分に分けて発したと教えている。最初は出エジプト記34:6-7の神の属性の中で、2番目は民数記14:18で、ミクロプロソプスに内在し、神の光から放射される9つの慈悲の属性を発した時である。祭司は民数記6:23-26に従って人々を祝福するために手を広げたとき、これらすべてを組み合わせ、すべての世界が神の祝福を受けた。民数記6:23が単に「言う」（אָמוֹר、amor ）と言っているのは、祭司の祝福の言葉の中に隠された文字を指して命令形の「言う」（אִמְרִי、imri ）ではなく、このためである。 ( אָמוֹר、amorは、文字の数値が 248 から 1 を引いた値 (( אは 1、( מは 40、( וは 6、( רは 200、そして 1 + 40 + 6 + 200 = 247) に等しく、これは人間の身体部分の数に等しく、他のすべての部分が依存する 1 つの部分を除いている。したがって、これらすべての部分は、民数記 6:24–26 の 3 つの節で表現されている祭司の祝福を受ける。[ 236 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
出エジプト記30章13節には「シェケルは20ゲラである」と記されている。この表は聖書で使用されている重量単位を現代の単位に換算したものである。[ 237 ]
出エジプト記31章12-17節では幕屋の建設に関する指示の最後にイスラエル人に安息日を守るよう命じており、出エジプト記35章2-3節では幕屋の建設の記述の直前にイスラエル人に安息日を守るよう命じていることに注目し、グンター・プラウトは安息日が幕屋の建設とそのより深い目的を結びつける架け橋であると結論づけた。[ 238 ]
ナフム・サルナは、出エジプト記31章15節の安息日を守るようにという戒めが、出エジプト記35章2-3節でほぼそのまま繰り返されており、安息日に火を焚かないようにという戒めが追加されていることを指摘した。[ 239 ]
1950年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は次のように裁定した。「自動車の使用を控えることは、安息日の静穏の精神を維持する上で重要な助けとなる。さらに、このような自制は、安息日に家族が一緒に過ごすことを助ける。しかし、家族がシナゴーグから徒歩圏内に住んでいない場合、シナゴーグへの出席のために自動車を使用することは、いかなる場合も安息日の違反とはみなされず、むしろ、そのような出席は我々の信仰への忠誠の表明とみなされる。……我々の民の変化するニーズに応える、生きた発展的なハラハーの精神に基づき、安息日の楽しみを高めるため、またはミツヴァの遂行における個人的な不快感を軽減するために、安息日に電灯を使用することは許可されると宣言する。」[ 240 ] 2023年、ユダヤ法と基準に関する委員会は安息日の運転の問題を再検討し、安息日の目的で電気自動車を使用することは安息日の違反ではないと結論付けたが、委員会は可能な限り徒歩または自転車に乗ることを推奨した。[ 241 ]
トーマス・ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、超自然的な事柄においては、人々は内面的に、そして心から同意する前に、超自然的なしるし、すなわち奇跡を必要とすると主張した。ホッブズは、奇跡がないと信仰が急速に弱まる例として、モーセが奇跡を起こし、イスラエル人をエジプトから導き出すことでイスラエル人に自分の使命を証明したにもかかわらず、モーセがわずか40日間不在だっただけで、イスラエル人は真の神への崇拝から離反し、自分たちの神のために金の仔牛を立て、つい最近解放されたばかりのエジプト人の偶像崇拝に逆戻りしたことを挙げた。[ 242 ]
ネイサン・マクドナルドは、出エジプト記3章8節と17節、13章5節、33章3節、レビ記20章24節、民数記13章27節と14章8節、申命記6章3節、11章9節、26章9節と15節、27章3節、31章20節にあるように、イスラエルの地を「乳と蜜の流れる地」と表現することの正確な意味について、いくつかの議論があると報告した。マクドナルドは、牛乳を表す語（חָלָב、chalav ）は「脂肪」（ חֵלֶב、chelev ）という言葉と容易に同一視でき、蜂蜜を表す語（דְבָשׁ、devash）は蜂蜜ではなく果物から作られた甘いシロップを指す可能性があると書いた。この表現は土地の豊かさを広く想起させ、牛乳や蜂蜜だけでなく、さまざまな形で示される生態学的豊かさを示唆していた。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの民がまだ経験したことのない土地を表すために用いられており、したがって常に未来への期待として特徴づけられていると指摘した。[ 243 ]
エヴェレット・フォックスは、「栄光」（כְּבוֹד、kevod）と「頑固さ」（כָּבֵד לֵב、kaved lev）が、出エジプト記全体を通して統一感を与える主要な言葉であると指摘した。[ 244 ]同様に、プロップは、重さ、栄光、富、堅固さを意味する語根kvdを、出エジプト記の繰り返し現れるテーマとして特定した。モーセは出エジプト記4:10で口が重く、出エジプト記17:12で腕が重く苦しんだ。ファラオは出エジプト記7:14、8:11、28、9:7、34、10:1で心が堅固だった。ファラオは出エジプト記5:9でイスラエルの労働を重くした。神はそれに応じて出エジプト記17:12で重い災いを送った。 8:20; 9:3, 18, 24; および 10:14 は、出エジプト記 14:4, 17, 18 で神がファラオに対して栄光を受けられるようにするためであり、この書は、出エジプト記 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; および 40:34–38 で最初にシナイ山に、後に幕屋に「重い雲」として描写される神の燃えるような栄光が降臨することで最高潮に達する。[ 245 ]
プロップは、出エジプト記34章にはヤハウィスト（J）の契約が含まれており、出エジプト記34章6-7節における神の名の啓示は、出エジプト記3章13-15節のエロヒスト（E）資料および出エジプト記6章2-3節の祭司資料（P）における同様の場面に対応するという、一般的な学説を報告した。プロップは、出エジプト記34章6-7節は神の長い完全な名前であると主張した。プロップは、出エジプト記34章6-7節は、イスラエル人が将来の危機において神の世代を超えた慈悲を神に思い出させるために使用できる歌を神が啓示したものかもしれないと推測した。[ 246 ]
リチャード・エリオット・フリードマンは、出エジプト記34章6-7節のヤハウィストの定式が、神の正義の側面よりも慈悲深い側面（慈悲、恵み、親切）を強調していると指摘した。対照的に、フリードマンは、祭司資料ではこれらの言葉やその他いくつかの関連語が使われておらず、むしろ神の正義の側面が強調されていると指摘した。フリードマンは、これは、編集者が資料を統合し、トーラーの最終版で両者を新たなバランスで結びつけ、正義と慈悲の間で引き裂かれた神の姿を伝えたことで、聖書が各部分の総和以上のものになったことを示す重要な例であると主張した。フリードマンは、この神の姿はそれ以来、ユダヤ教とキリスト教における神の概念の中心的な要素となっていると主張した。[ 247 ]
ホフェツ・ハイムは、ラヴ・ユダの教え（上記の「古典的なラビの解釈」:「出エジプト記34章」を参照）を説明するためにたとえ話を語った。その教えとは、ユダヤ人が出エジプト記34章6-7節にある神の13の属性を唱えるとき、神はユダヤ人を空手で追い返すことはないというものだ。ホフェツ・ハイムは、ある裕福な実業家がいた。貧しい甥が彼に仕事を懇願した。実業家は甥に仕事を与え、甥の責任を記した仕事のリストを書いた。実業家は甥に毎日そのリストを見直すように勧めた。しばらくして、実業家は甥を呼び、事業のために何をしているのか尋ねた。甥は、実業家が頼んだことはすべてやったと答えた。実業家は甥に詳細を尋ねた。甥は、毎日実業家が与えた仕事のリストを唱え、それを暗記していると答えた。実業家は甥に、仕事のどれかをやったかどうか尋ねた。甥は、叔父がボスなので、リストを声に出して繰り返すだけで十分だと思ったと、恥ずかしそうに答えた。実業家は甥を愚か者と呼び、リストは甥に何をすべきかを思い出させるためだけのものだと説明した。同様に、ホフェツ・ハイムは、13の属性はユダヤ人に祈りとして唱えるために与えられたものだが、根本的には神の道を歩むための指針であると教えた。[ 248 ]
フィリス・トリブルは、出エジプト記34章6節で神の属性の一つとして用いられている形容詞「慈悲深い」（רַחוּם、rachum ）が名詞「子宮」（ רֶחֶם、rechem）と結びついていることを指摘した。トリブルは、ヘブライ語で「憐れみ」または「慈悲」を表す名詞（רַחֲמִים、rahamim）は、「存在様式とその様式の場所」の両方を暗示していると述べている。ヘブライ語では、「子宮」の具体的な意味が「憐れみ」、「慈悲」、「愛」といった抽象概念、動詞「慈悲を示す」（רחם、rchm）、そして形容詞「慈悲深い」（רַחוּם ）を包含するように拡張されている。 、rachum）。[ 249 ]
ユリウス・ウェルハウゼンは、初期イスラエル人の宗教は自然の年間サイクルと結びついていると考え、聖書が祭りをエジプトからの脱出のような歴史的出来事と結びつけたのは後になってからだと信じていた。ジェームズ・クーゲルは、現代の学者たちは一般的に、過越祭は年間収穫サイクルから生じた元々は別々の2つの祝祭を反映しているという点で意見が一致していると報告した。1つの祭りは、羊の群れから動物を犠牲にして食べるペサの犠牲を伴うもので、春分と冬の終わりを示す月の満月の光の下で（出エジプト記12:6の指示に従って）犠牲を捧げた羊飼いの間で始まった。これは、残りの群れのために安全で豊かな夏を神の恵みにあずかるためであった。羊飼いたちは動物を家で屠殺した。儀式では、悪を遠ざけるために、動物の血の一部を家の戸口の柱と鴨居に塗ることも規定されていたからである（出エジプト記12:7の指示に従って）。儀式では、犠牲の羊の群れに災いをもたらさないように、骨を折ってはならないと定められていました（出エジプト記 12:46 の指示による）。学者たちは、ペサという名前は「跳ぶ」という意味の動詞（列王記上 18:21 および 26 にあるように）に由来し、この祭りは元々何らかの儀式的な「跳躍」を伴っていたのではないかと推測しています。2 つ目の祭りである種なしパンの祭りでは、冬の大麦が成熟して収穫の準備ができたときに、農民が 7 日間種なし大麦パンを食べました。農民はこの祭りを地元の聖所への旅で祝いました（出エジプト記 23:17 および 34:23 にあるように）。現代の学者たちは、パンに酵母がないことは純粋さを示していると考えています（レビ記 2:11 にあるように）。出エジプト記23章14-17節と34章18-23節に列挙されている祭りは、種なしパンの祭りが独立して存在していた証拠となるように思われる。現代の学者たちは、農民の種なしパンの祭りと羊飼いの過越祭が後に一つの祭りに統合され、過越祭は家庭から神殿へと移り、統合された祭りは出エジプトと明確に結び付けられていた（申命記16章1-4節のように）と示唆している。[ 250 ]
セフェル・ハ・ヒヌフによれば、このパラシャには4つの肯定的な戒律と5つの否定的な戒律がある。 [ 251 ]
しかし、マイモニデスはこのパラシャに次の4つの肯定的な戒律と3つの否定的な戒律のみを帰属させた。[ 260 ]
ユダヤ人の中には、安息日の朝の祝福の後に、出エジプト記30章17-21節の洗盤の記述と、出エジプト記30章7-8節および30章34-36節のアロンの香の捧げ物の記述を読む者もいた。[ 261 ]
ユダヤ人の中には、安息日の食事に関連して歌われるバルーク・エル・エリオンの歌（ゼメル）の一部として、出エジプト記31章14節を反映して安息日の神聖さを歌う者もいる。[ 262 ]
ほとんどのユダヤ人コミュニティ（ヴィルナ・ガオン、ハバド、および一部のイエメン人の慣習に従うコミュニティを除く）は、金曜日の安息日の夕方（マアリブ）の礼拝において、シェマの祝福を締めくくる最後の朗読として、出エジプト記31章16-17節にある安息日の重要性に関する記述を朗読し、その後、カディッシュの半分とアミダーの祈りを唱えます。[ 263 ]この朗読の最後にある安息日を「守る」（ V'shamru、ושמרו ）という勧告は、出エジプト記 31:13 で神が「わたしの安息日を守りなさい」と命じていることを反映しており、他の明らかに価値のある理由を排除してでも守るべきものです。 [ 264 ]また、ユダヤ人は安息日の朝の祈り（シャハリット）の礼拝で、アミダーの祈りのV'shamruの段落の一部として、出エジプト記 31:16-17 にある安息日の重要性についての記述を唱えます。 [ 265 ]そしてまた、多くのユダヤ人は安息日の食事のキドゥシャ・ラバの祝福のV'shamruの段落の一部として、出エジプト記 31:16-17 にある安息日の重要性についての記述を唱えます。 [ 266 ]
シェマーの前の2番目の祝福は、モーセがエジプト記32章11-12節で行ったように、「あなたの民」イスラエルについて神に語りかけるものです。[ 267 ]
ユダヤ人は、安息日の朝の礼拝（シャハリット）で行われるアミダーの祈りの一部として、出エジプト記32章15節に記されているモーセが2枚の石板を降ろしたという話を聞く。 [ 268 ]
ユダヤ人の中には、過越祭とロシュ・ハシャナーの間の安息日にピルケイ・アヴォット第5章を学ぶ際に、出エジプト記32章15節に記されている2枚の石板の碑文を参照する者もいる。[ 269 ]そしてその後、過越祭とロシュ・ハシャナーの間の次の安息日にピルケイ・アヴォット第6章を学ぶ際に、出エジプト記32章16節を引用する者もいる。 [ 270 ]
出エジプト記34章6節にある神の恵みと慈悲の特質は、詩篇145篇8節に反映され、さらに朝の礼拝（シャハリット）と午後の礼拝（ミンハー）のアシュレイの祈りにも反映されています。同様に、ユダヤ人は、平日の3つの礼拝のそれぞれで行われるアミダーの祈りの中で、「私たちの導き手よ、私たちをお許しください」という言葉で、出エジプト記34章6節にある神の赦しの特質を呼びかけます。また、ユダヤ人は、安息日のミンハーの礼拝のケドゥシャー・デシドラの部分で、出エジプト記34章6節にある神の「揺るぎない慈愛（ラヴ・ヘセド）」の特質を引用します。[ 271 ]
ユダヤ人は、セリホットの祈りの際に、出エジプト記34章6-7節にある13の慈悲の属性を3回繰り返し唱えます。また、アリの慣習は、過越祭、シャブオット、ロシュ・ハシャナ、ヨム・キプール、スコット、ホシャナ・ラバでトーラーを聖櫃から取り出した後に唱えるもので、ほとんどのコミュニティで受け入れられていますが、すべてのコミュニティで受け入れられているわけではありません。[ 272 ]
安息日の朝の祈り（シャハリット）のアミダーの祈りの中で、ユダヤ人は出エジプト記34章29節で神がモーセに授けた「栄光の冠」に言及する。[ 273 ]
週ごとのマカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を作曲します。パラシャット・キ・ティサでは、セファルディ系ユダヤ人は悲しみと嘆きを表すマカームであるマカーム・ヒジャーズを適用します。このパラシャには、イスラエル民族の歴史における悲しく恥ずべき出来事である金の子牛のエピソードが含まれているためです。[ 274 ]
この週のパラシャに対応するハフタラは以下の通りです。
列王記上巻のパラシャとハフタラはどちらも、神の預言者が偶像崇拝に立ち向かい、神への崇拝を回復する様子を描いている。パラシャはモーセが金の子牛に怒りを抱く場面[ 275 ]、ハフタラは預言者エリヤがバアルの預言者たちと対峙する場面[ 276 ]である。パラシャとハフタラの両方において、預言者は山の上にいた[ 277 ] 。預言者は神への祈りの中でアブラハムとイサクの名前を呼び出した[ 278 ] 。音（コル）が守られている[ 279 ] 。預言者はイスラエル人に神と偽りの神のどちらかを選ぶように呼びかけた[ 280 ]。そして神は神の選択を明らかにした[ 281 ] 。
パラシャがシャバット・パラ（過越祭前の特別な安息日。2026年と2028年がそうである）と重なる場合、ハフタラはエゼキエル書36:16-38である。 [ 2 ]赤い雌牛の安息日であるシャバット・パラでは、ユダヤ人は民数記19:1-22を読む。そこには赤い雌牛（パラ・アドゥマ）を用いた清めの儀式が記されている。同様に、エゼキエル書のハフタラも清めについて述べている。特別な朗読とエゼキエル書のハフタラの両方で、水を振りかけることでイスラエル人は清められた。[ 282 ]
The parashah has parallels or is discussed in these sources:
