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最後のアダム、または究極のアダムとも呼ばれるこの称号は、新約聖書でイエスに与えられたものです。[ 1 ] [ 2 ]イエスを指す同様の称号には、第二のアダムや新しいアダムなどがあります。
新約聖書では、イエスとアダムが明確に比較されている箇所が2箇所あります。ローマ人への手紙5章12～21節で、パウロは「一人の人の不従順によって多くの人が罪人となったように、一人の人の従順によって多くの人が義とされるのです」（ローマ人への手紙5章19節、新国際版聖書）と述べています。コリント人への第一の手紙15章22節では、「アダムにあってすべての人が死ぬように、キリストにあってすべての人が生かされるのです」と書いており、45節ではイエスを「最後のアダム」と呼んでいます。
ジョン・ヘンリー・ニューマンは、賛美歌「至高なる聖なる方への賛美」の中で「第二のアダム」というフレーズを使用しており、このフレーズは『ゲロンティウスの夢』に初めて登場した。
「新しいアダム」というタイトルは、贖罪の再生産説において強調されている。
使徒パウロは、アダムとキリストを二つの共同体的な人格または代表者として対比させ（ローマ5:12-21、1コリント15:20-23、45-49）、人間はアダムとキリストの両方の姿を宿していると見なした（1コリント15:49）。アダムの不従順はすべての人にとって罪と死を意味したが、キリストの従順は義と豊かな恵みをもたらすことによって、アダムに負わされた害を補って余りあるほどであった（ローマ5:12-21）。[ a ]「命を与える霊」として、最後のアダムは死からよみがえり、復活を通して私たちを天上の霊的な存在へと変容させる（1コリント15:22、45、48-49）。このように、パウロのアダム・キリスト論は、地上のイエスの従順（ローマ5）と、復活したキリストの聖霊を与える者としての役割（1コリント15）の両方を含んでいた。[ b ]
キリストを共同体的な代表的人格として表現するために用いられた同じシンボル（そしてアダムはローマ5:14によればキリストの予型または「型」）は、キリストの存在を表現するためにも用いられた。キリストは「最後のアダム」（1コリント15:45）であり、「天から来た第二の人」であり、「土から、塵から」造られたのではない（1コリント15:47、創世記2:7参照）。[ 3 ]一部の学者は、新約聖書の他のいくつかの箇所にアダムへの言及を見出している。例えば、「神の像（ギリシャ語：eikōn ）であるキリストの栄光」（2コリント4:4）という表現である。これは、アダムが神の形に創造されたという創世記1:26-7の表現の反響かもしれない。もしそうであれば、パウロはここでキリストを理想的なアダムとして考えており、その人間性は神の像を完全に表現していることになる。しかし、この解釈は完全には説得力がない。[ c ]同様に、コロサイ人への手紙 1:15-20とフィリピ人への手紙 2:6-11 という2 つの賛美歌または少なくとも詩的な箇所にアダムへの言及を見出す人々の主張にも、完全に納得できない人もいるかもしれない。
コロサイ人への手紙 1:15コロサイ人への手紙 1:15では、キリストは「見えない神の像（エイコン）、すべての被造物の初子」と呼ばれています。この節だけを単独で読むと、キリストを最初の被造物、つまり目に見えない創造主である神を視覚的に反映する原型的な人間として、アダム的な意味で捉えることもできます。しかし、文脈からすると、その背景は人格化された知恵、神の完全な像（知恵 7:26）、そして創造の働き手（箴言 8:22-31 ）にあると考えられます。[ 3 ]続く節では、「すべてのもの」が「彼によって、彼のために創造された」こと、彼が「すべてのものより先に存在した」こと、「すべてのものが彼の中で保たれている」こと、そして彼の中に神性の豊かさが宿っていることが述べられています（コロサイ人への手紙 1:16-17,19）。単に神の像と形に似せて造られたアダムとの類似性は、ここではもはや意味をなしません。[ d ]それどころか、天使の「王座、主権、支配、権威」（コロサイ1:16）を含むすべての被造物は、キリスト（創造主として）を通して、キリスト（最終目標として）のために生まれたと言われており、キリストは宇宙を一つにまとめる結束の原理でもある。さらに、単なるアダムのモデルが、キリストに宿る「神の満ち満ちた状態」（コロサイ1:19-20 、コロサイ2:9参照）という言葉にふさわしいと主張するのは、説得力に欠ける。[ 3 ]
したがって、コロサイ人への手紙 1:15の文脈から、「見えない神の像」とは、キリストが神の側に立ち、神の完全な啓示者であることを示していると解釈するのが妥当である。この考えは、ヨハネによる福音書 1:18とコリント人への第二の手紙 4:4 にも見られる。コロサイ人への手紙の賛美歌や詩のように、ヘブライ人への手紙もまた、キリストを父なる神が語り、啓示される、まさに（神の）対応者として描き、キリストこそが全宇宙を支える者であると述べている。「キリストは神の栄光を映し出し、神の本質そのものを身に帯び、力ある言葉によって宇宙を支えておられる」（ヘブライ人への手紙 1:3）。
コロサイ人への手紙 1:15-20の文脈全体から、「すべての被造物の初子」という表現は、アダム的、人間的な解釈を超えた意味合いを持つことが示唆される。キリストは、すべての被造物に先立ち、それらすべてにおいて至高であるという意味で「初子」であり、死者からの復活によって教会に対して至高であるのと同様である（コロサイ 1:18 ）。コロサイ人への手紙 1:17,18の強調された繰り返しの「kai autos」（ギリシャ語で「そして彼」）は、創造と救済の歴史の秩序におけるキリストの絶対的な「卓越性」を強調している。彼は宇宙論的にも救済論的にも卓越している。[ 4 ]宇宙を創造した方は、死者からの復活によって教会を形成したキリストと同一である。彼は創造と贖いの両方において活動してきた。[ e ]
オスカー・クルマンやジェームズ・D・G・ダンなどの学者は、フィリピの信徒への手紙2章5-11節の「キリスト賛歌」の作者は、アダムとイエスの間に類似点を見出している可能性があると示唆している。クルマンは、フィリピ2章5節の「神の形」と創世記1章26節の「神の像」との類似点を指摘し、「モルフェ（形）という表現は、イエスとアダムの創造物語とのつながりを確固として確立している…このギリシャ語は、創世記1章26節のヘブライ語の「像」に対応する…フィリピ2章6節のモルフェは、セム語の語根またはその同義語が2つのギリシャ語のどちらにも対応できるため、概念エイコン（像）と直接関連している。これは、6節がイエスの神的な「性質」ではなく、むしろ彼が初めから持っていた神の像を指していることを意味する。」 [ 5 ]
この解釈によれば、最初の人間アダムは「神のかたちに」造られた（創世記1:26）が、神と同等であろうとして罪を犯した（創世記3:5）。それに対し、同じく神のかたちに造られたイエス（フィリピ2:5）は、神と同等であろうとはせず、むしろ神に従順な態度で自らを低くした。ダンは、フィリピ人への手紙2章の賛美歌を、創世記の創造と堕落の記述と原型的に並行するものと見ており、イエスは従順を通して、アダムの罪によって世界にもたらされた呪いを覆したと述べている。「フィリピ人への手紙の賛美歌は、アダム神学の枠組みを通してキリストの生涯と働きを読み解こうとする試みである…この賛美歌は、キリストの出来事の時代的意義であり、アダムの創造と堕落の『出来事』と同様に人類にとって決定的なものである…キリストは、その生涯、死、復活によって、アダムの破局を完全に覆し、罰としてではなく選択による死の受容によってそれを成し遂げ、こうして、もともとアダムのために意図されていたすべてのものに対する支配の役割を完成させた…『神の形』にあったのはアダムであった…この言葉は、キリストの生涯、死、復活のアダム的性格を際立たせるために用いられた。イエスの働きは、その効果において非常に原型的であったため、適切な言葉で表現することができる。原型的な人間であり、原型的な罪の逆転である。」[ 6 ]
フィリピの信徒への手紙2章のアダム的解釈は、キリストが受肉以前に先在する神であったという賛美歌の明らかな肯定と矛盾する。賛美歌が先在するキリストの神性をどの程度肯定しているかについては、学者の間で意見が分かれている。この問題は主に、ギリシャ語のmorphe（「形」）とharpagmon（「把握する」）の意味にかかっている。JB Lightfootらはmorpheをアリストテレス的な「本質」という意味で理解しているが、 Robert B. StrimpleやPaul D. Feinbergなどの学者は、1世紀のユダヤ人著者がアリストテレス哲学を念頭に置いていたかどうか疑問を呈し、morpheを単に「外見」と訳す方がより平易だと考えている。この見解では、本文はイエスが神であると述べているのではなく、単にイエスが神の外見をしていた（6節）が、人間であることが明らかになった（8節）と述べているにすぎない。ストリンプルは次のように書いています。「私は長年、ライトフットの見解、すなわちパウロがここでモルフェーをギリシャ哲学、特にアリストテレス哲学で獲得した意味で用いているという見解を維持しようと努めてきましたが、パウロがここでモルフェーをそのような哲学的意味で用いているという結論を裏付ける証拠は実際にはほとんどないという結論に至らざるを得ませんでした。」 [ 7 ]同様に、ファインバーグは次のように警告しています。「モルフェーのギリシャ哲学的解釈の魅力は、神学者にキリストの神性を可能な限り強く肯定する根拠を与えることですが、神学者は、そこにない神学的信念をテキストに読み込まないように注意しなければなりません。」
フィリピの信徒への手紙 2:6 で「掴み取るべきもの／利用すべきもの」と訳されているギリシャ語のharpagmonも、多くの学術的な議論の対象となっている。多くのキリスト教聖書翻訳でharpagmonが「利用すべきもの」と訳されているように、キリストは受肉する前からすでに神と同等であったという含意がある。しかし、バート・アーマンらは、正しい翻訳は実際には「掴み取るべきもの」であり、前世のイエスは神と同等ではなかったことを示唆していると主張している。新約聖書の他のテキストにおけるharpagmonの研究はアーマンの見解を支持しており、この言葉はほとんどの場合、人がまだ所有していないが獲得しようとしているものを指すのに使われている。[ 8 ]
聖書本文がキリストと神との平等を肯定しているかどうかについては学者の間で意見が分かれているが、両陣営ともフィリピ人への手紙2章にアダムとの類似点がある可能性を認めている。ある解釈では、キリストは「神の形」で神と完全に平等であったが、それを自分の利益のために利用したり、自分のために利用したりすることを拒否した。したがって、聖書本文は、キリストの謙遜さ（人間となり、奴隷の死を遂げたこと）を、アダム（とエバ）が神と不当に平等になり、「神のようになる」（創世記3:5-6）という傲慢な願望と対比させている。 [ f ]別の解釈では、キリストは単にアダム的な意味での「神の姿」または「神の像」であっただけであり、本質的には神と平等ではなかった。アダムは自分を神と平等にしようとして罪を犯したが、キリストは十字架上の死に至るまで神に従順であったため、自らを低くした。こうして、アダムの利己的な野心とキリストの自己犠牲的な謙遜との対比が描き出される。
マコヴィエツキによれば、イエスはヨハネによる福音書18章から19章で、創世記3章のアダムの5つの堕落した行為を体系的に覆す一連の5つの救済行為を行っている。彼は次のように書いている。「イエスはアダムの歩みをたどり、その過ちを正すが、逆の方向から行う。アダムは園を去ったが、イエスは園に入る。アダムは隠れたが、イエスは前に出る。アダムは神が与えた仲間を責めたが、イエスは神が与えた仲間を助命する。裸だったアダムは縫い合わせたイチジクの葉のエプロンを身にまとったが、縫い合わせていないチュニックを着ていたイエスは裸にされる。アダムは不従順に実を食べたが、イエスは従順に酸っぱいぶどう酒を飲む。」[ 9 ]マコヴィエツキはまた、イエスはアダムの生涯を再現するだけでなく、彼の死も再現していると主張している。[ 10 ]
アダムへの言及をより広い範囲で受け入れるか、ローマ人への手紙5章とコリント人への手紙第一15章の明確な言及に限定するかにかかわらず、新約聖書はアダム的な言葉を用いてイエスの存在、そしてさらに言えば、彼の使命と目標を表現した。新約聖書以降の時代において、アダムの象徴は、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス（ 254年頃没）、アレクサンドリアの聖アタナシウス（ 296年頃～373年）、ポワティエの聖ヒラリウス（ 315年頃～367年）、ナジアンゾスの聖グレゴリウス（329年～389年）、ニュッサの聖グレゴリウス（ 330年頃～395年）、その他の教父たちがキリストの人格と働きを提示し解釈する際に、貴重な対照物となった。[ 3 ] 特に聖イレネウス（ 130年頃～200年）は、アダムとキリストの間のパウロの対立的並行関係をさらに詳しく説明し、後者が前者の失敗を覆すという見解を発展させた。彼の『異端反駁』の典型的な一節で、彼は次のように書いている。
神の子は…受肉して人となられました。そして、人類の長い系譜を自らに集約し、私たちに包括的な救いをもたらしてくださいました。それは、私たちがアダムにおいて失ったもの、すなわち神の形と似姿に創造された状態を、キリスト・イエスにおいて回復するためでした。」（3. 18. 1）
クルアーンは、イエスがどのようにして存在し始めたかという点で、イエスをアダムと直接比較している。スーラ・アル・イムラーンには、「まことに、アッラーの御前におけるイエスの姿はアダムの姿である。アッラーは彼を土から創造し、それから彼に『あれ！』と言われた。すると彼は存在した。」とある。[ 11 ]
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