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カール・ラーナー | |
|---|---|
 LM クレマーによるラーナーの肖像画 | |
| 生まれる | 1904年3月5日 |
| 死亡 | 1984年3月30日（享年80歳） |
| 母校 | |
| 時代 | 20世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 超越論的トマス主義 |
主な関心事 | |
注目すべきアイデア | 匿名のキリスト教徒、経済的三位一体と内在的三位一体、超自然的実存主義、日常的神秘主義、神の自己コミュニケーション |
カール・ラーナー 神父（1904年3月5日 - 1984年3月30日）は、ドイツのイエズス会司祭、神学者であり、アンリ・ド・リュバック、ハンス・ウルス・フォン・バルタザール、イヴ・コンガーとともに、20世紀で最も影響力のあるカトリック神学者の一人とみなされている。彼は、同じくイエズス会の学者である ヒューゴ・ラーナーの兄弟であった。
第二バチカン公会議以前、ラーナーは、ヌーヴェル神学として知られる新興神学思想の流派に属する神学者、イヴ・コンガー、アンリ・ド・リュバック、マリー＝ドミニク・シュニュらとともに活動していた。公会議はラーナーの神学とカトリック信仰に対する彼の理解に影響を受けた。[2]
バイオグラフィー
カール・ラーナーの両親、カールとルイーズ（旧姓トレシャー）・ラーナーには 7 人の子供がおり、カールはその 4 番目でした。父親は地元の大学の教授で、母親は深い信仰心の持ち主で、それが家庭の雰囲気に影響を与えていました。カールはフライブルクの小学校と中学校に通い、卒業後イエズス会に入会しました。1922 年にイエズス会北ドイツ管区でイエズス会の修行を始めました。これは兄のヒューゴが同じ会に入会した 4 年後のことでした。初期の教育段階（1922-24年）でイグナチオ・デ・ロヨラの精神性に深く感銘を受けたラーナーは、次の教育段階（1924-27年）ではカトリックのスコラ哲学と近代ドイツの哲学者に集中した。特にイマヌエル・カントと、同時代のトマス主義者であるベルギーのイエズス会士ジョセフ・マレシャルとフランスのイエズス会士ピエール・ルースロに興味を持っていたようで、この二人はラーナーの後の著作におけるトマス・アクィナスの理解に影響を与えた。 [a]
イエズス会の訓練の一環として、ラーナーはフェルトキルヒで修練生にラテン語を教え（1927年～1929年）、その後1929年にフォルケンブルク・アーン・デ・グールのイエズス会神学院で神学の勉強を始めた。これにより教父神学を徹底的に理解するとともに、霊的神学、神秘主義、敬虔の歴史にも興味を持つようになった。ラーナーは1932年7月26日に司祭に叙階され、その後オーストリアのラヴァントタール渓谷にある聖アンドレで三年修行の最終年としてイグナチオの『霊操』を学び受講した。[4]
ラーナーの上司は彼にプッラハで哲学を教えることを望んだため、彼は1934年に故郷のフライブルクに戻り、哲学の博士号を取得するために、カントとマレシャルの哲学をより深く研究し、マルティン・ハイデッガーのセミナーに出席した。[5]彼の哲学論文『世界における精神』は、マレシャルの超越論的トマス主義とハイデッガーの実存主義に影響されたトマス・アクィナスの認識論の解釈であったが、[b]最終的には、彼の指導者であるマルティン・ホーネッカーに、ハイデッガーの哲学に偏っており、カトリックの新スコラ哲学の伝統を十分に表現していないという理由で却下された。[c] 1936年、ラーナーは神学の研究を続けるためにインスブルックに派遣され、そこで神学士課程を修了した。[d]その後すぐに、1937年7月にインスブルック大学神学部の私講師に任命された。1939年にナチスが大学を掌握し、オーストリア滞在中のラーナーはウィーンの牧会研究所で働くよう招かれ、そこで1949年まで教鞭をとり、牧会活動にも積極的に参加した。その後、インスブルックの神学部に戻り、さまざまなテーマについて教えた。その内容は後にSchriften zur Theologie ( [7] )に出版されたエッセイとなった。このコレクションは、ラーナーの見解を体系的に提示したものではなく、むしろ、真実を探求し、問いかける彼の姿勢が特徴的な、神学に関するさまざまなエッセイのシリーズである。[8]
1962年初頭、イエズス会のラーナーの上官らは、何の警告もなく、ローマの事前検閲下にあると彼に告げた。つまり、事前の許可なしに出版や講演をすることはできないということである。ローマ当局の異議は、主にラーナーの聖体拝領とマリア論に対する見解に集中していた。[要出典]しかし、事前検閲の決定の実際的な意味は、1962年11月にヨハネ23世が異議なくラーナーを第二バチカン公会議のペリトゥス（専門顧問）に任命したことで無効となった。ラーナーは公会議に自由に出席でき、参加者と自らの考えを共有する機会を数多く得た。このようにしてラーナーの第二バチカン公会議における影響力は広範囲に及び、その後、教会の教義の教義的解説である「教会憲章」を策定する7人の神学者の1人に選ばれた。[e] [10]公会議が他の宗教的伝統を受け入れたのは、ラーナーの教会の改革、神の普遍的な救済の啓示、そしてエキュメニカル運動を支援し奨励したいという願望という概念と関係があるのかもしれない。[f]
公会議の期間中、ラーナーはミュンヘン大学のキリスト教と宗教哲学の教授職を引き受け、1964年から1967年までそこで教鞭を執った。その後、ミュンスター大学のカトリック神学部の教義神学の教授に任命され、1971年に退職するまでそこに留まった。 [12]その後、ラーナーはミュンヘンに移り、1981年にインスブルックに移り、その後3年間そこで執筆活動と講師活動を行い、また牧会活動も続けた。彼は『神学研究』のために数巻（英語版では計23巻）の論文集を出版し、『神学辞典』を拡充し、ハインリヒ・フリースと共著で『教会の統一：現実的な可能性』などの著書を執筆し、1976年には長らく約束されていた体系的な著作『キリスト教信仰の基礎』を完成させた。[13] [g]
ラーナーは疲労から病に倒れ、1984年3月30日に80歳で亡くなった。誕生日の祝賀会では学問の功績も称えられた。彼はインスブルックのイエズス会教会に埋葬された。14]ラーナーは哲学と神学の研究と教育に携わった数年間で、約4,000点の著作を残した。[15]
仕事
ラーナーの著作は膨大である。上記の著作のほか、彼の主要著作には、10巻からなる百科事典『神学と教会に関する辞典』、6巻からなる神学百科事典『世界のサクラメンタム』、その他多数の書籍、エッセイ、記事がある。[h]ラーナー自身の著作のほか、彼が編集した参考文献も、彼自身の神学観の一般的な影響力に大きく貢献した。
ラーナーの神学の基盤は、すべての人間は、意味の認識や「超越的経験」において、潜在的（「非主題的」）な神の経験を持っているというものである。この原初的な啓示があるからこそ、（キリスト教の福音書のような）際立って特別な啓示を認識することが可能になる。[16]彼の神学は第二バチカン公会議に影響を与え、カトリックの現代的理解として一般的に見られているものの発展に画期的であった。2000年代初頭まで、彼の思想は米国のカトリック神学にも影響を与えていた。[17]カール・ラーナーの著作の一部を読みにくいと感じる人たちに共感される有名な逸話は、引退したら「兄の著作をドイツ語に翻訳しよう！」と冗談を言った兄のヒューゴのものだ。[18]
キリスト教信仰の基礎
ラーナーの生涯の終わり近くに書かれた『キリスト教信仰の基礎』（Grundkurs des Glaubens）は、彼の著作の中で最も発展的で体系的なものであり、彼の著作のほとんどはエッセイの形で出版されています。
経済的三位一体と内在的三位一体
彼のエッセイの中で最も重要なものの一つは『三位一体』であり、その中で彼は「経済的な三位一体は内在的な三位一体であり、内在的な三位一体は経済的な三位一体である」と主張している（「ラーナーの法則」と呼ばれることもある）。つまり、神は、神の生命（「内在的な」三位一体）における真の姿のままに、人類（「経済的な」三位一体）に自らを伝えるのである。
ラーナーは、「経済的な」三位一体と「内在的な」三位一体の同一性は様相主義にはつながらないと強調した。なぜなら、神が現実に三位一体でなければ、神は人類に三位一体として自らを伝えることはできないからである（‹Tfd› dreifaltig を参照）。しかし、一部の神学者やキリスト教哲学者（例えば、ユルゲン・モルトマン）は、彼の教えが様相主義の方向に強く傾いていると感じている。[19]
神の自己コミュニケーション
ラーナーは、人間の存在の成就は神の自己伝達を受けることであり、人間は実際にはこの神の自己伝達によって構成されていると主張しました。彼は神の恩寵を神の自己伝達と同一視しています。この観点から、彼は次のように書いています。
神は、自分自身を伝え、自分自身である愛を注ぎ出したいと願っています。それが神の本当の計画の最初で最後であり、したがって神の本当の世界の最初でもあります。他のすべては、この一つのこと、つまり無限の愛の永遠の奇跡が存在するために存在します。そして神は、愛することができる生き物を作ります。つまり、人間を創造します。神は、人間が神自身であるこの愛を受け取ることができるように、そして同時に、それをあるがままに受け入れることができるように、また受け入れなければならないように人間を創造します。それは、常に驚くべき驚異、予期せぬ、要求されない贈り物です。[...] したがって、この2番目の点では、神は、愛が自由に要求されない形で溢れ出るだけでなく、真のパートナーとして、それを受け入れるか拒否するかできる人間として、それを要求されない出来事として、真の人間である彼には負わない驚異として経験し、受け入れることができるように人間を創造しなければなりません。[20]
トランスファイナライゼーション
ラーナーは実体論の批判者であり、典礼の最終性について懸念していた。彼は代わりに、実体変化を終結変化と改名することを提案した。[要出典] ジョン・ハルドンは「終結変化」を次のように定義した。
聖餐におけるキリストの存在についての見解では、パンとワインの目的や最終性は聖別の言葉によって変化する。それらは、キリストの贖いの愛の神秘に対する人々の信仰を呼び起こす神聖な要素として、新たな機能を果たすと言われている。[21]
パウロ6世は回勅『信仰の神秘』の中で、ラーナーの名前を挙げずに「トランスフィナリゼーション」という言葉を一度だけ言及し、次のように述べた。
[...]トレント公会議が全物質の驚くべき変化について語ったことに言及せずに、実体変化の神秘について議論することは許されません[...] あたかも、それが「意味の変化」、または彼らが言うところの「最終変化」以上の何ものでもないかのように... [22]
ハルドンは、教皇パウロ6世が『信仰の神秘』の中で「超終局化」という概念を「非難」したと述べているが、これは「当時すでに広まっていた、神の現存に関する主要な誤り」の一つであった。 [21]
神への意識
ラーナーの神学の根拠は、すべての人間は、有限の主体としての知識や自由の限界の経験において、潜在的（「非主題的」）な神への意識を持っているというものである。そのような経験は知識や自由そのものの「可能性の条件」であるため、ラーナーはカントの言葉を借用して、この経験を「超越的」と表現している。[4] [8]この超越的経験的要素は、彼がマレシャルの超越的トマス主義に近いことを示している。[23]
ラーナーの「神についての自然な知識」という概念、つまり「特別な」啓示が現れる以前に理性によって知ることができるものの範囲は、ラーナーが「絶対的な神秘」と呼ぶ様式で、漸近的にのみ神に近づくことができるというものである。神の存在の証明を試みることはできるが、これらの明確な証明は、究極的には、超越的な必然性によって人間の本質そのものを構成する神秘への避けられない志向を指している。
神は絶対的な神秘である
ラーナーはしばしば「神」という用語よりも「神秘」という用語を好んで用いている。[24]彼は絶対的存在の神を絶対的神秘とみなしている。[25]せいぜい、哲学は漸近的にしか神に近づくことができず、神を知ろうとする試みは無駄なのではないかという疑問を喚起する。人間の漸近線と神秘の漸近線の間の線はつながることができるのか？[26] [説明が必要]
ラーナーの神学では、絶対神秘は自己伝達において自らを明らかにする。[27]しかし、啓示は神秘を解決するのではなく、神の不可解さの認識を増す。[28]自分自身の神秘の経験は、人々を絶対神秘、「常にさらに偉大な神秘」へと導く。[29]天国においても、神は依然として不可解な神秘である。[28]
ヒト化そして受肉
ラーナーは著書『ホマニゼーション』 （1958年、1965年改訂）で進化論を論じている。このタイトルは、彼が作った造語で、人類の進化論的起源の理論である「ホミニゼーション」に由来している。この本の序文では、進化論に関するカトリック神学の限界について述べ、さらにこの理論に関する教会の公式の教えの概要を述べている。そして、次のセクションでは、教会の教えの背景や基盤を明らかにするために「基礎神学」を提唱している。第3セクションでは、生成の概念、原因の概念、精神と物質の区別、精神と物質の統一、作用の概念、霊魂の創造に関する哲学的および神学的な疑問を提起している。[23]ラーナーは著書の中で、単に人間の起源を扱っているのではなく、進化論にとって多少の懸念事項となる可能性のある、人間の存在と未来を扱っている。ラーナーにとって中心となるのは、恩寵という神学の教義である。ラーナーにとって恩寵は人間の存在の構成要素であり、ハイデガーの用語を使うと、恩寵は超自然的な「実存的」な人間の本質の永続的な修正である。したがって、ラーナーは、恩寵に関係のない人間の存在である純粋な自然（ natura pura ）の状態が実際に可能であるかどうか疑問視している。人間の現在の存在と人間としての未来を扱う際に、ラーナーは「人間の存在の充足は、神からの贈り物を受け取ることで起こる。それは、終末の至福のビジョンだけでなく、恩寵の種子として今ここに存在する」と断言している。[30]
複数の化身
ラーナーは、宇宙の進化によって他の銀河に知覚力のある生命体が生まれたという考え、つまり地球外知性の存在の可能性にオープンである。論理的に、これはラーナーにとって哲学的、倫理的、神学的に重要ないくつかの問題を提起する。彼は、地球外生命体の概念を神学的に禁止することに反対し、そのような生命体の存在意義を天使のそれとは切り離している。さらに、ラーナーは複数の受肉の可能性を主張しているが、それを深く掘り下げていない。彼の神学の強いキリスト論的傾向を考えると、彼がキリストの受肉の繰り返しを主張した可能性は低いと思われる。[30]
受肉の恵み
ラーナーにとって、キリスト教の教義の核心は受肉と恩寵の共存である。受肉と恩寵は、福音書の中心的なメッセージである「神は自らを伝達した」を説明する専門用語として登場する。神の自己伝達は、この点で極めて重要である。恩寵は神以外の何かではなく、天上の「実体」でもなく、神自身である。ラーナーによれば、イエス・キリストの出来事は、神の自己伝達の中心点である。ラーナーは、神は外部からのみ自らを伝達するのではない、むしろ恩寵は、啓示の客観的現実（受肉した言葉）と私たちの聴覚の主観的原理（内なる言葉と聖霊）の両方を構成する要素であると主張する。恩寵のこれらの側面の関係を捉えるために、ラーナーはハイデガーの「主題化」という用語を採用している。客観的な媒介は、常に主観的に提示されているものの明示的な「主題化」である。恩寵の外部でのカテゴリ表現の歴史は、イエス・キリストの出来事で最高潮に達し、内部の超越論的地平の中に入って来る超自然的な実存を通して、常にすでに提示されているものの顕現である。[31]
恵みのモード
恩寵が現れる様式に関するラーナーの特別な解釈は、恩寵は超自然的な実存的（ハイデガーから借用したフレーズ）における人間の本質の永続的な修正であるというものである。恩寵はキリスト教の観点から、人間の存在を構成する要素として認識されている。このため、ラーナーは純粋な自然（恩寵に関与していない人間の存在、ナチュラ・プラ）の状態の可能性を否定しており、彼によればそれは反事実的である。
神についての言語：一義性と多義性
同世代の他の人々と同様、ラーナーは対抗宗教改革に典型的な命題的アプローチを論駁することに非常に関心があった。彼が提案する代替案は、神についての言明が常に神秘における神の本来の経験に遡るというものである。この意味で、存在に関する言語は神秘に類推的に述語される。神秘は常に存在するが、意識の特定の可能な対象と同じ方法ではないからである。[32] [33]ラーナーはトマス・アクィナスが彼の思想に最も大きな影響を与えたと主張したが、ハイデガーを「私の師」と高く評価し、ハイデガーは晩年、フライブルクに定期的にラーナーを訪ねていた。[34]
ラーナーの思想では存在の類推は大幅に減少していると指摘する者もいる。むしろ、神についてのラーナーの言語の多くでは、曖昧な述語が支配的であると主張する。この点で、ラーナーとトマス主義に影響を受けた他の神学者との類似性は問題視されている。しかし、ラーナーの主な影響はハイデガーではなく、20世紀初頭の新トマス主義者、特にジョセフ・マレシャルの著作にあるとする者もいる。[16]
イエス教に対する批判
ラーナーは、イエズス主義を尊敬していると述べながらも、イエズス主義を批判した。イエズス主義は、キリスト教の神や教会とは別に、イエスの生涯を模倣することに焦点を当てる傾向がある。[35]
キリスト論
キリスト論の課題が、歴史上の人物であるナザレのイエスが全人類史の中心であり、人類に対する神の最終的かつ完全な啓示であるキリストであるというキリスト教の信仰を分かりやすくすることであるならば、ラーナーは「進化論の観点から世界を見る現代の精神」[36]においては、キリストの出来事を人類史全体の過程と結びつける可能性を無視しながら、キリストの人格をその独自の個性において強調すべきではないと感じている。実際、カルケドン公会議(西暦 451 年) が示唆した古典的なキリスト論の公式には、いくつかの限界があるように思われる。その公式は、「一人の同一なる子、我らの主イエス・キリストは... 神性と人性の両方において完全であり... 二つの性質を持ち、混ざり合ったり、変化したり、分裂したり、分離したりすることなく... 一人の人格に一体化している」と断言している。 [37]さらに、カルケドン公会議の公式は、宗教的経験の説明や解釈にはもはや使われていない、自然や位格的結合などの哲学的概念を採用している。[ 38 ]
こうしてラーナーは、キリストの出来事と人格を人間の本質的構造との関連で解釈し、あらゆる人間の経験の本質的条件、つまり特定の種類の経験を超越する条件について考察する超越論的キリスト論を導入した。 [39]しかし、まずは進化論的世界観におけるキリスト論に関するラーナーの基本的な洞察を検討すべきである。進化論的世界観は、キリスト教の信仰では、世界のすべてのものは神という同じ起源から来ていると考えるというものである。これは、違いがあるにもかかわらず、物事の間には「内なる類似性と共通性」があり、それが単一の世界を形成することを意味する。この共通性は、精神と物質の統一の形として人間において最も明確に明らかにされている。精神と物質が真の本質と統一性において経験されるのは、人間においてのみである。ラーナーは、精神は、その人が自意識を持ち、常に神と呼ばれる理解しがたい神秘に向けられているときの、一人の人間の独特な存在様式を表している、と述べている。しかし、主体がこの神秘を自由に受け入れ、主体が予期せぬ形で処分されることによってのみ、人は真に自己への回帰の過程を遂行することができる。逆に言えば、物質は人間を世界の他の対象に対して自分から遠ざけ、時間と空間における他の霊的存在との直接的な相互コミュニケーションを可能にする条件である。たとえ精神と物質の間に本質的な違いがあったとしても、それは本質的な対立として理解されるわけではない。両者の関係は「物質が精神に向かって発展する本質的な性質」と言える。[40]物質から精神へのこのような変化は自己超越と呼ぶことができ、「存在の絶対的充足の力によってのみ起こると理解できる」。[41]進化論的世界観は、人間性は物質の自己超越の最新段階に過ぎないと考えることを可能にしている。[42]
キリスト教の信仰と神の自己伝達
ラーナーによれば、キリスト教の信仰は、宇宙が、その目標であり最高点である霊的被造物において、自らの根拠の直接的な自己伝達を受け取ったときに、その最終的な成就に達すると断言する。[43]ラーナーはさらに、神の世界への自己伝達が世界の最終目標であり、自己超越のプロセスによって、世界はすでにこの自己伝達と世界による受容に向けられていると述べている。[44]結果として、そして世界の自己超越のこのプロセス全体におけるキリストの位置を説明して、ラーナーは、それは霊的主体の相互伝達のプロセスと関係があると言う。そうでなければ、そのプロセスそのものの統一性を保つ方法がないからである。神の自己伝達は、それを受け入れるか拒否するかの自由を持ち、他の存在と相互伝達する宇宙的主体に与えられる。それは、主体が自由に受け入れた場合にのみ起こり、そして「それはすべての人間に相互伝達において向けられ」、そして「他の人々に彼らの自由への呼びかけとして向けられる」という意味で、初めて共通の歴史を形成する。[45]この意味で、ラーナーは「神の自己伝達は永続的な始まりを持たなければならず、この始まりにはそれが起こったという保証、この神聖な自己伝達を受け入れるという自由な決定を正当に要求できる保証がなければならない」と主張する。[45]この図式の中で、救世主は「その目標に向かって進んでいる神の絶対的な自己伝達の始まりを意味し、すべての人に対するこの自己伝達が取り返しのつかない形で起こり、勝利のうちに開始されたことを示す始まり」である歴史上の人物を指す。[45]したがって、 位格的結合は、神の自己伝達とその人物による受け入れが満たされる本質的な瞬間に起こり、この結合は恩寵の授与によってすべての霊的被造物に開かれている。この出来事が実現するためには、「歴史の中で具体的な形を持たなければならない」。[46]
超越論的キリスト論と瞑想
では、ラーナーの超越論的キリスト論を考察すると、それが「超越論的に必然的なものと、具体的かつ偶然的に歴史的なものとの、人間の存在における相互条件付けと媒介の関係を理解することを前提としている」ことがわかる。 [47]これは、2つの要素の関係の一種であり、「超越論的要素は常に歴史的自己における歴史的要素の内在的条件である」のに対し、「歴史的要素は自由に仮定されているにもかかわらず、絶対的な意味で存在を共に決定する」というものである。[47]超越論的キリスト論は、「人間が常にかつ逃れることのできない経験である」。[47]人間は、神と呼ばれる理解しがたい神秘に向かって、自分自身と世界の対象を自由に超越するように創造された。人間の状況の限界により、人間は、人間性の完全な意味と世界のすべてのものの統一が神の自己犠牲によって実現されることを期待する。さらに、神の自己伝達とそれに対する人間の希望は、「人間の存在における超越性と歴史性の統一」のために「歴史的に媒介」されるべきである。人間の希望は歴史の中に神からの救済を求めるが、それは「最終的かつ不可逆的となり、『終末論的』な意味での終わりとなる」。[48]この時点で、ラーナーは人間の救済の2つの可能性、すなわち、地上における神の王国の樹立を意味する「絶対的な意味での成就」として、または「歴史の中の歴史的出来事」として、提案している。[49]神の自己犠牲的な愛による人間の救済の出来事は、人間の出来事であるべきである。なぜなら、神の救済的な愛が歴史の中で効果を発揮できるのは、人が神の愛を自由に受け入れ、死においてすべてを神に明け渡し、死において神に受け入れられたときだけであるからである。[49]ラーナーは、救世主の性格は模範的かつ絶対的であると強調しています。神と世界の両方の観点から世界と歴史の統一を考えると、そのような「個別の」運命は世界全体にとって「模範的な」重要性を持っています。このような運命を持つ人こそが「絶対的な救世主」の意味です。[49]
救世主と位格の結合
ラーナーは、彼の超越論的キリスト論によって描写される救世主は、カルケドン公会議の古典的なキリスト論の定式化によって提示された救世主と異なるものではないと信じている。カルケドン公会議は、位格的結合の概念を用いてイエスをキリストであると主張した。したがって、彼は次に位格的結合の意味を明確に表現する。[50]問題は、「人間」の意味をどのように理解するかである。ラーナーは、「人となった」という表現を、個々の人間性を神自身のものとして引き受けると理解し、「神の自己空虚化、神の生成、神自身のケノーシスと創世」を強調する。 [51]神は「創造することによって引き受ける」だけでなく、「引き受けることによって創造する」、つまり、神は自分自身を空虚化することによって創造し、したがって、もちろん、神自身が空虚化の中にいる。神は、それを自分のものとして引き受けるという事実そのものによって、人間の現実を創造する。[51]神の空にして創造する行為は、絶対者としての神の力と自由、そして聖書に表現されている神の自己犠牲的な愛に属します。[51]したがって、ラーナーが「自分自身において変化を受けない神は、自分自身が何か他のものにおいて変化を受けることができる」と主張するのは正当です。これは受肉の教義が私たちに教えていることです。「神はその不変性にもかかわらず、そしてそれにもかかわらず、真に何かになることができます。つまり、神自身、時間の中の神です。」[52]
ラーナーによれば、人間は神と呼ばれる理解不能な神秘に向くように創造されている。しかし、この神秘に対する人間の向くことは、人間が理解不能なものに向くことを自由に選択した場合にのみ、完全に理解できる。神が、神の自己伝達という取り消し不能な申し出によって、人間性を神自身の現実として受け入れ、人がそれを自由に受け入れるなら、その人は神と一体となり、キリスト教の信仰によって主張されるナザレのイエスの人格において完全に実現された神人として、人類が常にその本質によって向かっているまさにその地点に到達する。この意味で、ラーナーは神の受肉を「人間の現実の本質の実現の唯一かつ最高の例」とみなしている。[53]
歴史上の神人
歴史の中で神人をどのように見つけるかという問いに答えるために、ラーナーはナザレのイエスの生と死の歴史を調べることによってキリスト論への歴史的アプローチを採用し、事前に2つの命題を提唱している。1) キリスト教の信仰には歴史的根拠が必要である。2) その人が誰であるかと、その人がアイデンティティを言葉で表現する程度との間に大きな違いがある可能性を考慮すると、「復活前のイエスの自己理解は、歴史的な意味で、彼の人格と救済的意義に関するキリスト教の理解と矛盾しないかもしれない」と言うことも、彼の自己理解がキリスト論的信仰の内容と一致しないかもしれないと言うこともできる。[54]
ラーナーは、キリスト教信仰の根拠を確立するために、歴史的に信頼できるものとして2つの点が証明されるべきであると主張している。第一に、イエスは「終末論的預言者、絶対的かつ決定的な救世主」として自らを見ていたこと、第二に、イエスの復活は神の絶対的な自己伝達であるということ。[55]イエスがユダヤ人であり「急進的な改革者」であったことに関する歴史的要素はいくつかある。神への信仰に基づいて社会的および宗教的追放者と連帯した彼の過激な行動、「改宗への呼びかけ」としての彼の本質的な説教、彼が集めた弟子、他の人々の改宗への希望、そして「使命への忠実さの必然的な結果として」十字架上での死を受け入れたこと。[56]
死と復活
ラーナーは、イエスの死と復活は、分離できない一つの出来事の二つの側面であると述べている[57] 。復活は、イエスの死のように時間的にも場所的にも歴史的な出来事ではないが。聖書が示しているのは、弟子たちが復活した主イエスの精神を彼らの間で体験するようになるという強力な出会いであり、弟子たちの復活の信仰を「唯一の事実」として呼び起こす。 [58]復活は、現世での生命への復帰ではなく、イエスが復活前の人生で主張し、説いたすべてのものに対する父なる神の証である。「復活によって…イエスは絶対的な救世主として神によって立証される」。[59]それは、「自由な服従と神への完全な献身として行われたこの死は、復活においてのみ成就し、私たちにとって歴史的に具体的なものとなる」ことを意味する。[60]このように、復活において、イエスの生と死は「神の救いの意志の原因」として理解され、私たちの救いへの扉を開きます。「私たちの一人であるこの人が神によって救われたので、私たちは救われ、神はそれによって彼の救いの意志を歴史的に、現実的に、そして不可逆的に世界に現したのです。」[60]この意味で、ナザレのイエスは神人、絶対的な救世主になります。
匿名のキリスト教
匿名キリスト教は、キリスト教の福音を聞いたことがない人々もキリストを通して救われる可能性があると宣言する神学的な概念です。
この考えのインスピレーションは、第二バチカン公会議の「教会憲章」から来ることがあります。「自分のせいではないのにキリストの福音や教会を知らない人々も、それでも誠実な心で神を求め、神の恵みに動かされ、良心の命じるままに神の意志を行動で実行しようとする人々も、永遠の救いを得ることができる」と教えています。[61]
ラーナーのこの考えの展開は公会議に先立って行われ、公会議で公式化された後、さらに強調されるようになった。ラーナーは、「非キリスト教徒は、キリスト教の啓示について聞いたことがなかったとしても、基本的な方向性と根本的な決断において、キリストを通して神の救済の恩寵を受け入れることができた」と書いている。[62]この主題に関する彼の著作は、恩寵の様式に関する彼の見解と多少関連している。[63]
非キリスト教宗教
ラーナーの超越論的キリスト論は、キリストにおける神の普遍的な救済の意志が非キリスト教徒にまで及ぶため、非キリスト教の宗教を含む別の地平を開く。キリストはすべての人々の救世主であるため、非キリスト教徒の救済はキリスト（匿名のキリスト教徒）を通じてのみもたらされる。同様に重要なことは、神の恵みが他の宗教や無神論的ヒューマニズムにおいて機能しており、また機能し得るため、キリスト教徒は他の宗教や無神論的 ヒューマニズムから学ぶことができると言うことができるということである。 [64]他の宗教におけるキリストの存在は、彼の精神において、そして彼の精神を通して機能し[65] 、非キリスト教徒は、すべての人の心に存在する「非反省的で『探求的なキリスト論』 （絶対的な救世主の『記憶』の探求）」を通じて神の恵みに応答する。 [66] 3つの特定の態度が関係する。1) 隣人に対する絶対的な愛、2) 死を覚悟する態度、3) 未来への希望の態度。[67]これらを実践することで、人はイエスの生涯に完全に現れた神の恵みに基づいて行動し、それに応答するのです。[4]
参考文献
完全な参考文献は[2]に掲載されている。
- 1954 ～ 1984 年。シュリフテン神学。 16巻。アインジーデルン：ベンツィガー・フェルラーク。
- 1965年。ホマニゼーション。WJオハラ訳。西ドイツ：ヘルダーKG
- 1968年。スピリット・イン・ザ・ワールド。 JB Metzによる改訂版。ウィリアム・V・ダイク訳。 （Geist in Welt の翻訳: Zur Metaphysik der endlichen Erkenntnis bei Thomas von Aquin。インスブルック: Verlag Felizian Rauch、1939 年、JB Metz による第 2 版改訂。ミュンヘン: Kösel-Verlag、1957 年) ニューヨーク: Herder と Herder。
- 1969年。御言葉を聞く者たち。 JB Metzによる改訂版。マイケル・リチャーズ訳。 (Hörer des Wortes の翻訳: Zur Grundlegung einer Religionsphilosophie . München: Verlag Kösel-Pustet、1941) ニューヨーク: Herder と Herder。
- 1970年。 『三位一体』 。ジョセフ・ドンセル訳。ニューヨーク：ハーダー＆ハーダー。
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参照
注記
- ^マレシャルとルースロは、ラーナーに カントの超越論的方法をトマス主義的認識論との関係で扱う方法を提示しただけでなく、ラーナー自身が後に述べているように、彼自身の哲学的、神学的研究に深い影響を与えた。マレシャルはカントとトマス主義に関する研究、特にカントの超越論的方法をトマス主義的認識論に適用した研究で有名である。[3]
- ^つまり、アキナスの動的心の概念とハイデガーの 現存在、つまり「世界内存在」の分析との関係です。
- ^ ヘルベルト・フォアグリムラーによれば、ホーネッカーがラーナーの博士論文を却下したのは、彼がハイデッガーの哲学を嫌っていたためだという。34年後、インスブルック大学哲学部はラーナーの哲学的著作、特に1939年に出版された『 Geist in Welt（世界の精神）』という未完の博士論文に対して、ラーナーに名誉博士号を授与した。いずれにせよ、1930年代初頭、ラーナーは、人間の意味の探求は、世界の中で経験される神自身の存在の無限の地平に根ざしているという確信を明らかにした。[6]
- ^ 大学レベルで教える資格を得るための2番目の論文。この論文の英語のタイトルは、「キリストの側から：第二のアダムであるキリストの側から見た第二のイブとしての教会の起源。ヨハネ19:34の類型的意味の検討」でした。
- ^ ラーナーは他の多くの公会議のプレゼンテーションにも意見を述べた。[9]
- ^ ヘルベルト・ヴォルグリムラーによれば、ラーナーが公会議の活動に与えた影響をたどることは難しくない（4つの文書、すなわち「社会伝達手段に関する法令」、「カトリック東方教会に関する法令」、 「キリスト教教育に関する宣言」、「信教の自由に関する宣言」を除けば）。[11]
- ^ 具体的な経歴については、ミショーndを参照。
- ^ 完全な参考文献については[1]のリストを参照してください。
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さらに読む
- バーク、パトリック（2002年）。『ラーナーの再解釈：主要テーマの批評的研究』フォーダム大学出版局。
- カー、アン（1977年）。カール・ラーナーの神学的方法。Scholars Press。
- コンウェイ、パドレイク、ライアン、ファインチェ編（2010年）。カール・ラーナー：21世紀の神学者。ピーター・ラング。ISBN 978-3034301275。
- イーガン、ハーヴェイ J. (1998)。カール・ラーナー：日常生活の神秘家。クロスロード。
- エンディーン、フィリップ（2001）。カール・ラーナーとイグナチオの精神性。オックスフォード。
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- ハッシー、M. エドマンド (2012)。キリスト教の理念: カール・ラーナーの神学の簡潔な紹介。ASIN B00A3DMVYM 。
- ケリー、ジェフリー B. 編 (1992)。カール・ラーナー：意味を求める恵みの神学者。フォートレス・プレス。
- キルビー、カレン(2007)。カール・ラーナーの簡単な紹介。クロスロード。
- クレス、ロバート（1982）。ラーナーハンドブック。ジョン・ノックス・プレス。ISBN 9780804206525。
- シーハン、トーマス（1987年）。カール・ラーナー：哲学的基礎。オハイオ州アセンズ：オハイオ大学出版局。
- ティリッヒ、ポール（1950）。組織神学。第1巻：理性と啓示--存在と神。シカゴ大学出版局。
- Woodward, Guy (nd). 「Karl Rahner (1904–1984)」。インターネット哲学百科事典。ISSN 2161-0002 。 2017年10 月23日閲覧。
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外部リンク
Wikiquote にカール・ラーナーに関する引用があります。
- カール・ラーナー協会の略歴と参考文献
- ミュンヘンのカール・ラーナー・アーカイブ
- 書誌補助