三重の役職

イエス・キリストの三役（ラテン語：munus triplex）は、旧約聖書の教えに基づくキリスト教の教義であるが、キリスト教徒の間ではさまざまな見解がある。これはエウセビオスによって説明され、ジャン・カルヴァンによってさらに詳しく展開された。

この教義によれば、イエス・キリストは地上での宣教において、預言者、^[1]、 祭司、^[2]、王^[3]という3つの機能（または「職務」）を果たしたとされています。

旧約聖書では、これら 3 つの役職のいずれかに誰かを任命するには、その人の頭に油を注いで塗油することが認可されました。したがって、 「油を注がれた者」を意味するメシアという用語は、3 つの役職の概念と関連しています。王の役職はメシアと最も密接に関連していますが、神の前で執り成しを行う司祭としてのイエスの役割も新約聖書で重要であり、ヘブル人への手紙の第 7 章から第 10 章で最も詳細に説明されています。

エウセビオスはこの3つの分類を編み出し、次のように書いています。「また、預言者たちの中には、油を塗るという行為によって、キリストの型となった者もいると伝えられています。そのため、これらすべては、真のキリスト、神の霊感を受けた天の言葉、すべての者の唯一の大祭司、すべての被造物の唯一の王、父の唯一の至高の預言者に関係しています。」 ^{[4]宗教改革の間、この概念は、}スコラ哲学のルター派キリスト論、およびジャン・カルヴァン^[5]やジョン・ウェスレー^[6]などの改革派神学者のキリスト論において重要な役割を果たしました。

福音派神学辞典の項目では、キリスト教神学者はキリストの他のすべての役割をこれら3つの区別のいずれかに該当すると見ていると主張しています。 ^[7]

キリストは預言者として神の代弁者であり、神の言葉を語り、教えています。 ^[8]キリストは、神に代わって語り、神の意志を解釈したすべての預言者よりも無限に偉大です。^[9]旧約聖書の預言者は、神のメッセージを人々に伝えました。キリストは、言葉、ロゴスとして、啓示の源です。^[10]したがって、イエス・キリストは、預言者の言葉を「主はこう言われる」という預言的なフレーズで神に結び付ける使者の定型句を決して使用しませんでした。^[11]

聖書には、キリストの預言的な性質について、次のような聖句で言及されています。

• ヨハネ17:4 – 「わたしは地上であなたの栄光を現しました。わたしにするためにお与えになったわざを成し遂げました。」^[12]
• ヨハネ14:24 – 「あなたがたが聞いているこれらの言葉は、わたしの言葉ではなく、わたしを遣わした父の言葉である。」^[13]
• 使徒行伝2:22 – 「イスラエルの人たちよ、これらの言葉を聞きなさい。ナザレのイエスは、あなたがたの間で、神に認められた人であり、神が彼を通してあなたがたの間で行われた奇跡と不思議としるしによって、あなたがたの中で認められた人である。あなたがた自身も知っているとおりである。」^[14]
• マルコ6:4 – しかし、イエスは彼らに言われた。「預言者が尊敬されないことはない。ただ、自分の故郷、親族、自分の家の中では。」^[15]
• ルカ4:43 – そしてイエスは彼らに言われた、「わたしはほかの町々にも神の国を宣べ伝えなければなりません。わたしはそのためにつかわされたのです。」^[16]

聖書には、イエスの同時代の人々がイエスを預言者とみなしていたことを示唆する例がいくつかあります。

• ルカ7:16でナインの未亡人の息子を生き返らせた後、証人たちはこう言います。「偉大な預言者が私たちの間に現れました！」^[17]
• ルカ24:19では、イエスを認識していない人々が次のように言って、イエスを預言者と呼んでいます。「ナザレ人イエスに関すること。彼は神と一部の民衆の前で、行いと言葉において力ある預言者であった。」^[18]

信者が信頼して近づくキリストは、大祭司として人類のために自らを犠牲として捧げました。^[19]旧約聖書の祭司は神の意志を宣言し、祝福の契約を与え、犠牲の処理を指揮しました。^[20] 祭司は神の前で人類を代表しました。人類は弱さの中で祭司職に就きましたが、イエスはヘブル書全体に記されているように、人類の弱さを克服する不滅の力でその地位に就いています。^{[21]キリストの}贖いの 死は、大祭司としての彼の働きの核心です。十字架上での彼の死を説明するために、「神の子羊であるキリストは、人類の罪のいけにえとして十字架上で血を流しました」などの比喩が使われています。キリストは、人類のために絶えず犠牲を捧げた旧約聖書の祭司とは対照的に、大祭司として一度の罪のいけにえを捧げました。十字架上でのキリストの働きのおかげで、人類は神との生きた関係を持つ機会を得ました。逆に、神の働きを否定する人は、罪の中で死んでおり、神もなく、希望もないと表現されます。伝統的なキリスト教（ローマカトリック、東方正教会、英国国教会、東方正教会、アッシリア教会）では、聖職の秘跡を按手によって受けた司祭はキリストの唯一の司祭職を共有すると信じられており、したがって聖体の犠牲を捧げることができるのは司祭（および聖職における彼らの上位者である司教）だけです。

ヨハネ 21 章では、イエスが状況に対する王としての権威を明らかにされています。弟子たちは一晩中漁をしていましたが、魚が捕れず、創世記 3 章に記されている呪いを生きていました。イエスは弟子たちに網を右側に投げるように言い、彼らはすぐに 153 匹の魚を捕らえました。イエスは王です。彼らが網を投げた場所も話題になっています。その場所は当時の皇帝、当時の王であるティベリウスという名前で、ここでイエスはご自身を王として明らかにされます。

高く上げられた大祭司であるキリストは、人類を神との交わりから遠ざける罪を取り仕切ります。その代わりに、キリストは王として教会と世界を支配する完全な権利を持っています。キリストは神の右に座り、「王の王、主の主」として栄光の冠をかぶっています。^[22] 「神はこの力をキリストのうちに働かせ、キリストを死人の中からよみがえらせ、天の至高の所で、ご自分の右の座に着かせました。彼は、すべての支配、権威、力、主権の上に、また、この世ばかりでなく、来たるべき世にもとどまらず、となえられるすべての名の上に座らせました。そして、すべてのものをキリストの足もとに従わせ、教会のために、すべてのものの上に、キリストを頭とされました。」^[23]ですから、祭司、預言者、王は三位一体なのです。

ハイデルベルク信仰問答では、主日第 12 問と答え第 31 節で、「キリスト」という称号を三重の職務の観点から解釈しています。

Q. なぜ彼は「油を注がれた」という意味で「キリスト」と呼ばれているのですか?

A. 父なる神によって任命されたからです

そして聖霊によって油注がれ、

私たちの主な預言者であり教師である

私たちに完璧に明らかにしてくださる

我々の救済のための神の秘密の計画と意志。

私たちの唯一の大祭司

神は、御自分の体を犠牲として私たちを解放してくださった。

そして父なる神に絶えず私たちの訴えを弁護して下さる方です。

そして私たちの永遠の王

御言葉と御霊によって私たちを統治してくださる

そして私たちを守り、守ってくれる

彼が私たちのために勝ち取った自由の中で。

ウェストミンスター小教理問答では、キリストの贖い主としての役割を三つの役割の観点から説明しています。

質問23: キリストは私たちの救い主としてどのような職務を遂行しますか?

キリストは、私たちの救い主として、卑しい状態と高められた状態の両方において、預言者、祭司、王としての職務を遂行します。

質問24: キリストはどのようにして預言者の職務を遂行するのでしょうか?

キリストは、その言葉と聖霊によって、私たちの救いのための神の意志を私たちに明らかにすることで、預言者の職務を果たします。

質問25: キリストはどのようにして司祭の職務を遂行するのでしょうか?

キリストは、神の正義を満たし、私たちを神と和解させるために、自らを一度犠牲として捧げ、私たちのために絶えず執り成しをすることによって、祭司の職務を果たします。

Q.26: キリストはどのようにして王の職務を遂行するのでしょうか?

キリストは、私たちを従わせ、私たちを支配し、守り、彼と私たちのすべての敵を抑え、征服することで、王の職務を果たします。

(a) 預言者の職務（ムヌス、またはオフィキウム・プロフェティカム）には、教えとキリストの奇跡が含まれます。

（b）司祭職（munus sacerdotale）は、十字架上の死によって世の罪が償われ、高められた救い主が民のために執り成しを続けること（redemptio et intercessio sacerdotalis）によって成り立っています。

(c) 王の地位 ( munus regium )。これによってキリストは王国を築き、教会をすべての敵から守り、天と地のすべてを支配します。古代の神学者たちは、すべてを包含する自然の支配 ( regnum naturae sive potentiae )、地上で戦う教会に関係する恩寵の支配 ( regnum gratiae )、そして天で勝利を収めた教会に属する栄光の支配 ( regnum gloriae ) を区別しています。

ルターとメランヒトンに続いて17 世紀中頃まで続いた神学者たちは、キリストの救済の働きを王と司祭という 2 つの頭文字で扱っています。カルヴァンは『キリスト教綱要』の初版(1536 年) で同じことを行っており、3 つの職務を完全に提示したのは第 3 版 (1559 年) とジュネーヴ教理問答書になってからでした。キリストの職務をこのように 3 つに分けるという便利な方法は、17 世紀に両宗派の神学者によって使用されました。エルネスティはこれに反対しましたが、シュライエルマッハーが復活させました。^{[引用が必要]}

カトリック教会のカテキズムには、「イエスは、司祭、預言者、王という三つの職務において、イスラエルの救世主としての希望を実現した」と記されている。^[24]

5世紀に著した福音書調和論『福音書の調和』の中で、聖アウグスティヌスは、マタイは王権、マルコは人間性、ルカは聖職者、ヨハネは神性というように、著者がイエスに焦点を当てた点の違いから、福音書の記述の違いを考察した。^[25]

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