ユダヤ主義者

ユダヤ主義者は、ユダヤ系と非ユダヤ系の両方のユダヤ系キリスト教徒の一派で、旧約聖書のレビ記の律法がすべてのキリスト教徒に依然として拘束力を持つと考えていた。^{[1]彼らは、}初期キリスト教に改宗した異邦人にユダヤ教の割礼を強制しようとしたが、使徒パウロはこれに激しく反対し、その行為を批判した。パウロは、多くの手紙を使って彼らの教義的立場を論駁した。^{[1] [2] [3] [4]}

この用語はコイネーギリシャ語のἸουδαΐζειν ( Ioudaizein )に由来しており、^[5] ギリシャ語の新約聖書（ガラテヤ人への手紙2:14）で一度だけ使われており、 ^{[6]パウロが}使徒ペテロに対し、初期キリスト教に改宗した異邦人に「ユダヤ化」を強いたことについて公然と異議を唱えた際に使われています。^{[7] [8]}このエピソードはアンティオキア事件として知られています。

ほとんどのキリスト教徒は、旧約聖書の多くが廃止されたと信じており、完全に廃止され、キリストの律法に置き換えられたと信じている人も多くいます。^[9]ユダヤ化をめぐるキリスト教の議論は、使徒たちの存命中に始まり、特にエルサレム会議とアンティオキアの事件で始まりました。^{[2] [3]それは、}使徒パウロとユダヤ教、十戒に関するプロテスタントの見解、キリスト教の倫理についての継続的な議論と並行して進められてきました。

ユダヤ化者という名詞の由来となった動詞「ユダヤ化」 ^[10]の意味は、様々な歴史的用法に由来している。聖書におけるその意味は推測によるもので、「ユダヤ人」という言葉との明らかな関係以外には明確に定義されていない。例えば、アンカー聖書辞典には「明らかに、異邦人はユダヤの慣習に従って生きることを強いられている」とある。^[11]

ユダヤ化者という語は、英語の聖書翻訳ではほとんど使われていないjudaizeから来ている（例外はガラテヤ人への手紙2章14節のヤング訳）。^[12]

エルサレム会議は、一般的には西暦48年とされており、イエスの磔刑からおよそ15～25年後、西暦26～36年の間とされています。使徒言行録15章とガラテヤ人への手紙2章はどちらも、イエスの信徒になるために改宗する異邦人男性に割礼が必要かどうかを議論するために会議が招集されたことを示唆しています。割礼の儀式は、東地中海のギリシャ化の時代には忌まわしく忌まわしいものと考えられていました^{[13] [14] [15 ] [ 16]} 。特に古典文明では、古代ギリシャ人とローマ人の両方から嫌われ、むしろ包皮を肯定的に評価していました^{[13] [14] [15] [17]。}

パウロの改宗以前、キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教の一部であった。当時、主にユダヤ教徒で構成されていた初期キリスト教運動に参加したいと願う異邦人は、ユダヤ教に改宗することが求められていた。それは、割礼を受けていない成人男性の割礼、カシュルートの食事制限などに従うことを意味していたと思われる。この時期には、改宗者や神を畏れる者（ユダヤ教に忠誠を誓ったが改宗を拒否し、異邦人（非ユダヤ人）としての地位を保持したギリシャ・ローマの同調者）などの「部分的改宗者」もいた。そのため、彼らは割礼を受けておらず、モーセの律法の戒律に従う必要はなかった。^[18]

初期キリスト教に異邦人が取り込まれたことで、初期キリスト教徒の一部のユダヤ人としてのアイデンティティーに問題が生じた。^{[19] [20] [21]}新たな異邦人改宗者は割礼を受けることもモーセの律法を守ることも求められなかった。^{[19]特に割礼は}アブラハムの契約の会員であることの証しとみなされ、ユダヤ教徒キリスト教徒の最も伝統主義的な一派（すなわち、改宗したパリサイ人）は、異邦人改宗者も割礼を受けなければならないと主張した。^{[22] [19] [20] [21] [23]}パウロは、キリストへの信仰（信仰または忠実さも参照）があれば救済には十分であり、したがってモーセの律法は異邦人には拘束力がないと主張した。^{[24] [25] [26] [27]}

新約聖書では、ユダヤ教徒とは、同胞はモーセの律法に従うべきであり、キリスト教に改宗する異邦人はまず割礼を受けなければならない（つまり、改宗者の儀式を通してユダヤ人になる）と主張したユダヤ人キリスト教徒の集団であった。^{[1] [2] [3] [19] [ 20] [21] [23]}このような抑圧的で律法主義的な要求は、大多数の異邦人にとってキリスト教をあまり魅力的な宗教的選択にしなかったかもしれないが、^{[4] [13] [14] [15]パウロの}ガラテヤ人への手紙に示されている証拠は、当初、相当数のガラテヤの異邦人改宗者がこれらの制限を受け入れる傾向にあったことを示している。実際、パウロは手紙全体を通して、そうしないように強く勧めています（ガラテヤ4:21、5:2–4、5:6–12、6:12–15参照）。^{[1] [2] [3 ] [24] [25] [26] [27]}

パウロは初代教会内のユダヤ主義者を厳しく批判し、彼らの教義と行動を厳しく叱責した。^{[1] [2] [ 3] [4]パウロはユダヤ主義者が}福音の伝播にとって危険であり、重大な教義上の誤りを広める者であるとみなした。^{[1] [2] [3] [23] [24] [25] [26] [27]}新約聖書に含まれる彼の手紙の多く（パウロ書簡）には、この派閥の見解に異議を唱え、その実践者を非難するかなりの資料が含まれている。^{[1] [2] [3] [24] [25] [26] [27]}パウロは、ユダヤ主義者に対する一見相反する反応を公に非難しました。ユダヤ主義者の説教が盛んな場所では公に彼らを受け入れながら、個人的には彼らの教義は間違っているという意見を抱いていたのです（ピリピ3:2–3、コリント第一7:17–21、コリント第一9:20–23、ローマ2:17–29、ローマ3:9–28、ローマ5:1–11、テトス1:10–16参照）。^[2]

異邦人クリスチャンがモーセの律法に従うべきだというのは、使徒行伝15章5節でキリスト教に改宗したパリサイ人のグループに代表される、初代教会の一部ユダヤ人クリスチャンの思い込みだった。パウロはこの立場に反対し、異邦人がクリスチャンになるためにモーセの律法全体に従う必要はないと結論付けた。^{[2] [3] [23] [24] [25] [26] [27]この問題に関するパウロとユダヤ教化反対者との対立は}、エルサレム会議で頂点に達した。^{[2] [3] [23] [24] [25]}使徒行伝15章の記述によれば、大宣教命令により、キリスト教に改宗した異邦人は救われるために割礼を受ける必要はないと決定された。しかし、トーラーに従うべきかどうかという2番目の質問に対して、イエスの兄弟である義人ヤコブは異邦人に「偶像に供えられた物、血、絞め殺された物、また不品行を避けるように」と勧めました（使徒行伝15:19–29）。

パウロはガラテヤ人への手紙の中でこの問題に取り組んでおり、その中で、義認のためには割礼を受けなければならないと主張する人々を「偽りの信者」と非難しています（ガラテヤ人への手紙 2:4）。

しかし、私と一緒にいたテトスも、ギリシア人であったのに、割礼を受けることを強制されませんでした。しかし、偽りの信者たちがひそかに入ってきて、キリスト・イエスにある私たちの自由を探り、私たちを奴隷にしようとしたのですが、私たちは彼らに一瞬たりとも従いませんでした。それは、福音の真理がいつまでもあなたがたのところにあるためです。また、指導者として認められていた人たち（彼らが実際にどんな人であったかは、私にとっては関係ありません。神は偏りを持たれません）も、私には何の役にも立ちませんでした。それどころか、彼らは、ペテロが割礼を受けた者への福音を託されたのと同じように、わたしも無割礼の者への福音を託されたのを見て（ペテロを通して彼を割礼を受けた者への使徒とされた方は、わたしを通しても働き、わたしを異邦人へ遣わされたのです）、また、柱と認められていたヤコブ、ケパ、ヨハネは、わたしに与えられた恵みを認め、バルナバとわたしに交わりの右手を差し伸べ、わたしたちは異邦人のところへ行き、彼らは割礼を受けた者のところへ行くことに同意しました。彼らが求めたのはただ一つ、貧しい人々のことを心に留めることだけでした。実際、わたしもそのようにしたいと切に願っていました。[...] わたしたち自身は生まれながらのユダヤ人であり、罪人である異邦人ではありません。しかし、人が義とされるのは律法の行いではなく、イエス・キリストを信じる信仰によるということを、わたしたちは知っています。そして、私たちはキリスト・イエスを信じて来たのです。それは、律法の行いを行うことではなく、キリストを信じる信仰によって義とされるためです。律法の行いによっては、だれ一人義とされないからです。

— ガラテヤ2:3–10, 2:15–16

パウロは、初期のガラテヤ教会に、割礼を受ける異邦人クリスチャンはキリストから離れてしまうだろうと警告しています。「確かに、私パウロはあなたたちに言います。割礼を受けるなら、キリストはあなたたちに何の益にもなりません。割礼を受けるすべての人に、私は改めて警告します。あなたは律法全体を守る義務があります。律法によって義とされようとするあなたたちは、キリストから離れ、恵みから落ちてしまったのです。」（ガラテヤ人への手紙 5:2–4）

カトリック百科事典は次のように記している。「一方、パウロは、異邦人の自由を妨げない限り、モーセの律法の遵守に反対しなかっただけでなく、必要に応じてその規定に従った（コリントの信徒への第一の手紙 9:20）。したがって、パウロはその後すぐにテモテに割礼を施し（使徒行伝 16:1–3）、エルサレムで逮捕されたときも、モーセの儀式を遵守している最中だった（使徒行伝 21:26 以下）」^[28]

自らを「異邦人への使徒」と称したパウロは、^{[29] [30]}割礼の習慣を批判した。おそらくそれはイエスの新契約への入り口だったのだろう。母親はユダヤ人キリスト教徒だが父親はギリシャ人だったテモテの場合、パウロは町にいた「ユダヤ人のせいで」割礼を施した。 ^{[31] [32]}パウロはローマ3:1-2で割礼の価値を称賛したように思われるが、ローマ2章の後半で彼の主張がわかる。コリント人への第一の手紙9:20-23でもパウロは割礼の価値に異議を唱えている。パウロはローマのキリスト教徒に^[33]割礼はもはや肉体的なものではなく、精神的な実践を意味すると主張した。^{[24] [25] [26] [27]}また彼は次のように書いている。「割礼は何でもない、無割礼も何でもない。神の戒めを守ることが大切なのだ。」^[34]

後にパウロは、割礼をもっとはっきりと非難し、^{[2] [3]}異邦人キリスト教徒に割礼を勧めたユダヤ主義者を拒絶し、非難しました。^{[20] [24] [ 25 ] [26 ] [27]}彼は、彼らが霊から肉に転向したと非難しました。^{[24] [25] [26] [27]}「あなたがたは、霊にあって始まったのに、今は肉によって全うされようとするほど愚かなのですか。」^[35]パウロは、救いの条件として割礼を推奨する人たちは「偽兄弟」であると警告しました。^{[36] [2] [20]}彼は、割礼を推奨する人たちが肉において見栄を張りたいと望み、^[37]肉を誇り、自慢していると非難しました。^{[38] [20] [24] [25] [26] [27]}パウロは代わりに、モーセの律法への服従に反対してキリストを信じる信仰による救いのメッセージを強調しました。この新しい契約は神との新しい契約を構成しました。 ^{[21] [24] [25] [26] [27]}これは本質的に、律法の厳しい規定から異邦人を正当化するものであり、割礼を必要としない新しい契約でした。 ^{[21] [24] [25] [26] [27]}（「信仰による正当化」、「無律法主義を支持するパウロの文章」、「旧約法の廃止」も参照）。

パウロの割礼に対する態度は、ピリピ人への手紙3章2節から3節で彼が「身体の切断」と呼ぶものに対するあからさまな敵意から、ローマ人への手紙3章1節から2節での賛美までさまざまである。しかし、このような明らかな矛盾は、使徒言行録の信頼性に対するある程度の懐疑論につながっている。^[39] バウアー、シュワンベック、デ・ヴェッテ、デイビッドソン、マイヤーホフ、シュライエルマッハー、ブレーク、クレンケルらは、使徒言行録の信憑性に反対している。その反対意見は、使徒言行録9章19節から28節とガラテヤ人への手紙1章17節から19節の矛盾から生じている。パウロはガラテヤ人への手紙全体を割礼を攻撃するものとして書き、第5章で「見よ、私パウロがあなたたちに言う。もし割礼を受けるなら、キリストはあなたたちに何の益にもならない」と述べていると信じる者もいる。^[40]

モーセの律法に従い割礼を受けたユダヤ人と割礼を受けていない異邦人との間の分裂は、ガラテヤ人への手紙の中で強調されています。

それどころか、彼らは、ペテロが割礼を受けた者への福音を託されたのと同じく、わたしも無割礼の者への福音を託されたのを見て（ペテロを通して彼を割礼を受けた者への使徒とされた方は、わたしを通しても働いて、わたしを異邦人へ遣わされたのです）、また、柱と認められているヤコブ、ケパ、ヨハネは、わたしに与えられた恵みを認め、交わりの手をわたしとバルナバに差し伸べ、わたしたちは異邦人のところへ行き、彼らは割礼を受けた者のところへ行くことに同意したのです。

— ガラテヤ2:7–9

「ユダヤ化者」という言葉は、ヨセフスの『 ユダヤ戦記』 2.18.2 に一度だけ登場し、紀元前 75 年頃に書かれた第一次ユダヤ・ローマ戦争(66-73) を指しています。

...シリア人がユダヤ人を滅ぼしたと思ったとき、彼らはユダヤ教徒たちも疑っていた（ウィストン訳）。^{[41] [42]}

この言葉は、使徒教父のコレクションに、 100 年頃に書かれたイグナチオのマグネシア人への手紙 10 章 3 節に一度だけ登場します。

キリスト・イエスを信仰しながらユダヤ教化するのは不合理である。なぜなら、キリスト教はユダヤ教を受け入れたのではなく、ユダヤ教がキリスト教を受け入れたからである。それは、信じるすべての舌が神のもとに集められるためである。（ロバーツ・ドナルドソン訳）^[43]

ユダヤ教化を推進する教師たちは、バルナバの手紙の中で強く非難されている。（この手紙はキリスト教の正典にはならなかったが、最初の2世紀にキリスト教徒の間で広く流布され、使徒教父の一部となっている。）パウロは、モーセの律法とその遵守は正しく用いられる場合には良いものであると認めているが（「律法は、正しく用いるならば良いものである」、テモテへの第一の手紙1:8）、バルナバの手紙は、ユダヤ人がモーセの律法をひどく誤解し、誤って適用したと主張して、ほとんどのユダヤ人の慣習を非難している。

殉教者ユスティノス（約 140）は、ユダヤ教徒を 2 種類に区別しています。1 つはモーセの律法を遵守するが、他の人には遵守を求めない人々（彼はこれらの人々と聖餐式を執り行います）で、もう 1 つはモーセの律法はすべての人に義務付けられていると信じる人々（彼はこれらの人々を異端者と見なします）です（『トリフォンとの対話』 47）。

365 年頃の ラオデキア公会議では59 の法律が制定されました。その 29 番目:

キリスト教徒は安息日に休むことによってユダヤ化してはなりません。むしろ主の日を尊んでその日に働き、できればキリスト教徒として休むべきです。しかし、もしユダヤ化している者が見つかったら、その人はキリストから呪われるべきである。（パーシバル訳）^[44]

エウセビオスの『教会史』 4.5.3-4によると、エルサレムの最初の15人の司教は「割礼を受けた者」であったが、これはおそらく彼らがユダヤ人キリスト教徒（異邦人キリスト教徒ではなく）であり、聖書の割礼を遵守し、したがっておそらくトーラーの残りの部分も遵守していたことを単に述べているに過ぎない。^[45]

ヨハネス・クリュソストムス（347年 - 407年）の8つの説教『ユダヤ人に対する反対』は、キリスト教徒、ユダヤ人、ユダヤ教徒との関係を扱っています。

エルサレムが破壊され、第一次ユダヤ戦争中にローマ人によってエルサレムのユダヤ・キリスト教徒コミュニティが解散させられた後、教会におけるユダヤ主義者の影響力は著しく減少した。ローマ人はまた、 135年のバル・コクバの反乱の際にエルサレムのユダヤ人指導者を解散させた。伝統的に、エルサレムのキリスト教徒はデカポリスのペラでユダヤ・ローマ戦争を乗り切ったと信じられている。しかし、これらの挫折は必ずしもユダヤ教キリスト教の終焉を意味するものではなかった。それは、258年のヴァレリアヌスによる虐殺（教皇シクストゥス2世、対立教皇ノバティアヌスとカルタゴのキプリアヌスを含むすべてのキリスト教の司教、長老、助祭を殺害した）がローマ教皇キリスト教の終焉を意味しなかったのと同じである。

ラテン語の動詞iudaizareはウルガタ訳聖書で一度だけ使われており、ギリシア語の動詞ioudaizeinはガラテヤ人への手紙2章14節に出てきます。アウグスティヌスはガラテヤ人への手紙注解の中で、ガラテヤにおけるパウロの反対者をqui gentes cogebant iudaizare（異邦人をユダヤの慣習に従って生活させようと考えた者たち）と表現しています。^[46]

ユダヤ教の慣習に従うキリスト教の集団は、 5 世紀までに異端とみなされていたにもかかわらず、完全に消滅することはなかった。

ロシアでは、カッファ出身のユダヤ人スハリヤ、またはザハリヤがユダヤ教徒の一派を率いていた。1480年、イヴァン3世大公はザハリヤの著名な信奉者数名をモスクワに招待した。ユダヤ教徒たちは、高官、政治家、商人、エレーナ・ステファノヴナ（王位継承者イヴァン若き日の妻）、イヴァンのお気に入りの助祭で外交官のフョードル・クリツィンの支持を得た。クリツィンは1480年代半ばに独自のクラブを設立することさえ決めた。しかし、最終的にイヴァン3世は世俗化の考えを放棄し、正教会の聖職者と同盟を結んだ。信奉者に対する闘争は、総主教ヨシフ・ヴォロツキーとその追随者（иосифляне、iosiflyane、またはヨセフィニアン）、およびノヴゴロド大主教ゲンナジーが主導した。 1487 年頃ノヴゴロドで信者を発見したゲンナジーは、数年にわたって他の聖職者に一連の手紙を書き、ソボル(「教会会議」) を招集して「議論するのではなく、彼らを焼き払う」よう呼びかけた。そのような会議は 1488 年、1490 年、1494 年、1504 年に開催された。会議では宗教書と非宗教書を禁止し、その焼却を開始し、多数の人々に死刑を宣告し、信者を国外に送還し、破門した。1491 年、ユダヤ人ザカリアスはイヴァン 3 世の命令によりノヴゴロドで処刑された。

それ以来、ロシア正教会は何度か、関連するいくつかの精神的キリスト教グループがユダヤ化の性格を持つと説明してきたが、この呼称の正確さは、ユダヤ化者に対する初期キリスト教の論争に影響されており、論争の的となっている。 ^{[誰が？ ]}ロシア帝国のユダヤ化宗派の中で最も有名なのは、1904年から聖地に定着した アレクサンドル・ザイド（1886-1938）のようなカライマイト^{[47] [48]} またはカライマイト・スボトニクである。

ガラテヤ人への手紙は、恵みによる義認を解説しているため、宗教改革当時のマルティン・ルターに強い影響を与えた。^{[要出典]にもかかわらず、}ユダヤ人のためのイエスのようなメシアニック・ジューのさまざまな宗派は、プロテスタント陣営で自分たちの領土を確保することに成功した。

この行為は、1300年から1800年にかけてのスペインとポルトガルの異端審問の期間に特に迫害された。その根拠として、パウロの手紙に数多く記されている「律法は呪いである」という記述や、救済を得るために律法だけに頼ることの無益さ（律法主義）が挙げられた。^{[要出典]そのため、エルサレム会議でのパウロの同意にもかかわらず、異邦人キリスト教は、トーラーの律法（}十戒を除く）は異邦人キリスト教徒だけでなく、ユダヤ系キリスト教徒にとっても忌み嫌われるものであると理解するようになった。スペイン異端審問では、改宗したユダヤ人が「ユダヤ化」した罪で処罰されたのは通常、火あぶりによる死刑であった。^[要出典]

スペイン語の「Judaizante」という言葉は、スペイン異端審問時代のスペインと新世界では、ユダヤ教の伝統を秘密裏に実践する改宗ユダヤ人と、時には改宗していないユダヤ人の両方に適用されていました。 [ ^{49 ] [50]}

ユダヤ教徒であるとの非難は、カトリック教会が異端の説教や行為を全く行っていない改宗派のカトリック教徒への迫害につながることもあった。例えば、アウグスティノ会修道士でルネサンス人文主義者のルイス・デ・レオンは、サラマンカ大学で聖書学の教授を務めていたとき、不朽の名作キリスト教詩をスペイン語に翻訳した。しかし、敬虔で信仰深いキリスト教徒であったにもかかわらず、ルイス修道士はスペイン系ユダヤ人改宗派の家の出身であり、カトリックの大学や神学校でヘブライ語を教えることを声高に主張したこともあって、ドミニコ会からマラーノ派でユダヤ教徒であるという異端の誤った告発を受けた。そのためルイス修道士はスペイン異端審問所で4年間投獄されたが、その後無罪とされ、起訴されずに釈放された。投獄中の状況は決して過酷ではなく、本を自由に読むことも許されていたが、伝説によれば、ルイス神父はサラマンカ大学異端審問後の最初の講義を「先日申し上げたように…」という言葉で始めたという^[51]。

「ユダヤ教徒」という用語は、スペイン異端審問所と、メキシコシティ、リマ、カルタヘナ・デ・インディアスに設置された異端審問所で、ユダヤ教を信仰し続けているとして告発された改宗者（マラーノとも呼ばれる）を隠れユダヤ人として扱うために使われた。^{[52] [53] [54]}ポルトガルの新キリスト教徒がスペインおよびスペイン領に入国したのは、1580年から1640年にかけてのスペイン・ポルトガル王室合同の期間で、両王国とその海外帝国は同じ君主によって支配されていた。ブネイ・アヌシムは現代のヒスパニック系ユダヤ教徒である。^[要出典]

コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会はいずれも男性の割礼を今も続けている。^[55]エチオピア正教会 を含むトーラを信奉するキリスト教グループでは、食事に関する戒律や土曜日の安息日も守られている。^[56]

現代のユダヤ主義者の著名なグループのリストには以下が含まれる: ^[要出典]

• ヤハウェの集会
• ベネ・エフライム
• ブラックヘブライイスラエル人
• ブネイ・メナシェ
• イギリスのイスラエル主義
• キリスト教のアイデンティティ
• ヘブライのルーツ運動
• サンニカンドロのユダヤ人
• まくや
• メシアニック・ユダヤ教
• 聖名運動
• セブンスデー・アドベンチスト
• スボトニク
• ゼクラー安息日主義者
• イエホウィスト

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ウィキメディア・コモンズには、ユダヤ主義者に関連するメディアがあります。

• カトリック百科事典: ユダヤ主義者
• ユダヤ百科事典: ユダヤ主義者
• 異邦人と割礼。2006-06-13 にWayback Machineにアーカイブされました。