アントロポゾフィーは、 20世紀初頭に秘教主義者ルドルフ・シュタイナー[5]によって創始されたスピリチュアル[ 1]:新しい宗教運動[2][3][4]であり、人間の経験によってアクセス可能な、客観的で知的に理解可能な精神世界の存在を仮定している。アントロポゾフィーの信奉者は、感覚経験とは独立した思考様式を通して精神的な発見に取り組むことを目指している。[ 6 ]: 3-11、392-5 [ 7 ]支持者は、自分たちの考えを合理的な議論によって検証可能な方法で提示し、物理世界を調査する科学者が得るものと同等の正確さと明晰さを求めていると述べているが、これらの考えの多くは、認識論の専門家や疑似科学の暴露者によって疑似科学的と呼ばれている。[ 8 ]
アントロポゾフィーは、ドイツの観念論、西洋と東洋の秘教思想、さまざまな宗教的伝統、そして現代の神智学にルーツを持つ。[ 9 ]シュタイナーは、自身の哲学の人間主義的指向を強調するために、アントロポゾフィー(ギリシャ語の ἄνθρωπος anthropos-「人間」と σοφία sophia「知恵」から)という用語を選んだ。[ 6 ] [ 10 ]彼はそれを「精神世界の科学的探求」と定義した。[ 11 ]他の人々は、これを「哲学と文化運動」、[ 12 ]「精神運動」、[ 13 ]「精神科学」、[ 14 ]「思考体系」、[ 15 ]「思弁的かつ神託的な形而上学」、[ 16 ] [ 17 ]「秘教的でオカルト的な神秘化に満ちた体系」、[ 18 ] [ 17 ]「心霊主義運動」、 [ 19 ]「狂信的カルト」 、[ 20 ]「実証主義的宗教」、[ 21 ]「『キリスト教オカルト』の一形態」、[ 22 ]「新宗教運動」および「オカルト運動」などと様々に呼んでいる。 [ 23 ]
アントロポゾフィーの思想は、教育(ウォルドルフ学校[ 24 ] [ 25 ]とキャンフィル運動[ 26 ]の両方)、環境保全[ 27 ] [ 28 ] 、銀行業など、さまざまな分野で応用されてきました。さらに、農業、組織開発、芸術などにも応用されています[ 29 ] 。
アントロポゾフィー協会はスイスのドルナッハにあるゲーテアヌムに本部を置いています。アントロポゾフィーの支持者には、作家のソール・ベロー[ 30 ]やセルマ・ラーゲルレーフ[ 31 ]、画家のピエト・モンドリアン、ワシリー・カンディンスキー、ヒルマ・アフ・クリント[ 32 ] [ 33 ] 、映画監督のアンドレイ・タルコフスキー[ 34 ]、児童精神科医のエヴァ・フロマー[ 35 ] [ 36 ] 、音楽療法士のマリア・シュッペル[ 37 ]、ロムヴァ宗教の創始者ヴィドゥーナス[ 38 ] [ 39 ]、ジョージアの元大統領ズヴィアド・ガムサフルディアなどがいます。[ 40 ]批評家も支持者もシュタイナーの多くの反人種差別的な発言を認めているが、[ 1 ] [ 41 ] [ 42 ]「シュタイナーの全集には、人種や国家の問題に関して、広範な内部矛盾と不整合が含まれている。」[ 43 ] [ 44 ]
宗教史家のオラフ・ハンマーは、人智学を「ヨーロッパ史において最も重要な秘教的結社」と評した。[ 45 ]マイケル・シャーマー、マイケル・ルース、エドザード・エルンスト、デイヴィッド・ゴルスキー、サイモン・シンなど、多くの科学者、医師、哲学者が、人智学の医学、生物学、農業、教育分野への応用を危険で疑似科学的であるとして批判している。[ 46 ]現代科学によって支持されていない、あるいは反証されているシュタイナーの考えには、人種進化[ 47 ] [ 48 ] 、透視(シュタイナーは自分が透視能力者だと主張していた)[ 49 ] [ 50 ] 、アトランティス神話[ 51 ]などがある。

人智学の創始者ルドルフ・シュタイナーの初期の業績は、彼の『自由の哲学』(『精神的活動の哲学』および『精神的道としての直観的思考』とも訳される)で頂点に達した。ここでシュタイナーは、内的な経験、特に独立した思考の創造的活動で生じる経験に基づく自由意志の概念を発展させた。[ 6 ]「シュタイナーは道徳的個人主義者であった」[ i ] [ 54 ]
20世紀初頭までに、シュタイナーの関心はほぼ完全に精神性へと移った。彼の研究は、精神的な思想に関心を持つ人々の注目を集めるようになり、その中には神智学協会も含まれていた。1900年以降、神智学者から彼の思想が好意的に受け入れられたおかげで、シュタイナーは神智学協会での活動にますます力を注ぎ、 1902年にはドイツ支部の書記に就任した。彼の指導の下、会員数はわずか数人から69のロッジへと劇的に増加した。[ 55 ]
1907年までに、シュタイナーと神智学協会の分裂が明らかになった。協会は東洋、特にインドのアプローチに傾倒していたが、シュタイナーはキリスト教と自然科学を取り入れた道を模索していた。[ 56 ]当時神智学協会の会長であったアニー・ベサントが、幼いジッドゥ・クリシュナムルティをキリストの生まれ変わりとして紹介したことで、分裂は取り返しのつかないものとなった。 [ 57 ]シュタイナーはこれに強く反対し、クリシュナムルティとキリストを比較すること自体がナンセンスだと考えた。何年も後、クリシュナムルティ自身もこの主張を否定した。シュタイナーとベサントの意見の相違が続いたため、彼はアディヤール神智学協会を離脱した。その後、神智学協会のドイツ人会員の大多数、および他の国の支部会員の多くが彼に続いた。[ 55 ] [ 56 ]
ジェームズ・ウェッブによれば、「シュタイナーは神智学協会を乗っ取るために同協会に入会した」とのことである。[ 58 ]
この頃までに、シュタイナーは霊的教師およびオカルトの専門家としてかなりの地位に達していた。[ 59 ]彼は、世界と人類の歴史、先史時代、未来の霊的年代記と考えられているアカシックレコード(「アカシャ年代記」とも呼ばれる)の直接体験について語った。多くの著作で、[ 60 ]シュタイナーは、誰もが同様の霊的体験を達成できると感じた内的発達の道について説明した。シュタイナーの見解では、健全な視覚は、厳格な倫理的および認知的自己規律、集中、瞑想を実践することによって部分的に発達させることができる。特に、シュタイナーは、人の霊的発達は道徳的発達の期間の後にのみ起こり得ると信じていた。[ 6 ]

1912年、シュタイナーは神智学協会から離脱し、独立した団体を設立し、それを人智学協会と名付けた。第一次世界大戦後、この若い協会のメンバーは、シュタイナーの思想を応用して、伝統教育や特別教育、農業、医学などの分野で文化運動を起こし始めた。[ 61 ]
1923年までに、内面的な成長に重点を置く年長のメンバーと、現代社会の変革に積極的に参加したいと願う若いメンバーとの間に分裂が生じた。これに対し、シュタイナーは総合的な精神科学学校を設立することで、その溝を埋めようと試みた。再生した運動の精神的基盤として、シュタイナーは基礎石瞑想を著し、それは今もなお人智学の思想の中心的な試金石となっている。[ 62 ]
シュタイナーはそれから1年余り後の1925年に亡くなった。第二次世界大戦は、ナチス政府によって人智学協会とその実践的な反体制文化活動のほとんどが禁止されたため、大陸ヨーロッパの大部分で人智学運動を一時的に妨げた。[ 63 ]ナチ党の著名なメンバーの一人であるルドルフ・ヘスは人智学の強力な支持者であったが、[ 64 ]国家社会主義党に所属していた人智学者はごく少数であった。[ 65 ]実際には、シュタイナーはナチス政権の上層部に敵と忠実な支持者の両方を持っていた。[ 66 ]シュタウデンマイヤーは「多元的な党国家機構」について語っており、ナチズムの人智学へのアプローチは一枚岩のイデオロギー的統一によって特徴づけられるものではなかった。[ 67 ]ヘスがイギリスに飛んで投獄されたとき、彼らの最も強力な保護者がいなくなったが、[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]人智学者たちはまだ高位のナチスの中に支持者を失ったわけではなかった。[ 71 ]
クリスティーナ・ブラクが述べたように、「シュタイナーの矛盾した見解は、人智学がナチス運動にとって魅力的であると同時に脅威でもあったことを意味していた」[72]。シュタウデンマイヤーによれば、「彼は時として反ユダヤ主義的な見解と親ユダヤ主義的な見解を同時に持っていた」[ 72 ] 。
第三帝国は、ユダヤ人が支配していると主張して、ほとんどすべての秘教組織を禁止した。[ 73 ]真実は、人智学者たちが悪い報道に不満を漏らしていたものの、ナチス政権によって驚くほど寛容に扱われており、「『フェルキッシャー・ベオバハター』には公然と支持する記事が掲載されていた」ということである。[ 74 ]保安局のイデオロギー的純粋主義者たちは、人智学に対してほとんど無駄な議論をしていた。[ 74 ]シュタウデンマイヤーによれば、「全面的な迫害の可能性は、人智学を支持するナチス派と反対するナチス派の間の不安定な休戦によって何年も抑えられていた」。[ 66 ]
親衛隊(SD)とゲシュタポに潜む反秘教派は、ナチス幹部の他の部門にも影響力のある敵対者がいることを認識していた。彼らは、ヘスとそのスタッフ、ローゼンベルク局のバウムラー、そしてSD内部のオーレンドルフが人智学の活動を支援する意思があることを知っていた。農務大臣のダレと内務省のロタール・アイクホフも人智学の支持者と見なされており、SDは党の「国家社会主義著作保護審査委員会」の委員長であるカール・ハインツ・ヘーデリヒをオカルティストや占星術師の支持者とみなしていた。52
—シュタウデンマイヤー 2014、p. 228
人智学主義者はSD(社会保障局)の標的の中心にいたものの、他のオカルティストに比べれば比較的穏やかな扱いを受けるはずだった。
—シュタウデンマイヤー 2014、p. 236
こうした措置にもかかわらず、人智学の著者たちは1941年6月以降も執筆活動を続けることができた。フランツ・ドライダックス、マックス・カール・シュヴァルツ、エリザベート・クライン、ヨハネス・ベルトラン=ピンゲル、ゲオルク・ハルベ、オットー・ユリウス・ハルトマン、ルドルフ・ハウシュカ、ユルゲン・フォン・グローネ、ヴォルフガング・シューハルトらは、戦争中も出版を続けた。しかし、深刻な中断は頻繁に発生した。
—シュタウデンマイヤー 2014、p. 238
道徳: 人智学はその論争の争点ではなく、単に強力なナチスが他の強力なナチスを排除しようとしただけだった。[ 75 ]例えば、エホバの証人は人智学信者よりもはるかに攻撃的に扱われた。[ ii ] [ 78 ]
しかし、共産主義者や社会主義者、ユダヤ人、同性愛者、エホバの証人、そして精神的・身体的障害者に対して取られた措置に比べれば、ハイドリヒの行動は比較的穏健であったものの、第三帝国がオカルトを取り締まることに対して抱いていた根底にある両義性を反映し続けていた。
—カーランダー 2015a、p.514
クーランダーは、「ナチスは超自然科学そのものにイデオロギー的に反対していたわけではない」と述べ、むしろ彼らが反対したのは、超自然科学の自由な(つまり全体主義的でない)追求であったと述べている。[ 79 ]
人智学者ハンス・ビューヒェンバッハーによれば、人智学協会の事務総長ギュンター・ヴァックスムートとシュタイナーの未亡人マリー・シュタイナーは「完全にナチス支持」であった。[ 80 ]マリー・シュタイナー・フォン・ジーヴァース、ギュンター・ヴァックスムート、アルベルト・シュテフェンは、ナチス政権の発足当初から公然と同情を表明していた。こうした指導者の同情に導かれ、スイスとドイツの人智学組織は、融和と協力を混同する道を選び、結果的に、ナチス政権が秘教組織を迫害する一方で、ナチス・ドイツおよび占領下の国々の非ユダヤ人人智学者は驚くほど自由にさせられることになった。[ 71 ]もちろん、ナチス政権の上層部にいる人智学の敵から多少の打撃は受けましたが、人智学者たちには彼らの中にも忠実な支持者がいたので、全体として非ユダヤ人の人智学者たちもナチス政権から大きな打撃を受けることはありませんでした。[ 71 ]
しかし、ヒトラーが人智学協会を弾圧すると脅迫した際、最近多くの会員を追放したばかりの同協会の執行委員会は、抵抗するよりも協力することを選んだ。マリー・シュタイナー、ギュンター・ヴァックスムート、アルベルト・シュテフェンは、ヒトラーのユダヤ人に対する暴力的な意図を知っていた。なぜなら、ヒトラーの人智学への攻撃には、人智学がユダヤ人と結びついているという非難が含まれていたからである。彼らはヒトラーの他の標的と連帯するどころか、ユダヤ教への同情を一切否定し、自分たちとシュタイナーは純粋なアーリア人の血統であるとナチス指導者たちに断言した。44
—マッカナン 2017、p.196
シュタウデンマイヤーの全体的な主張は、「神智学、人智学、アリオゾフィー、占星術と、ナチ党が生まれた民族主義運動の間には、明確な境界線がなかったことが多い」ということである。[ 81 ]
2007年までに、人智学協会の国内支部が50か国に設立され、世界中で約1万の機関が人智学の思想に基づいて活動していた。[ 82 ]
アントロポゾフィーは、ギリシャ語のἄνθρωπος(anthropos「人間」)とσοφία(sophia 「知恵」)を組み合わせた造語である。初期の英語での用法としては、ネイサン・ベイリー(1742年)が「人間の本質についての知識」という意味で記録している。 [ 83 ]

アントロポゾフィーという用語が最初に使われたのは、1575年に匿名で出版され、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの著作とされている『Arbatel de magia veterum, summum sapientiae studium』という本の中である。この著作では、アントロポゾフィー(および神智学)を、善、自然、あるいは人間の事柄についての理解として様々に説明している。1648年には、ウェールズの哲学者トーマス・ヴォーンが『 Anthroposophia Theomagica, or a discourse of the nature of man and his state after death』を出版した。 [ 84 ]
この用語は、19世紀半ばから後半にかけての哲学書に頻繁に登場するようになった。[ 85 ]同世紀初頭、イグナツ・トロクスラーは、自己認識にまで深まった哲学を指す言葉として人智学という用語を用い、それによって自然についてのより深い知識も得られると示唆した。彼は、人間性を神と世界の神秘的な統一として語った。イマヌエル・ヘルマン・フィヒテは、1856年の著書『人類学:人間の魂の研究』の中で、人間の精神と、この精神における神の働きを徹底的に理解することによって達成できる「厳密な人間の自己認識」を指す言葉として人智学という用語を用いた。 1872年、ドイツの宗教哲学者ギデオン・スピッカー(1840-1912)は、神と世界を統合する自己認識を指す言葉として「人智学」という用語を用いました。「人間についての真の研究は人間そのものであり、哲学の最高の目的は自己認識、すなわち人智学である。」[ 86 ]
1882年、哲学者ロベルト・ツィンマーマンは論文「人智学の概要:現実主義的基盤に基づく観念論体系の提案」を出版し、観念論哲学は経験的経験を拡張するために論理的思考を用いるべきだと提唱した。[ 87 ]シュタイナーは1880年代初頭、つまり本書の出版当時、ウィーン大学でツィンマーマンの講義に出席していた。 [ 88 ]
1900年代初頭、シュタイナーは神智学(すなわち神の知恵)という用語に代わるものとして、人智学(すなわち人間の知恵)という用語を使い始めた。
アントロポゾフィーの提唱者たちは、科学的方法の明晰さを人間の魂の生活や霊的体験の現象にまで広げることを目指している。シュタイナーは、これには客観的な霊的知覚の新たな能力を開発する必要があると信じており、それは現代人にもまだ可能であると主張した。この内的発達の過程の段階を、彼は意識的に達成される想像力、インスピレーション、直観であると特定した。[ 89 ]シュタイナーは、この種の霊的研究の結果は、自然科学の結果と同じ基準で理解および評価できる方法で表現されるべきだと信じていた。[ 90 ] [ 91 ]
シュタイナーは、個人をあらゆる外部の権威から解放する精神運動を形成することを望んでいた。[ 91 ]シュタイナーにとって、人間の理性的な思考能力は、個人が自ら精神的な探求を理解し、彼のような権威に依存する危険を回避することを可能にするものであった。[ 91 ]
シュタイナーは、人智学的なアプローチを、正確な知識に必要な明晰さを欠いていると考えた従来の神秘主義と、外的な感覚で見たり聞いたり感じたりできるものに恣意的に限定されていると考えた自然科学の両方と対比させた。

神智学において、シュタイナーは、人間は無機世界から集められ、無機世界へと戻る物質の物理的な体、すべての生物(植物を含む)に共通する生命体(エーテル体とも呼ばれる)、すべての動物に共通する知覚または意識の担い手(アストラル体とも呼ばれる)、そして人間に特有の自己認識能力を支える自我を統合した存在であると提唱した。[ 93 ]
アントロポゾフィーは、人間の意識の幅広い進化を説明しています。人類の進化の初期段階では、霊的な現実に対する透視的な知覚を含む、現実に対する直観的な知覚がありました。人類は徐々に知的能力への依存度を高め、それに伴い直観的または透視的な経験を失い、それらは先祖返り的になりました。当初は進化の進歩的な方向であった意識の知性化の進行は、抽象化への過度の依存と、自然界と霊的現実の両方との接触の喪失につながりました。しかし、さらに進むには、知的思考の明晰さと想像力、意識的に得られたインスピレーションと直観的な洞察を組み合わせた新しい能力が必要です。[ 94 ]
アントロポゾフィーは人間の精神の転生について語っています。人間は存在の段階を移動し、地上の肉体に転生し、地上で生活し、肉体を後にし、霊的世界に入り、再び地上で新しい生命に生まれるために戻ってくるのです。肉体の死後、人間の精神は前世を回想し、その出来事を、その行為の対象が経験したように認識します。前世の回想と次の生命への準備の間には複雑な変容が起こります。個人のカルマ的状態は最終的に、さらなる発展に必要な課題と機会を提供する両親、肉体、気質、能力の選択につながり、これには未来の生命のためにカルマ的に選ばれた課題も含まれます。[ 94 ]
シュタイナーは、人々の人生の相互依存性、つまりカルマを決定するいくつかの条件について説明した。[ 95 ] [ 96 ]
人間智学の進化論では、すべての動物は初期の未分化形態から進化してきたと考えられています。最も分化していない動物である人間は、原型形態との最も密接なつながりを維持してきました。[ 97 ]人間の進化に関するダーウィンの概念とは異なり、他のすべての動物はこの原型から退化します。 [ 98 ]霊的存在によって最初に創造された霊的原型は、物理的な実体を持たず、後に地球上で物質的な存在へと降りてきました。[ 99 ]この見方では、人間の進化は地球の存在を通じて地球の進化と並行して進んできました。
シュタイナーによれば、人間の進化は、霊的存在が物質的な肉体へと徐々に転生していく過程であった。それは、人間が霊的世界から物質世界へと真に「降下」した過程である。動物界の進化は、人間の転生過程に先行したのではなく、むしろそれに伴って起こった。したがって、人間は動物の進化の最終結果ではなく、ある意味ではむしろその原因である。化石記録に現れる一連の類型――魚類、爬虫類、哺乳類、そして最後には人間の化石――には、この転生過程の段階が反映されている。[ 100 ]
—ウォーターマン 1961、p.45
人智学は、神智学の複雑な世界発展と人類進化のサイクル体系を応用した。世界の進化はサイクルで起こったとされる。世界の第一段階は熱のみで構成されていた。第二段階では、より活発な状態である光と、より凝縮された気体状態が熱から分離した。第三段階では、流体状態と、響き渡る形成エネルギーが生じた。第四段階(現在)では、初めて固体物質が存在する。この過程は、意識の進化を伴い、現在の人類文化へと至ったとされる。
アントロポゾフィーの見解では、善は世界と人類の進化に対する二つの対極的な影響のバランスの中に見出される。これらはしばしば、人類を誘惑し堕落させようとする霊的な敵対者、ルシファーとその対極であるアーリマンとして神話的に具現化されて説明される。これらには肯定的側面と否定的側面の両方がある。ルシファーは「人間の傲慢さにつけ込み、神性の幻想を与える」光の精霊であるが、創造性と精神性も刺激する。アーリマンは「神性とのつながりを否定し、完全に物質的な次元で生きる」ように人間を誘惑する闇の精霊であるが、知性と技術も刺激する。両者の影響が誤った方向や一方的なものになると、人類に否定的な影響を与えるが、人間の自由が展開するためには、両者の影響は必要不可欠である。[ 6 ] [ 90 ]
人間一人ひとりは、これらの相反する影響のバランスを見つけるという課題を抱えており、この課題において、人類の代表者、すなわちキリスト的存在として知られる霊的存在の仲介によって助けられています。この霊的存在は、両極端の間に立ち、調和をもたらします。[ 90 ]
ハマーが指摘するように、これは人智学が「最も多様な主題、つまり通常は科学の領域に属すると定義される事柄、しかしシュタイナーの根本的な二分法のために科学的批判から免れている事柄――農学、化学、薬理学、生理学、解剖学、発達心理学、天文学、物理学など」について広範な経験的主張を抱くことを意味する(ハマー 2004、227)。[ 101 ]
リベラシオン紙はシュタイナーの主張を空想的な理論だと評したが、それが彼の支持獲得を妨げなかったとも指摘している。[ 102 ] [ 103 ]
1000校を超えるシュタイナー学校またはヴァルドルフ学校(後者の名称は、1919年にシュトゥットガルトに設立された最初の学校に由来する)[ 104 ]が約60か国に所在する教育運動があり、その大多数は独立系(私立)学校である[ 105 ] 。これらの学校のうち16校は、世界中の教育の質の向上を促進する教育プロジェクトを支援する国連のユネスコ関連学校プロジェクトネットワークに加盟している[ 106 ]。ヴァルドルフ学校は、ヨーロッパの一部の国、オーストラリア、アメリカ合衆国の一部(ヴァルドルフ方式の公立学校またはチャータースクールとして)、カナダで、政府から全額または一部の資金援助を受けている。
学校はさまざまなコミュニティに設立されています。たとえば、サンパウロのファベーラ[ 107 ]から大都市の裕福な郊外[ 107 ]まで、インド、エジプト、オーストラリア、オランダ、メキシコ、南アフリカにもあります。初期のウォルドルフ学校のほとんどは教師によって設立されましたが、今日の学校は通常、親のコミュニティによって開始され、後に支援されます。[ 108 ]ウォルドルフ学校は、最も目立つ人智学の機関の1つです。[ 108 ] [ 109 ]
ベンジャミン・レイザーはシュタイナーを「型破りな教育者」と呼んでいる。[ 110 ]
バイオダイナミック農業は、疑似科学的で難解な概念に基づく代替農業の一形態です。[ 111 ]また、これは意図的な有機農業の最初の形態でもあり、 1924年にルドルフ・シュタイナーが『農業講座』として英語で出版された一連の講義を行ったときに始まりました。[109] シュタイナーは、現代の有機農業運動の創始者の一人と考えられています。[ 113 ] [ 114 ]
「そしてヒムラー、ヘス、ダレは皆、工業型農業の代替としてバイオダイナミック(人智学)農法を推進した。」[ 115 ] [ 116 ]「『[...]バイオダイナミック農業のための帝国連盟の積極的な協力のもと』[...]パンケ、ポール、ハンス・メルケルは、東部地域だけでなくダッハウ、ラーフェンスブリュック、アウシュヴィッツ強制収容所にもバイオダイナミック農園を設立した。その多くは人智学者によって運営されていた。」[ 117 ]
「地球と宇宙の間の準神秘的な関係を回復することに基づくシュタイナーの『バイオダイナミック農業』は、第三帝国で広く受け入れられた(28)」[ 118 ]
アントロポゾフィー医学は、科学に基づいた医学ではなく、疑似科学的でオカルト的な概念に基づいた代替医療の一形態である。[ 119 ]
アントロポゾフィー医学の製剤のほとんどは、ホメオパシー療法のように高度に希釈されており、それ自体は無害ですが、従来の医学の代わりに病気の治療に使用すると効果がなく、有害な結果を招く恐れがあります。[ 120 ]
最も研究されている用途の 1 つは、がん治療におけるヤドリギ抽出物の使用ですが、[ 121 ]研究では効果の証拠は見つかっていません。[ 122 ] [ 123 ]
ジョゼフ・A・シュワルツはシュタイナーをインチキ者だとみなしている。[ 124 ]
1922年、イタ・ウェグマンはスイスに特別教育のための人智学センター、ゾンネンホーフを設立した。1940年、カール・ケーニヒはスコットランドでキャンフィル運動を創設した。特に後者は広く普及し、現在では世界約22か国に100以上のキャンフィル共同体や、特別なケアを必要とする子供や大人のための人智学的な施設がある。[ 125 ]カール・ケーニヒ、トーマス・ヴァイスらは、特別教育の根底にあるこれらの考え方について幅広く執筆している。[ 126 ] [ 127 ]

シュタイナーは、有機的表現主義建築様式で約13棟の建物を設計した。[ 128 ] [ 129 ]中でも最も有名なのは、スイスのドルナッハにある2棟のゲーテアヌムの設計である。[ 130 ]後世の人智学建築家によって、さらに数千棟の建物が建てられた。[ 131 ] [ 132 ]
アントロポゾフィー様式に強く影響を受けた建築家には、ハンガリーのイムレ・マコヴェツ[ 133 ] 、ドイツのハンス・シャロウンとヨアヒム・エーブル、スウェーデンのエリック・アスムッセン、日本の今井健二、オランダのトーマス・ラウ、アントン・アルバート、マックス・ファン・フート、イギリスのクリストファー・デイとキャンフィル・アーキテクツ、アメリカのトンプソン・アンド・ローズ、カナダのデニス・ボウマン、オーストラリアのウォルター・バーリー・グリフィン[ 134 ]とグレゴリー・バージェス[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]などがいる。アムステルダムのINGハウスは、アントロポゾフィー建築家による現代建築で、自律的な建物として持続可能な建築の例として、生態学的設計と自己持続的な生態系へのアプローチで賞を受賞している[ 138 ]。
シュタイナーはマリー・フォン・ジーヴァースと共に、ダンス、スピーチ、音楽を組み合わせたパフォーマンスアートであるオイリュトミーを開発した。 [ 139 ] [ 140 ]
今日、世界中には、シュタイナーの経済団体に関する考え方を用いて協同組合の形態を開発し、世界経済において調和的で社会的に責任ある役割を目指す銀行、企業、慈善団体、学校が数多く存在する。[ 6 ]最初の人智学銀行は、1974年にドイツのボーフムに設立された共同銀行(Gemeinschaftsbank für Leihen und Schenken)である。 [ 141 ]人智学から設立された社会的に責任ある銀行には、1980年にオランダで設立され、英国、ドイツ、ベルギー、スペイン、フランスでも活動しているトリオドス銀行がある。[ 142 ]他の例としては、 1982年にノルウェーの人智学者グループが倫理的な銀行業務のイニシアチブを開始したが、ノルウェーで貯蓄銀行として営業を開始したのは90年代後半になってからであるカルチュラ・スペアバンク、フランスのラ・ネフ、サンフランシスコのRSFソーシャル・ファイナンスなどがある。[ 143 ]
ハーバード・ビジネス・スクールの歴史家ジェフリー・ジョーンズは、シュタイナーとその後の人智学的な起業家たちが、有機食品、生態建築、持続可能な金融の分野で多くのビジネスを生み出す上で大きな影響を与えたことをたどった。[ 144 ]
精神科医のベルナルド・リーヴェグードは、組織を人間化することを目指し、シュタイナーの三位一体の社会秩序の思想と結びついた、個人および組織開発の新しい方法を創設しました。この活動は、オランダのNPI組織開発研究所や、他の多くの国の姉妹組織によって代表されています。[ 6 ]
また、言語と演劇を刷新するための人智学運動もあり、その中でも最も重要なものは、マリー・シュタイナー=フォン・ジーヴァースの研究(言語形成、創造的言語としても知られる)と、マイケル・チェーホフ(アントン・チェーホフの甥)が創始したチェーホフ・メソッドに基づいている。[ 145 ]

ルドルフ・シュタイナーに影響を受けたアントロポゾフィー絵画は、最初のゲーテアヌムのドームで特に目立った特徴となっている。この技法は、まず描く表面を色で満たし、そこから徐々に形が展開され、象徴的・精神的な意味を持つイメージが生まれることが多い。透明な層を何層も重ねられる絵具が好まれ、それらはしばしば植物由来の素材から作られる。[ 146 ]ルドルフ・シュタイナーは、イギリスの彫刻家エディス・マリオンをゲーテアヌムの美術学校の責任者に任命した。[ 92 ]彼らは共に、ゲーテアヌムに展示されている高さ9メートルの彫刻「人類の代表者」を制作した。[ 92 ]

第一次世界大戦後しばらくの間、シュタイナーはドイツで非常に活発に活動し、広く知られていた。その理由の一つは、彼が社会改革を提唱する講演を広く行ったことにある。シュタイナーは、時代遅れとみなしたナショナリズムを厳しく批判し、個人の自由を通して社会的な連帯を実現することを提唱した。[ 6 ]ドイツ憲法の根本的な変更を提案し、彼の基本的な社会思想を表明した請願書(ヘルマン・ヘッセらが署名)は広く出回った。彼の社会改革に関する主要な著作は『社会の刷新に向けて』である。[ 6 ]
アントロポゾフィーは、文化生活、人権、経済の領域の独立性を維持・強化することによって社会を改革することを目指し続けています。アントロポゾフィーは、社会のこれら3つの領域それぞれにおいて特定の理想を強調しています。[ 6 ]
実際には、文化領域が経済領域をかなり支配しなければならず、社会政治的権利は弱められなければならなかった。[ 149 ]
Cees Leijenhorstによれば、「シュタイナーは、資本主義と社会主義という二つの極端を避ける新しい政治・社会哲学のビジョンを概説した」 [ 150 ] 。
シュタイナーはイタリアのファシズムに影響を与え、ファシズムは「彼の人種主義的で反民主主義的な教義」を利用した。[ 151 ]ファシスト大臣のジョヴァンニ・アントニオ・コロンナ・ディ・チェーザロ[ 152 ] (「人智学公爵」というあだ名で呼ばれ、ベニート・ムッソリーニ政権に参加した後、反ファシストになった[ 153 ])とエットーレ・マルティノーリは、ルドルフ・シュタイナーへの共感を公然と表明した。[ 151 ]オカルト的な親ファシストURグループのメンバーのほとんどは人智学者だった。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]
エギル・アスプレムによれば、「シュタイナーの教えには明らかに権威主義的な響きがあり、『唯物論』、『自由主義』、そして文化の『退廃』に対するかなり粗野な論争を展開した。[...] 例えば、人智学医学は、既存の『唯物論的』(したがって『退廃的』)医学と対比するために発展した。」[ 157 ]
社会三位一体論は「曖昧な構想」と呼ばれてきた。[ 158 ]シュタイナーは覇権的な精神的エリートを主張した。[ 159 ]「シュタイナーの政治的提案は絶望的に非現実的で、まやかしのように思える。」[ 160 ]
アントロポゾフィーには独自の政治思想があり、例えばアントロポゾフィーの組織であるデメテル・インターナショナルは社会の三位一体という政治思想を宣伝している。[ 161 ]一般アントロポゾフィー協会も同様のことをしている。[ 162 ]
シュタイナーのイデオロギーは「現代資本主義の非合理的な欲望の終焉を待ち望み、代替的で人間的な指針に沿って経済を再構築することを目指している」[ 163 ] 。
その結果生まれた様々な提案は、ある意味では当時流行していた有機主義的およびコーポラティズム的な経済・政治モデルの多様性に似ていた。27 人智学者が社会の三位一体という枠組みの下で構想したものは、有機的な国民共同体の漠然としたユートピアから、西側諸国による民主主義の押し付けに対する防波堤としての民族国家を求める率直な呼びかけまで多岐に渡った。28 [...] これらの点において、シュタイナーのモデルは、精神的な貴族階級の慈悲深い支配下にある私有財産と階層的管理の「啓蒙された」形態に相当する。[ 149 ]
—シュタウデンマイヤー(2009)
シュタウデンマイヤーは、シュタイナーの三位一体の秩序に関する演説には矛盾が満ちていたと指摘している。[ 149 ]彼は労働者と経営者に対して異なるイデオロギーを説いていた。[ 149 ]彼にとって、三位一体は「労働者階級を階級国家の社会モデルに引き込む」手段であった。[ 57 ]
多くの著者は、人智学はグル(つまりシュタイナー)によって創始されたと考えている。[ 185 ] 2022年現在過去100年間、人智学者たちは常にこれを否定してきた。[ 186 ]
シュタイナーによれば、物質世界と共に進化する真の精神世界が存在する。シュタイナーは、厳格な倫理的・認知的自己規律を実践する人々によって、適切な状況下で直接体験を通して精神世界を研究できると主張した。シュタイナーは、そのような自己規律を強化するのに適した多くの練習法について述べており、それらの最も完全な説明は彼の著書『より高次の世界を知る方法』に見られる。これらの練習法の目的は、瞑想と観察を通してより高いレベルの意識を発達させることである。シュタイナーは、そのような基礎の上に精神世界の詳細が発見され報告される可能性があると示唆したが、それは自然科学の結果と同様に絶対確実なものではない。[ 89 ]
アントロポゾフィーは知識の道であり、人間の中にある精神性を宇宙の精神性へと導くものである。アントロポゾフィー実践者は、飢えや渇きを経験するように、人間と宇宙の本質に関するある種の疑問を人生の本質的な必要性として経験する人々である。[ 187 ]
シュタイナーは、自身の研究報告を、霊的体験に入ろうとする人々にとって重要な助けになると考えていた。彼は、霊的訓練(例えば、種子などの対象に集中すること)、道徳的発達(思考、感情、意志の制御と開放性、寛容性、柔軟性の組み合わせ)、および他の霊的研究者の結果への精通を組み合わせることが、個人の霊的発達を最も促進すると示唆した。彼は、いかなる内的な霊的実践も、外的な生活における責任を妨げないように行われるべきであると一貫して強調した。[ 89 ]シュタイナーは、霊的探求の真の道と偽りの道を区別した。[ 188 ]
人智学では、芸術表現は精神的現実と物質的現実をつなぐ潜在的に価値のある架け橋としても扱われている。[ 189 ]: 97
内面の成長を求める人は、まず何よりも、これまで抱いてきた特定の傾向を捨てる努力をしなければなりません。そして、そのような傾向、美徳、あるいは特性を常に心に留めておくことによって、新たな傾向を身につけていく必要があります。それらは、人が自らの意志の力で魂を変えることができるようになるまで、その人の存在に深く根付かなければなりません。これは、化学物質を実験で検証するように、客観的に試みなければなりません。魂を変えようと努力したことのない人、忍耐力、不動の精神、そして冷静な論理的思考といった資質を身につけようと決意したことのない人、あるいはそのような決意をしたとしても、1週間、1ヶ月、1年、あるいは10年経っても成功しなかったために諦めてしまった人は、これらの真理について内面的に何か結論を出すことは決してないでしょう。
—ルドルフ・シュタイナー、『内なる生活について』[ 190 ]
シュタイナーが霊的な道を歩み始めるための前提条件として挙げているのは、真剣な認知研究に取り組む意欲、事実に基づいた証拠への敬意、そして責任ある態度である。道そのものの進歩の中心となるのは、以下の資質を調和的に培うことである。[ 90 ]
シュタイナーは瞑想を思考力の集中と強化と捉えている。瞑想者は、ある考え、感情、または意図に意識的に集中することで、純粋思考に到達しようと試みる。純粋思考とは、純粋数学に代表されるが、それに限定されるものではない状態である。シュタイナーの見解では、従来の感覚的・物質的知識は、知覚と概念を関連付けることによって得られる。人智学の秘教的訓練の道は、超感覚的知識のさらに3つの段階を明確に示しているが、これらは必ずしも個々の霊的進歩において厳密に順序通りには進まない。[ 191 ] [ 192 ]
シュタイナーは、霊的発達をもたらすと信じる数多くの練習法を記述し、他の人智学者はさらに多くの練習法を追加した。中心的な原則は、「霊的知覚における1つのステップごとに、道徳的発達において3つのステップを踏む必要がある」ということである。シュタイナーによれば、道徳的発達は、人が自分の内面生活をどの程度制御し、それを他人の霊的生活と調和して行使できるかを示すものであり、霊的発達における真の進歩を示し、その成果は霊的知覚に現れる。また、道徳的発達は、誤った知覚や錯覚(外界と内界の両方の知覚において起こりうる)と真の知覚を区別する能力、すなわち、あらゆる知覚において主観的要素(すなわち視点)の影響と客観的現実を区別する能力を保証する。[ 89 ]
シュタイナーは、ゲーテの、物の感覚的に知覚できる形態(その外見のイメージ)と、私たちがその物について抱いている概念(その内部構造や性質のイメージ)を統合できる想像力の概念に基づいて、さらに思考を発展させた。シュタイナーは、思考者が自身の思考過程を観察するときに、思考の発達においてさらなる段階が可能になるという概念を付け加えた。「観察器官と観察される思考過程は同一であるため、このようにして到達した状態は、思考による知覚と知覚による思考の両方の状態を同時に有する。」[ 89 ]
このように、シュタイナーの見解では、あらゆる人間経験はまず主観と客観の境界によって制約されるものの、内的な活動を通して主観と客観の境界を克服することができる。この点において、シュタイナーは外的印象によって規定される思考から、彼が「感覚のない思考」と呼ぶものへの段階を考察する。彼は、数学的思考や論理的思考のように感覚的内容を持たない思考を自由な行為と特徴づける。シュタイナーは、このようにして自由意志の起源を私たちの思考、特に感覚のない思考の中に見出したと信じていた。[ 89 ]
シュタイナーの後期の人智学研究の認識論的基盤の一部は、その代表作である『自由の哲学』に収められている。[ 193 ]初期の著作において、シュタイナーは、人間を自然的かつ超自然的な存在として捉えるゲーテの概念を発展させることで、デカルトの観念論とカントの主観主義の二元論を克服しようとした。すなわち、人間は自然の産物であるという点で自然であり、私たちの概念的能力によって自然の領域を拡張し、哲学、芸術、科学として私たちの中に反省能力を持たせるという点で超自然である。[ 194 ]シュタイナーは、西洋思想における主観と客観の分裂を克服した最初のヨーロッパの哲学者の一人であった。[ 194 ]哲学者の間ではあまり知られていないが、彼の哲学的著作はオーウェン・バーフィールドによって取り上げられ(そして彼を通して、 J・R・R・トールキンやC・S・ルイスを含むオックスフォードのキリスト教作家グループであるインクリングスに影響を与えた)。[ 195 ]
キリスト教とユダヤ教の神秘思想も人智学の発展に影響を与えた。[ 196 ] [ 197 ]
シュタイナーは、客観的に存在する精神世界から生じると彼が考えた精神的経験に、科学的思考の明晰さを適用できる可能性を信じていた。[ 189 ] : 77ffシュタイナーは、経験的観察ではなく内的経験を通して、つまり思考そのものを通して確実性を得る数学を、精神的経験の認識論の基礎として特定した。[ 198 ] [ 199 ]
アントロポゾフィーは主流科学をアーリマン的とみなしている。[ 200 ]シュタイナーは特に社会学と経済学を激しく非難した。[ 201 ]「彼は科学的合理主義によって推進された世界を悪魔化した。」[ 202 ]
アントロポゾフィー協会の秘教学校は、神智学協会や東方聖堂騎士団を経て、「高位フリーメイソンに属する多くの汎哲学的およびオカルト的グループ」から直接的、間接的に派生した。[ 203 ]シュタイナーはフリーメイソンの階級33と95を持っていた。 [ 204 ]
シュタイナーの著作は、あらゆる宗教や文化の発展を高く評価しているものの、西洋の伝統は現代のニーズを満たすために進化してきたと強調している。[ 56 ]彼はキリストと、地上における個々の意識をもたらすという彼の使命が、人間の進化において特に重要な位置を占めていると述べている。[ 6 ]それによって:[ 90 ]
霊的科学はキリスト教の地位を奪おうとするものではなく、むしろキリスト教の理解を深めるための手段となることを望んでいます。このように霊的科学を通して、私たちがキリストと呼ぶ存在が地上の生命の中心として認識されるべきであり、キリスト教が地球の未来全体にとって究極の宗教であることが明らかになります。霊的科学は特に、キリスト教以前の宗教がその偏りを克服し、キリスト教信仰において一つにまとまることを示しています。霊的科学はキリスト教に代わるものを置こうとするのではなく、キリスト教のより深く、より心からの理解に貢献したいと願っています。[ 205 ]
このように、人智学では、すべての宗教を統一する存在があり、特定の宗教的信仰によって表されるものではないと考えられています。シュタイナーによれば、この存在は楽園からの堕落の救世主であるだけでなく、地球の進化の過程と人類の歴史の唯一の要であり意味でもあります。[ 90 ]この存在を説明するために、シュタイナーは特定の宗派の用語ではなく、「人類の代表者」や「善き精神」 [ 206 ] [ 207 ]といった用語を定期的に使用しました。
シュタイナーのキリスト教観は、重要な点で従来のキリスト教思想と異なり、グノーシス主義[ iii ]の要素を含んでいる。
モンティ・ウォルディンは、イエスの二人の子供という説は主流派キリスト教徒には異端に聞こえると指摘している。[ 212 ]アンソニー・メラーズは、シュタイナーの聖書解釈は異端であると述べている。[ 213 ]カトリック教会は人智学を異端とみなしている。[ 214 ] [ 215 ]シュタイナーによれば、キリストは二度と肉体を持たない。[ 216 ]
神智学は、大陸の姉妹である人智学とともに、ヒンドゥー教の装いをまとった純粋なグノーシス主義である。[ 217 ]
— C・G・ユング
ジェーン・ギルマーによれば、「ユングとシュタイナーはどちらも古代のグノーシスに精通しており、どちらもその伝達方法におけるパラダイムシフトを構想していた」[ 218 ] 。
ジル・キスペルが述べたように、「結局のところ、神智学は異教であり、人智学は現代のグノーシスのキリスト教的形態である。」[ 219 ]
マリア・カールソンは、「神智学と人智学は、精神と物質の二元論を前提としている点で、根本的にグノーシス主義の体系である」と述べた。 [ 220 ]また、神智学と人智学は「どちらも現代のグノーシス主義の教義である」とも述べた。[ 221 ]
R. McL. ウィルソンは『オックスフォード聖書事典』の中で、シュタイナーと人智学はグノーシス主義の影響を受けているという意見に同意している。[ 222 ]
ロバート・A・マクダーモットは、人智学はキリスト教薔薇十字団に属すると述べている。[ 223 ] [ 224 ]ニコラス・グッドリック=クラークによれば、ルドルフ・シュタイナーは「現代の神智学をグノーシス主義的なキリスト教、薔薇十字団、そしてドイツの自然哲学と融合させた」という。[ 225 ]ゲイリー・ラハマンは、シュタイナーは「キリスト教化された神智学」と「キリスト教化されたオカルト科学」を支持したと述べている。[ 226 ]
ニコラス・グッドリック=クラークは、人智学を古代グノーシス主義、特に「ヴァレンティヌス派プレローマのアイオーン」の[現代の]分派であると説明した。[ 227 ]
ジェフリー・アハーンは、人智学は広義の新グノーシス主義に属し、それを西洋の秘教主義やオカルト主義と同一視していると述べている。[ 228 ]
シュテファニー・フォン・シュヌルバインは、シュタイナーがグノーシス主義キリスト教を広めたことに簡単に同意している。[ 229 ]
シュタイナーはグノーシス主義者だったのか?イエスでもありノーでもある。イエスというのは、彼がキリストの個人的な体験のための洞察と方法を提供したという点からである。私は彼の著作のこの側面を、彼の解釈の鍵として「私ではなく、私の中のキリスト」と定式化した。ノーというのは、彼がグノーシス主義の実践を新グノーシス主義の伝統に再確立しようとしていたわけではないという点からである。シュタイナーは、当時、聖性の二つの巧妙な敵、現代のグノーシス主義と現代のペラギウス主義について、フランシスコ教皇が最近表明した懸念をよく認識していた。[ 230 ]
—サムソン2023、180ページ
確かにシュタイナーはキリスト教の宇宙論的再解釈にグノーシス主義的要素を取り入れており、その多くはピスティス・ソフィアからのものであるが、シュタイナーは、世界はデミウルゴスによって支配されているとか、物質は悪であるとか、秘密の霊的知識を得ることでこの堕落した宇宙から逃れることができるなどと考えるような意味でのグノーシス主義者ではなかった。彼の思想構造をシリア・エジプトのグノーシス(Ahern 2010)に由来するものと特徴づけるのは言い過ぎであり、初期グノーシス主義キリスト教にはイエスを血肉を持った人間として適切に理解する概念がないと彼が批判していたという事実を軽視している。[ 231 ]
—ハドソン 2019、p.510
シュタイナーによれば、「キリストの役割は水瓶座の時代への移行を円滑にすることであり、一方グノーシス主義者にとってキリストの任務は人類を神から救うことであった」[ 232 ] 。
エリザベス・ディプルは、ルドルフ・シュタイナーの体系は「新プラトン主義的、半グノーシス主義的、オカルト的人智学体系であり、神秘主義的キリスト教、薔薇十字団、そしてある種の心霊主義に忠誠を誓っている」と述べた。[ 233 ]
ハイナー・ウルリッヒによれば、シュタイナーの視点は「新プラトン主義的グノーシス主義者」の視点であった。[ 234 ]ガレス・ナイトもシュタイナーが新プラトン主義者であったことに同意している。[ 235 ]ブラントとハンマーはシュタイナーの人間学(精神、魂、身体)を新プラトン主義的であると述べている。[ 236 ]
カール・アブラハムソンは、シュタイナーがグノーシス主義的なキリスト像を提唱したと述べている。[ 237 ]
シュタイナーの神学は「罪による救済」であり、彼は善良なキリスト教徒がキリスト教の精神を殺していると非難している。[ 238 ]
カトリックの学者によると、人智学はニューエイジに属する。[ 239 ] [ 240 ]ジョージ・D・クリシデスもシュタイナーをニューエイジ、あるいは少なくともニューエイジの先駆者とみなしている。[ 241 ]ジョン・ポールは彼をニューエイジの哲学者とみなしている。[ 242 ]ニコラス・キャンピオンはシュタイナーはニューエイジのキリスト教徒だったと述べている。[ 243 ]キャンピオンは「人智学はおそらくニューエイジ運動の中で最も活気に満ちている」と述べている。[ 244 ]
シュタイナー自身はニューエイジではなかったとしても、[ 245 ]ある著者は「人智学は、今日ヨーロッパと北米におけるニューエイジ思想の多くを支える精神的な運動である」と述べている。[ 246 ]ロジャー・E・オルソンとドミニク・コリーライトもこれに同意している。[ 247 ] [ 248 ]ニューエイジ百科事典は、シュタイナーをニューエイジの著名人の一人として挙げている。[ 249 ]
ウォーター・ハネグラーフは「ニューエイジ」の2つの意味について論じている。シュタイナーは一方の意味には当てはまるが、もう一方の意味には当てはまらない。その違いは、ニューソートによって始められた心理化の欠如にある。[ 245 ]
一方、シュタイナーの過去および現在の批判者たちは、彼をせいぜいカントのヌーメノンの領域に到達したと信じていた妄想的で精神的に不安定だった疑似科学者と見なすか、最悪の場合はヒトラーと国家社会主義の基礎を築いた人物と見なしている。[ 250 ]
—アーロン・フレンチ(2025年)
ルドルフ・シュタイナーは極端な汎ドイツ主義のナショナリストであり、そのような立場を否定することは決してなかった。[ 251 ]
「シュタイナーは民族主義的なワーグナー・クラブのメンバーであり、人智学の著述家たちは人種に関するワーグナーの見解を支持していた。」[ 252 ]
「シュタイナーは、ヒュッベ=シュライデンやハルトマンとともに、人種差別的で反ユダヤ主義的なグイド・フォン・リスト協会に所属していた。実際、多くの人智学者にとって、『ユダヤ人であること』は精神的進歩のまさに正反対であり、現代の堕落の極みを意味していた。」[ 253 ]神智学と人智学の理論は「後に国家社会主義に取り込まれた。」[ 254 ]
ルドルフ・シュタイナーは成人してからの人生の大半をユダヤ教とユダヤ人問題について執筆や講演に費やした。彼は大衆の反ユダヤ主義に激しく反対したが、現代世界においてユダヤ教とユダヤ文化が存在する正当な理由はないと主張した。これはユダヤ人がより大きな社会に完全に統合されるという急進的な同化主義の視点である。[ 43 ] [ 255 ] [ 256 ]また、ドレフュス事件におけるエミール・ゾラの立場も支持した。[ 256 ]シュタイナーは、西洋の近代を構成する上でユダヤ教が中心的な重要性を持つことを強調したが、未来の精神性を理解するためには、抽象化への傾向を克服する必要があると示唆した。
シュタイナーはカール・ハイゼの著書『協商とフリーメイソンと世界大戦』(1919年)の出版資金を提供し、また、自身の考えを一部基にした序文も執筆した。[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]この出版物は、第一次世界大戦はフリーメイソンとユダヤ人(陰謀論者のお気に入りのスケープゴート)の共謀の結果であり、その目的はドイツを破壊することだったという陰謀論に基づいていた。実際、シュタイナーは「今や古典となった反フリーメイソンと反ユダヤ主義の著作」の出版に多額の資金を費やした。 [ 259 ] [ 257 ]この著作は後にナチ党に熱狂的に受け入れられた。[ 260 ] [ 261 ]
晩年、シュタイナーはナチスからユダヤ人であると非難され、アドルフ・ヒトラーは人智学を「ユダヤ人の方法」と呼んだ。ドイツの人智学団体はナチス政権下で禁止され、数人の人智学者が強制収容所に送られた。[ 1 ] [ 262 ]その後、人智学協会の理事会から非アーリア人、非ドイツ人、反ファシストのメンバーが追放された。これがナチスのイデオロギーによるものか他の理由によるものかは不明だが、この追放によって人智学協会がナチズムに近づいたことは明らかである。[ 263 ]
ユダヤ人であった重要な初期の人智学者には、現代の人智学協会の前身の執行委員会の中心メンバーであった2人[ 264 ]と、キリスト教に改宗したキャンフィル運動の創始者カール・ケーニヒ[ 265 ]が含まれる。シュタイナーの社会思想をアラブ人とユダヤ人の紛争の解決策と見なしたマルティン・ブーバーとフーゴー・ベルクマンも人智学の影響を受けた[ 197 ] 。
イスラエルには、ジェサイア・ベン・アハロンが設立した人智学キブツ・ハルドゥフをはじめ、40のウォルドルフ幼稚園と17のウォルドルフ学校(2018年現在)など、数多くの人智学組織が存在する。[ 266 ]これらの組織の多くは、アラブ人とユダヤ人の間の良好な関係を育むよう努めている。ハルドゥフ・ウォルドルフ学校にはユダヤ人とアラブ人の両方の教員と生徒がおり、周辺のアラブ人コミュニティと広範な交流がある。また、最初のアラブ人とユダヤ人の合同幼稚園は、ハイファ近郊のヒルフにあるウォルドルフプログラムだった。
シュタイナーの晩年、神学生の一団(主にルター派で、一部はローマ・カトリック教徒)が、キリスト教の復興、特に「現代科学と精神世界の間に広がる溝を埋める」ためにシュタイナーに助けを求めた。[ 6 ]彼らは、すでにシュタイナーの思想に取り組んでいた著名なルター派牧師、フリードリヒ・リッテルマイヤーに協力を求めた。彼らの協力的な取り組みから、現在では一般的にキリスト教共同体として知られる宗教刷新運動が誕生した。シュタイナーは、この運動と、その創設における自身の役割は、人智学の研究とは独立したものであると強調した。[ 6 ]彼は、人智学が特定の宗教や宗派から独立していることを望んでいたからである。[ 90 ]
アントロポゾフィーの支持者には、ソール・ベロー[ 30 ] 、セルマ・ラーゲルレーフ[ 31 ] 、 アンドレイ・ベールイ[ 267 ] [ 268 ] 、ヨーゼフ・ボイス[ 269 ] 、オーウェン・バーフィールド、建築家ウォルター・バーリー・グリフィン[ 134 ] 、ワシリー・カンディンスキー[ 32 ] [ 33 ]、アンドレイ・タルコフスキー[ 34 ]、ブルーノ・ウォルター[ 270 ] 、ライト・ライブリフッド賞受賞者のサー・ジョージ・トレベリアン[ 271 ]とイブラヒム・アブーレイシュ[ 272 ]、児童精神科医のエヴァ・フロマー[ 35 ] [ 36 ]などがいる。
宗教史家のオラフ・ハンマーは、人智学を「ヨーロッパ史において最も重要な秘教的結社」と評している。[ 45 ]しかし、マイケル・シャーマー、マイケル・ルース、エドザード・エルンスト、デイヴィッド・ゴルスキー、サイモン・シンなどの作家、科学者、医師は、人智学の医学、生物学、農業、教育分野への応用を危険で疑似科学的であると批判している。[ 46 ]また、元ウォルドルフ校生徒のダン・デューガンや歴史家のジェフリー・アハーンなど、人智学自体を根本的に反合理的で反科学的な危険な準宗教運動であると批判する者もいる。[ 273 ]
ザレスキーとザレスキーは次のように書いています。「シュタイナーは世界の歴史を書き換え、失われた時代や未知の文明について記述しました。…彼はこの歴史的枠組みに、輪廻転生、カルマ、アストラル界、アカシックレコード、その他ヨーロッパのオカルティストの常套手段である要素についての教えを盛り込みました。」[ 274 ] [ 275 ]
ルドルフ・シュタイナーはウィーン工科大学で学部レベルで自然科学を学んだが、博士号は認識論であり、彼の著作のほとんどは経験科学に直接関係していない。彼の成熟した著作において、科学に言及する場合、それはしばしば、同時代の唯物論的科学と彼が考えていたものに代わるものとして、現象学的あるいはゲーテ的な科学を提示するためであった。[ 45 ]
シュタイナーの主な関心は、科学の方法論を内的な経験や精神世界の領域に適用することであった(科学の本質は探求の方法にあるという彼の認識は、秘教主義者の間では珍しい[ 45 ])。シュタイナーは人智学をGeisteswissenschaft (精神の科学、文化/精神科学)と呼んだが、これは一般的にドイツ語で人文科学や社会科学を指す用語である[ 276 ]。
これが人智学を精神科学とみなすための十分な根拠となるかどうかは、論争の的となってきた。[ 45 ] [ 90 ]フレダ・イーストンがヴァルドルフ学校に関する研究で説明したように、「人智学を科学として受け入れるかどうかは、人間の意識と内なる精神世界を体験する能力を拡張する科学というシュタイナーの解釈を受け入れるかどうかにかかっている」。[ 277 ]
スヴェン・オーヴェ・ハンソンは、人智学の科学的根拠の主張に異議を唱え、その思想は経験的に導き出されたものではなく、再現も検証もできないと述べている。[ 278 ]カルロ・ウィルマンは、人智学の方法論は、その独自の精神的探求の手順以外では反証される可能性がないため、従来の科学的方法では主観間検証は不可能であり、したがって経験主義的批判に耐えられないと指摘している。[ 90 ]ピーター・シュナイダーは、そのような反論は維持不可能だと述べ、非感覚的、非物質的な領域が存在するならば、シュタイナーによれば、通常の意識の領域内で可能な純粋思考の経験はすでにその領域の経験であり、他の超感覚的内容の経験が経験的に根拠づけられる可能性を排除することは不可能であると主張している。[ 89 ]
オラフ・ハマーは、人智学は透視体験の主張に依存し、自然科学を「精神科学」の下に包摂しているため、「他のどの秘教的立場にも見られないほど」科学主義を推し進めていると指摘している。ハマーはまた、人智学医学やバイオダイナミック農業といった彼が「周辺」科学と呼ぶものの発展は、純粋に科学的根拠に基づくものではなく、それらが促進する倫理的および生態学的価値に基づいて部分的に正当化されると主張している。[ 45 ]
シュタイナーは、霊的なビジョンそのものを他の人が達成するのは難しいと認識していたが、そのような研究の結果を偏見なく探求し、合理的に検証することを推奨した。また、他の人々には、彼の方法を直接適用して同様の結果を達成できるような霊的訓練を受けるよう促した。[ 89 ]
アンソニー・ストールはルドルフ・シュタイナーの人智学について次のように述べている。「彼の信念体系は、あまりにも風変わりで、証拠に裏付けられておらず、明らかに奇妙であるため、合理的な懐疑論者はそれを妄想とみなさざるを得ないだろう…しかし、アインシュタインの思考による世界認識の方法は実験と数学的証明によって確認されたのに対し、シュタイナーの方法は極めて主観的で客観的な確認を受けないままであった。」[ 279 ]
ダン・デューガンによれば、シュタイナーは、ウォルドルフ学校も支持していた以下の疑似科学的主張の擁護者であった。
人智学が提示する認識論は、科学以前の思考様式への退行を表している。[ 283 ]ウルリッヒは、その認識論は「合理化された神秘主義」であると述べている。[ 284 ]他の者は、人智学は「中世の神秘主義に基づく難解な疑似科学」であると述べている。[ 285 ]別の著者は、それは「流行の神秘主義と、同じく流行の疑似科学を組み合わせたルドルフ・シュタイナーの革新的な教義」であると述べている。[ 286 ]あるフランス人著者は、人智学は「疑似科学、秘教主義、神秘主義の巧妙な混合」であると書いている。[ 287 ]
別の著者は、人智学は「グノーシス主義的科学主義」であると述べている。[ 202 ]
2人のドイツ人学者は、人智学を「20世紀で最も成功した『代替』宗教の形態」と呼んでいる。[ 288 ] [ 289 ]他の学者は、人智学は「宗教的教義の地位を目指している」と述べている。[ 290 ]マリア・カールソンによれば、人智学は「疑似科学に基づいた一見論理的な神学を提供する」実証主義的な宗教である。[ 21 ]
スワルツ、ブラント、ハンマー、ハンソンらによると、人智学は宗教である。 [ 3 ]彼らはまた、それを「定着した新しい宗教運動」とも呼んでいるが、 [ 291 ]マーティン・ガードナーらはそれをカルトと呼んだ。[ 292 ]また、別の学者はそれを新しい宗教運動または新しい精神運動と呼んでいる。[ 293 ]すでに1924年には、人智学は「新しい宗教運動」および「オカルト運動」とレッテルを貼られていた。[ 23 ]他の学者も、それが新しい宗教運動であることに同意している。[ 2 ]ヘルムート・ザンダーによると、人智学の理論と実践の両方が宗教の特徴を示しており、ザンダーによると、ルドルフ・シュタイナーは異議を唱えないだろう。[ 294 ]ザンダーによると、シュタイナーの著書『Geheimwissenschaft(オカルト科学)』には、宇宙発生に関するシュタイナーの神話が含まれている。[ 295 ]ハマーは、人智学はオカルティズムを含む総合思想であると指摘している。[ 296 ]ハマーはまた、シュタイナーのオカルト教義が、ブラヴァツキー以降の神智学(例えば、アニー・ベサントやチャールズ・ウェブスター・リードビーター)と強い類似性を持っていることにも気づいている。[ 297 ]ヘルムート・ザンダーによれば、シュタイナーの透視的な洞察は常に同じパターンで発展した。彼は神智学文献から改訂されたテキストを取り上げ、それを自身のより高次の洞察として発表した。彼はオカルトの物語を語る者ではなく、(霊的な)科学者になりたかったので、世界の記憶の中で超自然的に見た読書を、当時の技術水準に合わせて調整した。例えば、ライト兄弟が1903年にグライダー、そして最終的には動力飛行機で飛行を始めたとき、シュタイナーは1904年にアトランティスの物語に登場する重々しいゴンドラ飛行船を、昇降舵と方向舵を備えた飛行機に変えた。[ 298 ]
別の著者は、人智学が宗教であるかどうかという問いには「はい」または「いいえ」で答えることはできないと述べている。[ 299 ]
明確に精神的な運動であるアントロポゾフィーは、宗教哲学と呼ばれることもあります。[ 300 ] 1998年、合法で非宗派的な学校のための人々(PLANS)は、アントロポゾフィーは政教分離条項の目的上宗教であるため、カリフォルニア州のいくつかの学区はウォルドルフ学校を認可すべきではないと主張する訴訟を起こしました。この訴訟は、アントロポゾフィーが宗教であることを証明できなかったため、2012年に却下されました。[ 301 ] 2012年の法学論文では、この判決は暫定的なものであると報告し、その結果、つまりアントロポゾフィーが「宗教ではない」と宣言されたのは時代遅れの法的枠組みによるものだと異議を唱えています。[ 302 ]別の著者は、その論文の主張に異議を唱えています。 [ 303 ]また別の著者は、その論文の主張に賛成しています。[ 304 ] 2000年、フランスの裁判所は、政府大臣が人智学をカルトと表現したことは名誉毀損にあたると判決を下した。[ 305 ]フランス政府の反カルト機関MIVILUDESは、人智学、特にその逸脱した医療応用と未成年者との活動について警戒を続けており、人智学医学を非難するグレゴワール・ペラの著作は名誉毀損には当たらないと報告した。[ 306 ]人智学医師は、病気は物質的な原因ではなく、主にカルマと悪魔によって引き起こされると考えている。[ 306 ]ルカによる福音書は彼らの医学の主要な手引書であり、そのため彼らは自分たちが魔法の力を持っていると信じており、医学は本質的に魔法の一形態であると考えている。[ 306 ]フランスの人智学医師の専門家団体は、ペラ氏をそのような主張で訴えた。彼らは彼を不当に訴えたとして、25,000ユーロの損害賠償を支払うよう命じられた。[ 306 ] [ 307 ]
ジュリアン・リバースは、シュタイナー学校が宗教学校であるかどうかを判断するのは決して容易ではないと述べている。[ 308 ]人智学者のNCトーマスは、人智学が宗教であることを否定している。[ 309 ]ジョエル・ベヴァースルイスは、それが人智学者の主張であると認めている。[ 310 ] 2人のマルクス・レーニン主義のドイツ人学者は、人智学は半宗教的であると述べている。[ 311 ]ジェームズ・A・サントゥッチは、人智学は秘教的キリスト教に基づいていると述べている。[ 312 ]
学者たちは、人智学はキリスト教グノーシス主義の影響を受けていると述べている。[ 313 ]カトリック教会は1919年に、シュタイナーが「カトリックの教義が主張する区別を非常に尊重していた」にもかかわらず、人智学を「新グノーシス主義の異端」と分類する布告を出した。[ 214 ] [ 215 ] [ 314 ]世俗の学者ジョーン・ブラウネは、人智学はグノーシス主義であるという意見に同意している。[ 315 ]
バプテスト派や主流派の学術的異端論者の中には、依然として1919年の教義に関するより狭義の以前の布告[ 316 ]に同意する傾向がある者もいるようで、ルーテル派(ミズーリ州)の弁証家であり異端論者でもあるエルドン・K・ウィンカーは、ロン・ローズの言葉を引用して、シュタイナーのキリスト論はケリントスと非常によく似ていると述べている[ 317 ]。シュタイナーは「人間としてのイエスと、神のロゴスとしてのキリストとの区別」を認識していた[ 318 ]が、これはグノーシス主義的と解釈できるがドケティズム的ではない[ 318 ]。なぜなら「彼らはキリストが十字架刑の前にイエスから離れたとは信じていない」からである。[ 317 ]「シュタイナーのキリスト論は、ヨハネス・ヘムレーベン著『ルドルフ・シュタイナー:ドキュメンタリー伝記』(レオ・トゥワイマン訳、イースト・グリンステッド、サセックス:ヘンリー・ゴールデン、1975年)、96-100頁で、彼の思想の中心的な要素として論じられている。正統派キリスト教の観点から言えば、シュタイナーはキリストの本質に関する仮現説的理解と養子説的異端を融合させたと言えるだろう。」[ 319 ]古い学説では、シュタイナーのキリスト論はネストリウス派であるとされている。[ 320 ]エギル・アスプレムによれば、「しかし、シュタイナーのキリスト論は、かなり異端であり、公式の教会の教義とはほとんど相容れないものであった。」[ 209 ]
ジョージ・バランは「ナチズムや共産主義よりも前から、東方正教会とカトリック教会は、教会の特権領域とみなされていた領域に足を踏み入れたとして、人智学に宣戦布告していた」と書いている。[ 321 ]
カール・ラシュケによれば、人智学は汎神論である。[ 322 ]ある福音派の著者は、シュタイナーが汎神論に近い存在であったことに同意している。[ 323 ]
シュタイナーの人智学は、ロシアの神学者パヴェル・フロレンスキーとセルゲイ・ブルガーコフに影響を与えた。[ 324 ]
人智学の思想の中には、国家社会主義の人種差別主義的・国家主義的な政策に異議を唱えるものもあった。一方、アメリカの教育者の中には、ウォルドルフ学校がすべての文化の寓話や神話を平等に取り入れておらず、アフリカの物語よりもヨーロッパの物語を優先しているとして批判する者もいる。
こうした批判に対し、アメリカ人智学協会は1998年に声明を発表し、その立場を明確にした。
私たちは、ルドルフ・シュタイナーの著作の一部と解釈される可能性のある人種理論を断固として拒否します。アメリカ人智学協会は開かれた公共の協会であり、ある人種の優越性を他の人種を犠牲にして正当化するような、いかなる精神的または科学的理論も拒否します。[ 328 ]
アントロポゾフィー主義者たちの間で育ったオランダの作家トミー・ウィーリンガは、アントロポゾフィー主義者デザンヌ・ファン・ブレデローデのエッセイについて、「それは旧知の者同士の再会だった。ルドルフ・ヘスやハインリヒ・ヒムラーといったナチスの指導者たちは、人種的純粋性、秘教医学、バイオダイナミック農法に関するルドルフ・シュタイナーの理論に、すでに同志を見いだしていたのだ」と書いている。[ 329 ] [ 330 ]
アントロポゾフィーの人種差別は精神的で父権主義的(つまり慈悲深い)であるのに対し、ファシズムの人種差別は物質主義的でしばしば悪意に満ちている。[ 331 ]新宗教運動と西洋秘教主義の専門家である大学教授のオラフ・ハンマーは、たとえそれが「精神的な人種差別」であっても、シュタイナーの教えの人種差別的で反ユダヤ主義的な性格はもはや否定できないと断言している。[ 332 ]
ムニョスによれば、唯物論的観点(つまり輪廻転生がない)では人智学は人種差別的だが、精神的観点(つまり輪廻転生が必須)では人種差別的ではない。[ 333 ]
英語圏の読者にとって重要な障害の一つは、シュタイナーの著作の翻訳版から人種差別的および反ユダヤ的な箇所を削除するという人智学的な傾向である。[ 334 ] [ 335 ]
—ピーター・シュタウデンマイヤー (2009)
2人のマルクス・レーニン主義のドイツ人学者は、シュタイナーは人種差別主義者で反動的だったと述べている。[ 311 ]
ウォルドルフ教育者のスーネ・ノルドウォールによれば、「人智学協会への入会は、国家主義的または人種差別的な理想を提唱するいかなる組織への入会とも相容れない」とのことである。[ 336 ]
農業家のエルハルト・バルチュ、SS大佐のヘルマン・シュナイダー、ゲシュタポ長官のハインリヒ・ミュラーなど、ナチ党の著名なメンバー数名が人智学とその運動を支持していたが、 [ 337 ]白バラ抵抗運動のメンバーであるトラウテ・ラフレンツのような反ナチスも信奉者であった。[ 338 ]副総統のルドルフ・ヘスはヴァルドルフ学校の後援者であり[ 69 ] [ 68 ]、バイオダイナミック農業の熱心な擁護者であった。[ 70 ]「1933年以前、ヒムラー、ヴァルター・ダレ(後の帝国農業大臣)、ルドルフ・ヘス(後のアウシュヴィッツ所長)はアリオゾフィーと人智学を研究し、オカルトに影響を受けたアルタマネン運動に属していた[...]」[ 115 ]
「この分野への最も洞察力に富んだ貢献の一つは、ピーター・シュタウデンマイヤーによる人智学の事例研究であり、ファシスト・イタリアとナチス・ドイツにおける人智学者の曖昧な役割を明らかにした。」[ 339 ]シュタウデンマイヤーによれば、ファシストとナチスの当局はオカルトを逸脱したものとは見なさず、むしろ非常に馴染み深いものと見ていた。[ 339 ]
[...] 彼が創設した新しい宗教運動である人類学の制度的な範囲を超えて影響力を持ち続けている。
したがって、私の結論は、アントロポゾフィー全体を、慣習的な意味での宗教運動と見なすことは全く異論がないということである。ただし、これはアントロポゾフィー実践者自身が用いる内的用語ではない。
世紀初頭の秘教的および新宗教的教師の中でも、シュタイナーは文化生産の特別な価値を鋭く認識しており、その活動にたゆまぬエネルギーとかなりの(アマチュアおよびプロの)技能と業績をもって取り組んだ。
世紀のノルウェーで最も成功した新宗教運動
資料の分析に基づくと、「宗教の創始者と教師」という2つの用語が、シュタイナーの宗教的権威の最も重要な要素を表す概念であると私は考えている。
で最も成功した『代替』宗教の形態」と評している。
2. 内部関係者は、人智学が宗教であることを日常的に否定し、例えば哲学的視点や科学の一形態として特徴づけることを好むことが注目される。しかし、学術的な観点から見ると、人智学には、通常宗教と結びつけられる要素がすべて揃っている。例えば、通常は目に見えない存在の精神的次元を直接的に洞察したという主張に基づいて地位を築いたカリスマ的な創始者、私たちの生活に影響を与えるとされる文化的に想定された多数の超人的存在、死後の世界の概念、正典となる文書や儀式などである。現代において、自分たちが属する運動が宗教とは何の関係もないと否定する宗教は珍しくないが、その理由はこの記事の範囲を超える問題である。
科学的であることは、一部の新宗教運動の信奉者にとって非常に重要であるため、彼らは宗教というレッテルを激しく拒否する。例えば、人智学は、通常は目に見えない存在の精神的な次元への直接的な洞察力、私たちの生活に影響を与えるとされる文化的に想定された多数の超人的存在、死後の世界の概念、正典、そしてさまざまな儀式に基づいて地位を築いたカリスマ的指導者によって創設された。しかし、多くの人智学者は、自分たちの運動を科学または知識への道と表現し、尋ねられたときには、人智学が宗教運動であることを否定する。
学者の視点から見ると、人智学は宗教によく見られる特徴、特に超人的存在(天使など)、超人的領域への洞察力があるとされるカリスマ的創始者(シュタイナー自身)、儀式(例えばオイリュトミー)、そして正典(シュタイナーの著作)といった概念を示している。しかし、内部者の視点から見ると、「人智学は宗教ではなく、宗教の代替となることを意図したものでもない。その洞察は宗教的実践を支え、照らし、あるいは補完するかもしれないが、信仰体系を提供するものではない」(ウォルドルフ学校のウェブサイト www.waldorfanswers.com/NotReligion1.htm、2011年10月9日アクセス)。宗教を構成するものについての学者の視点と内部者の視点の対比は、この主張の決定的な根拠によって強調されている。ウェブサイトは、人智学には霊的な教師も信仰も存在しないと述べて、人智学は宗教ではないと主張しているが、その際にシュタイナーの著作への言及を加えており、結果としてシュタイナーは疑う余地のない権威者として機能している。
したがって、アントロポゾフィーは、内的視点から見ると、断じて宗教ではない。
、多数の霊的存在への信仰など、通常宗教に関連付けられる特徴がある(トンチェヴァ 2015、73–81、134–135)。しかし、その信奉者は、それが宗教であることを断固として否定し、代わりに精神科学、Geisteswissenschaft であると主張している(ザンダー 2007、1:867)。
人間の哲学的および科学的知識に基づく宗教である人智学の教えを教育に適用すること。
は宗教体系を発展させた。
一部の「世俗主義者」は、西洋のスピリチュアリティのニューエイジ型や、ホリスティック教育や共同体教育を含むその文化的・実践的側面にも惹かれている。21人智学と同様に、ニューエイジ運動は「代替宗教」または「宗教後の宗教」である。シュタイナーの教育やその他の問題に関する見解は、ニューエイジの文化的・精神的多元主義に容易に取り入れることができる。
人智学と名付けた独自の宗教を創始した。
神との人間的な体験に焦点を当てている点で、宗教や神秘主義と重なる部分があるが、その重点は、原理的には達成が難しい精神的な知識にある。
シュタイナーは今日ではヴァルドルフ学校に影響を与えた思想家として最もよく知られているかもしれないが、彼の思弁的な宗教思想は幅広い芸術家、思想家、宗教指導者に影響を与えた。1900年に神智学を受け入れた彼は、独自の思想体系である人智学を開発し、1912年にそれを中心とした協会を設立し、1925年に亡くなるまで教育、医学、健康、宗教に関する大胆なアイデアを推進した。シュタイナーはゲーテを自身の作品の中心に据え、スイスにある本部、彼が設計した近代建築の傑作をゲーテアヌムと名付けた。88マズダズナンと同様に、シュタイナーの思想は19世紀の心霊主義、人種理論、精神性、思弁的宇宙論の要素を組み合わせたものであった。シュタイナーはまた、1917年に戦争を非難し、シュタイナーの個人的信仰と自由に関する思想の一部を反映した新しいキリスト教会、キリスト教共同体( Christengemeinschaft)を設立した、ベルリンで人気の牧師フリードリヒ・リッテルマイヤーにも相談した。89
・シュタイナーやルドルフ・フォン・ラバンなどの宗派やカルトの創始者...
人智学とは、人間の知性が霊的世界と接触する能力を持っているという前提に基づく哲学である。オーストリアの哲学者、科学者、芸術家であるルドルフ・シュタイナー(参照)によって定式化され、純粋な思考によって理解できるが、すべての人間に潜在する知識能力によってのみ完全にアクセスできる霊的世界の存在を仮定した。
オーストリアの哲学者でオカルティストのルドルフ・シュタイナー(1861年~1925年)は、アストラル投射によってアカシックレコードを読むことができると主張した。…逸話的な目撃証言を除けば、アストラル投射能力、他の次元の存在、アカシックレコードの存在を示す証拠はない。
神秘的でナンセンスな人智学医学とはどのようなものかを知るために、私は当事者である人智学医学医師協会が患者向けに発行したパンフレットから直接引用するのが好きだ。
デューガンの見解では、シュタイナーの理論は単なる「カルト的な疑似科学」である。
彼らが迫害されているとか殉教者コンプレックスを持っているというよりは、他人が知らない、あるいは拒絶する秘教的な知識を持っていることに喜びを感じ、周縁や外側にいることを楽しむタイプの性格を持っているということだ。ルドルフ・シュタイナーのバイオダイナミック農法の信奉者は特にこの症候群に陥りやすい。彼らは自分が正しいと確信しており、遺伝子組み換え食品などに反対することに大きな喜びを感じている。
このような分野の例としては、シャーマニズムなどのさまざまな形態の「代替療法」や、人智学のような秘教的な世界観などが挙げられる。このため、このような分野で生み出される「代替知識」は、標準的な疑似科学の知識と同様に幻想であると疑わざるを得ない。
どちらも「実証主義的宗教」であることが判明し、疑似科学に基づいた一見論理的な神学を提供している。
哲学者
でもなかった。彼の神智学と人智学、特にヴァルドルフの人文主義は、疑似科学、せいぜい教育法とみなされ、哲学体系とはみなされなかった。シュタイナーの資格は大学レベルの専門的な仕事ではなかった。[...] ドイツの主流の学問は彼を「教師の悪い独学者」や「ジプシー知識人」と呼んだ。144社会の周縁にいる実践者には珍しくないことだが、彼は階級反逆罪で告発された。
的な観点から言えば、単に曖昧な推論の例を表しているにすぎない。
的で神託的な形而上学
シュタイナーの人智学体系は難解で神秘的な神秘主義に満ちているものの、公平な観察者たちは、いわゆるヴァルドルフ学校やシュタイナー学校で実践されている彼の教育に関する考え方(子供の美的・創造的な潜在能力の育成を重視する点を含む)に多くの価値を見出している。
哲学者ヴィルヘルマス(ヴィリウス)ストロスタ、またはヴィドゥナス(1868-1953)は神智学協会に入会し、特に人智学と、宗教、科学、哲学を融合させようとするその試みに興味を持っていた。
ガムサフルディアは、自ら正教を標榜していたものの、ルドルフ・シュタイナーの人智学が重なり合っていた。彼は教育などの分野で、正教会とジョージア国家の協力という独自のプログラムを推進した。興味深いことに、ジョージア総主教庁の月刊新聞「マドリ(恩寵)」では、「シュタイナー主義」が攻撃の対象となっている。
戦後ドイツで最も急速に成長したカルトである人智学協会の創設者、故ルドルフ・シュタイナー... 有機農業運動と密接に関連しているのは、アトランティスとレムリアに関する著作に関連して以前にも触れたルドルフ・シュタイナーによって創設されたドイツの人智学カルトである。... 本質的に、人智学者の土壌へのアプローチは、人体へのアプローチと同様で、ホメオパシーの一種である。(ヤドリギが適切に調製されると、「エーテル力」を吸収し、「アストラル体」を強化することによって癌を治す方法については、シュタイナーの『人智学医学研究の概要』(英語訳、1939年)を参照。)彼らは、ホメオパシーの「純粋主義者」の薬のように、化合物の物質的な部分が何も残らないほど希釈された特定の神秘的な調合物を土壌に加えることで、土壌をより「動的」にすることができると信じている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)アトランティスは彼らの宗教的世界観の不可欠な一部を形成しているため、より重要な意味を持つ。
私が自分自身に課した認識上の課題を次のように定式化した。シュタイナーは、あるページではカント的認識論(基本的に知識には限界があるという考え)に対して強力かつ独創的な批判を展開しているのに、別のページでは、敬意を表しつつも、全く突飛で、さらに言えば、古代アトランティスの生活について検証不可能と思われる発言をしているという事実を、どう説明すればよいのだろうか?
シュタイナーにとって、自分のスピリチュアルなオタクぶりを過剰に共有するだけでは十分ではなかった。彼は証拠に基づく研究と科学的方法の基本を弱体化させることにも熱心だった。1911年に出版された彼の偽史『アトランティスとレムリアの沈んだ大陸、その歴史と文明』は、歴史という正当な学問分野に対する自己都合的な攻撃から始まっている。彼は、新たな証拠に直面したときに学者の意見が変わるという考えを嘲笑し、何が起こったかという永遠の真実は瞑想を通してのみ到達できると主張する。
ヘス、オーレンドルフ、バウムラーといったナチス指導者たちは、シュタイナーの教義全体を支持していたわけではないが、人智学の特定の側面(思想的側面と実践的側面の両方)は、国家社会主義の原則と両立し、補完するものだと考えていた。
ヒムラーは返答の中で、人智学を危険な運動とみなすアステルの評価に同意するふりをしたものの、ルドルフ・ヘスがルドルフ・シュタイナーの学校を支援し保護していたため、ルドルフ・シュタイナーの学校に対して何もできないことを認めた。
ヘスが支援していた組織、例えばルドルフ・シュタイナー学校などは閉鎖された。
副総統ルドルフ・ヘス(1894-1987)によれば、バイオダイナミック農法を科学的根拠に基づいて批判する懐疑論者たちは、シュタイナーの信奉者たちに対して「一種の魔女裁判」を行っているに過ぎなかった。
第三帝国はドイツ国内のほぼすべての秘教団体(ユダヤ人の秘密支配下にあるとされていた)を非合法化していた。
は超自然科学そのものにイデオロギー的に反対していたわけではない。
民族主義
運動の間には、明確な境界線がないことが多かった
。
1920年代までには、グノーシス主義(この用語)には、合意された意味の痕跡はほとんど残っていなかった。グノーシス主義が何らかの形で復活したという認識は多くの人々に共有されていたが、それが何を意味するのかは議論の余地があった。特に、型破りな教育者ルドルフ・シュタイナーに影響を受けたオカルト界の人々の中には、この新しい時代を熱狂的に歓迎する者もいた。
1933 年以前、ヒムラー、ヴァルター・ダレ (後の帝国農業大臣)、ルドルフ・ヘス (後のアウシュヴィッツ所長) は、アリオゾフィーとアントロポゾフィーを研究し、オカルトに影響を受けた
アルタマネン運動
に所属していた。[...]
学者ルドルフ・シュタイナーのバイオダイナミック農法の擁護。
「[...] バイオダイナミック農業のための帝国連盟の積極的な協力のもと」[...] パンケ、ポール、ハンス・メルケルは、東部地域だけでなく、ダッハウ、ラーフェンスブリュック、アウシュヴィッツ強制収容所にもバイオダイナミック農園を設立した。その多くは人智学者によって運営されていた。
テイルス エルゲンゼンドとテイルス エルセッツェンド ツアー コンベンションネレン メディジンErnst、Edzard (2008)で引用。 「アントロポゾフィー医学: 批判的分析」。MMW Fortschritte der Medizin。150 (補足 1): 1–6 . PMID 18540325。
このレビューでは、これらの結果のいずれに対する効果についても明確な結論に達するのに十分な証拠がないことを発見し、したがって、ヤドリギ抽出物の適用がどの程度症状のコントロールの改善、腫瘍反応の強化、または生存期間の延長につながるかは明らかではない。
適切に設計された臨床試験から得られた証拠は、ヤドリギが寿命や生活の質を改善するという主張を裏付けていません。
シュタイナーは、資本主義と社会主義という二つの極端を避ける、新しい政治・社会哲学の構想を概説した。
シュタイナーの政治的な提案は、絶望的に非現実的であるように思われる。
ルドルフ・シュタイナー ― 普遍的天才であり世界の救世主として自らに課した義務の一つとしてのみ、グルである―
このようにして、教祖の見解の神話化を強化する。
「人智学の指導者」ルドルフ・シュタイナー
今や、ベローはシュタイナーを通して、神秘主義的な師を見つけたようだ。
歳にして、彼はルドルフ・シュタイナーやグルジェフといった他のグルたちよりも長生きしていた。
を一種のグルとして頼りにすること
/カルト
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年3月現在非アクティブです(リンク)自然科学の全内容はアーリマン的であり、生命が宿ったときにのみアーリマン的性質を失う。
そして、霊的な科学ではない限り、すべての外的科学はアーリマン的である。
医学は、身体を単なるメカニズムとして扱い、エーテル構造、つまり目に見えない力とエネルギーの場について知識も関心も持たないという点で、アーリマン的である。エーテル構造は、しばしば病気の根源であることが判明している。
シュタイナーは、ゴンディシャプールのこの死んだ知恵がヨーロッパに広がり始めたとき、アーリマン的、あるいはアーリマンに影響を受けた自然科学が出現し始めたことを強調した。
科学は客観的である限りアーリマン的であり、キリスト教神秘主義は主観的である限りルシファー的である。
高位フリーメイソンに属する多くの汎哲学的およびオカルト的グループ。
最も広い意味では、これは教義的な信仰(
ピスティス
)や何らかの儀式的実践ではなく、霊的な知識(ギリシャ語:
グノーシス
)や知恵(
ソフィア
)が最高の霊的達成への主要な道であると説くあらゆる霊的教えを指します。
派キリスト教徒にとっては異端的な見解。
カトリック教義の厳密な解釈によれば、人智学は「新グノーシス主義の異端」である[例えば、ジンメル第1巻、631頁参照]。
年にカトリック教会によって非難された。
神智学は、大陸の姉妹である人智学とともに、ヒンドゥー教の装いをまとった純粋なグノーシス主義である。
ユングとシュタイナーはどちらも古代のグノーシスに精通しており、どちらもその伝達方法におけるパラダイムシフトを構想していた。
神智学と人智学は、精神と物質の二元論を前提としている点で、根本的にグノーシス主義的な体系である。
ソロヴィヨフの同時代人たちは、生前、グノーシス主義に関する多くの研究の出版や、考古学者や比較宗教学者の熱心な活動を目にしただけでなく、異教とキリスト教の両方の現代グノーシス体系全体の創造も目撃した。ここで、前述のブラヴァツキー夫人の新仏教神智学と、ルドルフ・シュタイナー博士(1861-1925)の「キリスト教神智学」(大文字のT)は、いずれも現代グノーシス主義の教義であることに言及できるだろう。シュタイナー博士は後に講演の中で、ソロヴィヨフを東西間の仲介者であり、エーテル界におけるキリストの到来というシュタイナー自身のビジョンを予見した真の透視能力者として語り、西洋の人智学者たちはソロヴィヨフに関する書籍を執筆した(アレン341-43)。3
グノーシス主義はしばしば奇妙で突飛なものと見なされてきたが、確かに同時代の文脈で考察するまでは容易に理解できるものではない。しかし、それは単なる言葉遊びや思想遊びではなく、人類の本質と運命、悪の問題、人間の苦境といった現実の問題を解決しようとする真剣な試みであった。グノーシス主義者にとって、それは悪夢から目覚めたかのように、解放と喜びと希望をもたらした。後に派生したマニ教は、一時的に世界宗教となり、中国にまで及んだ。また、ボゴミル派やカタリ派といった中世の運動にも、少なくともグノーシス主義の要素が見られる。グノーシス主義の影響は、ウィリアム・ブレイクやW・B・イェイツなどの現代文学の様々な作品に見られ、ブラヴァツキー夫人の神智学やルドルフ・シュタイナーの人智学にも見られる。心理学者C・G・ユングは生涯にわたりグノーシス主義に関心を寄せ、ナグ・ハマディ文書の一つ(ユング文書)は一時期、チューリッヒのユング研究所に所蔵されていた。
薔薇十字団キリスト教の伝統における秘教的な教師であり、意識の進化に関する包括的かつ詳細な説明を提示し、その背景として、現代における思考、感情、意志の変革を訴えた。
現代の神智学とグノーシス主義キリスト教、薔薇十字団、ドイツの自然哲学を融合させた。
シュタイナーによる、キリスト教の影響を強く受けた神智学。
シュタイナーの教えは、ヴァレンティヌス派プレローマのアイオーンが9重のディオニュソス的階層と東洋神智学の7つの体系の両方に再び現れるグノーシス派キリスト教の一形態を反映し続けていた(Ahern 2009: 168–180; Reaugh Smith 2001、第1巻: 550-677)。
アントロポゾフィーは東洋の精神性からグノーシス主義的キリスト教の精神性へと重点を移し、数々の代替的な改革運動を生み出すことになった。
このグノーシス主義のキリスト原理は、根拠のない[...]のバランスをとる。
広い用語に含まれることを拒否したとしても、3 つの主要な流れを非常に真剣に受け止める必要がある。それらは、ルネ・ゲノンのタリカまたは知的スーフィズムの一派、ルドルフ・シュタイナーの人智学、そしてジョルジュ・イワノビッチ・グルジェフが考案した「作品」です。
水瓶座の時代がニューエイジ運動でこれほど注目されているのは、主に神智学、心霊主義、人智学、そしてそれらの秘教的な前身の影響によるものです。
人智学――今日、ヨーロッパや北米におけるニューエイジ思想の多くを支える基盤となっている精神運動。
今やそれはアメリカのニューエイジ運動に大きな影響を与えたものとして認識されるべきである。
第一次世界大戦中にシュタイナーの講義に感銘を受けた人物の一人が、謎めいたカール・ハイゼで、彼は1918年に、フリーメイソンとユダヤ教に反対する古典的名著『協商フリーメイソンと世界大戦』を出版した。この本はシュタイナーによって部分的に支援されており、シュタイナーは初版に慎重な序文を書き、言葉を非常に慎重に選び、署名もしなかった(Zander、2007年、991ページ)。
シュタイナーはアイザック・ニュートンよりもヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの色彩理論を支持し、相対性理論を「輝かしいナンセンス」と呼んだ。天文学においては、惑星の運動は惑星に宿る霊的存在間の関係によって引き起こされると説いた。生物学においては、生気論を唱え、細菌説に疑問を呈した。
ヴァルドルフ学校では、人智学的な疑似科学が容易に見られる。「ゲーテ的科学」は、「教条的」理論を持たず、観察のみに基づいているとされている。観察は仮説との関連なしには意味をなさないため、生徒たちはシュタイナーの世界観へとさりげなく誘導される。一般的に受け入れられている科学からの典型的な逸脱としては、ゲーテがニュートンの色理論を否定したという主張、シュタイナー独自の生理学における「三重」体系、そして「心臓はポンプではない」(血液は自ら動くとされている)という繰り返し唱えられる教義などが挙げられる。
・シュタイナーの革新的な教義は、流行の神秘主義と、同じく流行の疑似科学を組み合わせたものであった。
疑似科学の融合、神秘主義と神秘主義の融合
シュタイナーによって創設された宗教宗派である人智学に基づいている。
、学界から敬遠されるだろうと分かっていながらも、彼は1902年に自身の霊的な観察について公然と語り始めることを決意した。
一般的に「グノーシス主義」とは、プロティノスのような新プラトン主義者やイレーナイオスやテルトゥリアヌスのような教父によって戦われた初期キリスト教の異端を指すが、1920年代のドイツでは、神智学教育者ルドルフ・シュタイナー(シュタイナーの「ルシファー・グノーシス」)やシュテファン・ゲオルゲからヴァルター・ベンヤミン、そして(より限定的ではあるが)エルンスト・ブロッホに至るまで影響力を持つ文化現象を指す(Lazier 28、29、32)。
一方には、進化した神智学のいわゆる過剰さやオリエンタリズムを拒否し、その形而上学、特にグノーシス主義とヘルメス主義の遺産の回復を真剣に重視する、いわゆる西洋グループが存在する。これらのグループは、イシス・アンヴェイルドの後に高まったインドとその神秘への愛は、西洋グループにとって不幸なことだったと考えている。このカテゴリーには、いくつかのネオ・グノーシス主義とネオ・薔薇十字団のグループがある。ルドルフ・シュタイナーの人智学もこのカテゴリーに属する。他方には、一般的に主流の伝統では受け入れられていないマスターからの新しい啓示に基づく、「新しい啓示」神智学の分裂と呼ばれるものがある。このグループには、アリス・ベイリーのグループ、「アイ・アム」、そしてある意味ではマックス・ハインデルの薔薇十字団が含まれる。
ケリントスのキリスト論は、ルドルフ・シュタイナー(1912年に人智学協会を創設)や、デイヴィッド・スパングラー、ジョージ・トレヴェリアンといった現代のニューエイジ作家のキリスト論と著しく類似している。これらの人物は皆、キリストは洗礼の際に人間のイエスに降臨したと述べている。しかし、彼らはキリストが磔刑前にイエスから離れたとは信じていない点でケリントスと異なっている。12
それにもかかわらず、彼は人間であるイエスと神のロゴスとしてのキリストを区別しました。
産物でもなく、キリストとイエスを区別するというネストリウス派の誤りを再現している。洗礼において、神の子は人の子の上に降臨した。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)「卓越した」オカルト神学者
彼は、ルドルフ・シュタイナーとハインリヒ・ヒムラーによるナチス国家犯罪とルドルフ・ヘスとハインリヒ・ヒムラーの行動を議論し、ラシュイフェルハイドをめぐる自然理論と出会い、生物学とダイナミックな土地の秘密を探りました。
快適な状況が続くと、人智学が最も重要なテーマとなり、アウスヴァール・フォン・ラッシシェンとフェルカー・ステレオタイプが伝統的に死ぬことになり、より良い健康を享受できるようになります。政府の政治状況。シュタイナー民族主義、反司法と反ユダヤ主義、1920 年に批判的なリンクが確立され、エルンスト ブロッホ オーデル ジークフリート クラカウアー、アベル ジー シックケルン ツム ドイツのウォルドルフ文学が注目されました。 1990 年、Jahren periodisch zu erbitterten wissenschaftlichen、ジャーナリストおよび法務組織 Auseinandersetzungen。 Die Argumente Sind seit Jahrzehnten ausgetauscht, das Andauern der Debatte gleicht einem Sich wahnsinnig weiterdrehenden Hamsterrad。 Anthroposophen reagieren dabei stets reaktiv auf externe Kritik。 Dass Steiner Sich von den wilden Rassisten des 19. Jahrhunderts distanzierte、wird manchen seiner heutigen Anhänger zur Ausrede、um seinen eigenen、spirituell-paternalistischen Rassismus in der Gegenwart schönzureden。4アイナー・ユーバーシャウバーレン・アンツァール・クリティッシャー・アウフセット5 stehen monographische Hetzschriften gegenüber, die Kritiker des "gezielten, vorsätzlich unternommenen Rufmords" 6 bezichtigen。 Derweil sprechen Sich die anthroposophischen Dachverbände, wenn die Kritik allzu laut wird, in formelhaften Allgemeinplätzen gegen Rassismus aus und gestehen vage, zeitbedingte' Formulierungen Steiners zu. 7 Überhaupt dreht Sich die Diskussion zu oft um Steiner.ベイトレーゲ、セーヌ川、ゲーゲンヴァルト交通機関のステレオタイプ。
創始者や運動が人種差別や反ユダヤ主義に汚染されている。 [...] 否定はもはや選択肢ではないようだ。
この分野における最も洞察力に富んだ貢献の一つは、ピーター・シュタウデンマイヤーによる人智学に関する事例研究であり、ファシスト政権下のイタリアとナチス・ドイツにおける人智学者の曖昧な役割を明らかにした。