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ルドルフ・ヨーゼフ・ローレンツ・シュタイナー（ドイツ語: [ ˈʃtaɪnɐ ]、1861年2月27日または25日[ 1 ] - 1925年3月30日）は、オーストリアのニューエイジ[ 20 ]の指導者[ 41 ]、哲学者[ 10 ]、オカルティスト[ 42 ] 、社会改革者、建築家、秘教主義者[ 43 ] [ 44 ]であり、透視能力者[45][46]を自称していた。シュタイナーは19世紀末に文学評論家として最初に認められ、『自由の哲学』[ 47 ]などの著作を発表した。20世紀初頭には、ドイツの観念論哲学と神智学にルーツを持つ秘教的精神運動である人智学を創設した。彼の教えは（キリスト教の）グノーシス主義[ i ]または新グノーシス主義[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]の影響を受けている。彼の考えの多くは疑似科学的である[ 52 ] 。彼はまた、疑似歴史に傾倒していた[ 53 ]。
この運動の最初の、より哲学的な段階では、シュタイナーは「精神科学」と彼が呼んだものを発展させることで、科学と精神性の統合を見出そうと試みました[ 54 ]。この中で彼は、西洋哲学に特徴的な思考の明晰さを精神的な問題に適用しようとし[ 55 ]、より曖昧な神秘主義へのアプローチと自分のアプローチを区別しようとしました。1907年頃から始まった第二段階では、演劇、ダンス、建築などさまざまな芸術メディアで共同作業を始め、すべての芸術を収容する文化センターであるゲーテアヌムの建設で頂点に達しました[ 56 ]。第3段階は第一次世界大戦後に始まり、シュタイナーはヴァルドルフ教育[ 57 ]、バイオダイナミック農業[ 58 ]、人智学医学[ 57 ]など、一見応用的なさまざまなプロジェクトに取り組みました。
シュタイナーは、倫理的個人主義[ ii ] [ 61 ]と呼ばれるものを提唱し、後にそれにさらに明確な精神的アプローチを取り入れた。彼の認識論は、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの世界観に基づいており、「思考は、目や耳と何ら変わらない知覚器官である。目が色を知覚し、耳が音を知覚するように、思考は観念を知覚する」[ 62 ]としている。彼の著作に一貫して見られるのは、人間の知識には限界がないことを示すという目標である[ 63 ] 。
シュタイナーの父、ヨハン（エス）シュタイナー（1829–1910）は、オーストリアのゲラスにあるホヨス家の猟場番人の職を辞し、ホヨス家のメイドの一人、フランツィスカ・ブリー（1834–1918）と結婚したが、伯爵は結婚を許可しなかった。[ 65 ]ヨハンは南オーストリア鉄道の電信技師となり、ルドルフが生まれた当時は、オーストリア帝国ハンガリー王国のメジムリェ（ムラケズ）地方にある現在のドニ・クラリェヴェツに駐在していた。ルドルフの生後2年間で、一家は2回引っ越し、最初はウィーン近郊のメードリングへ、そして父が駅長に昇進したことで、ニーダーエスターライヒ州東部オーストリアアルプスの麓にあるポッチャッハへ移った。[ 57 ]
シュタイナーは村の学校に入学したが、父と校長との意見の相違から、一時的に自宅で教育を受けた。1869年、シュタイナーが8歳の時、一家はノイドルフル村に引っ越し、1872年10月、シュタイナーは村の学校からウィーナー・ノイシュタットの実科学校に進学した。[ 2 ]：第2章
1879年、シュタイナーがウィーン工科大学に通えるように、一家はインツァースドルフに引っ越した。 [ 66 ]シュタイナーはウィーン工科大学で数学、物理学、化学、植物学、動物学、鉱物学のコースに登録し、文学と哲学のコースを聴講した。1879年から1883年まで、彼は奨学金を受けて学業を修了し、ゲガ奨学金の要件も満たした。[ 67 ] [ 68 ] 1882年、シュタイナーの教師の一人であるカール・ユリウス・シュレーアー[ 2 ] ：第3章は、シュタイナーをゲーテ作品の新版の編集長であるヨーゼフ・キュルシュナーに紹介した。[ 69 ]キュルシュナーはシュタイナーに、その版の自然科学編集者になるよう依頼した。[ 70 ]これは、学術的な資格も出版経験もない若い学生にとって、実に驚くべき機会だった。[ 71 ]： 43シュタイナーはウィーン工科大学に入学する前に、イマヌエル・カント、フィヒテ、FWJシェリングを研究していた。[ 45 ]
ゲイリー・ラハマンによれば、「当時、ゲーテの科学的考察は科学的には役に立たず、文学としては退屈だという意見が一般的だった。実際、誰もそれを編集する仕事を引き受けたがらなかった。」[ 72 ]
9歳のとき、シュタイナーは遠く離れた町で亡くなった叔母の霊を見たと思い込み、彼も家族もその女性の死を知らなかった時に、助けてほしいと頼まれた。[ 73 ]シュタイナーは後に、子供の頃、「人は幾何学のように、精神世界の知識を自分の中に持ち続けなければならないと感じていた」と語った。「なぜなら、ここでは、精神だけがその力によって経験するものを知ることが許されているからだ。この感覚の中に、私が経験した精神世界の正当性を見出したのだ。私は幾何学によって、『見えない世界』について語らなければならないという感覚を自分自身で確認した。」[ 2 ]
シュタイナーは、15歳で時間の概念を完全に理解したと信じており、それが霊的透視の前提条件であると考えていた。[ 45 ] 21歳の時、故郷の村とウィーンを結ぶ列車の中で、シュタイナーは薬草採集者のフェリックス・コグツキに出会った。コグツキは「霊的世界において自らの経験を持つ者として」霊的世界について語った。[ 2 ]： 39-40 [ 74 ]
若きシュタイナーは、マックス・シュティルナー、フリードリヒ・ニーチェ、エルンスト・ヘッケルといった物議を醸す哲学者たちに言及することを恐れない、個人主義者、実証主義者、そして自由思想家として頭角を現した。彼の自由思想は、宗教と信仰に対する軽蔑へと至った。彼はキリスト教にほとんど病的な特徴があるとさえ考えていた。[ 75 ]シュタイナーは「多くの労働者大学や、ジョルダーノ・ブルーノ連合（合理主義的で反宗教的な組織）で哲学史について講義していた」。[ 76 ]実際、複数の著者は、若き現世的なシュタイナーから、やや年を重ねた超世的なシュタイナーへの変化を指摘している。[ 77 ] : 210 fn. 2
1888年、シュタイナーはゲーテ作品のキュルシュナー版の編集に携わった功績により、ワイマールのゲーテ文書館の編集者として招かれた。シュタイナーは1896年まで同文書館に在籍した。それは低賃金で退屈な仕事だった。[ 47 ]シュタイナーはゲーテの科学著作4巻の序文と解説に加え、ゲーテの哲学に関する2冊の本を執筆した。1冊目は『ゲーテの世界観に内在する認識論』（1886年）[ 78 ]で、シュタイナーはこれを後の著作の認識論的基礎と正当化とみなした[ 79 ] 。もう1冊は『ゲーテの世界観』 （1897年） [ 80 ]である。この間、彼はアルトゥール・ショーペンハウアーと作家ジャン・パウルの全集の編集にも携わり、様々な雑誌に多数の記事を執筆した。
1891年、シュタイナーはロストック大学で哲学博士号を取得した。博士論文はフィヒテの自我の概念を論じたもので、ハインリヒ・フォン・シュタインに提出された。 [ 55 ] [ 81 ]シュタイナーはシュタインの『プラトン主義七書』を高く評価していた。[ 2 ] :第14章シュタイナーの博士論文は後に拡張版として『真理と知識：自由の哲学への序曲』として出版され、エドゥアルト・フォン・ハルトマンに献呈された。[ 82 ] 2年後の1894年、彼は『自由の哲学』（または『精神活動の哲学』、後者はシュタイナーが好んだ英語タイトル）を出版した。これは認識論と倫理を探求したもので、人間が精神的に自由な存在になる方法を示唆している。シュタイナーはこの本が「教授職を得るのに役立つ」と期待していたが、この本はあまり受け入れられなかった。[ 47 ]シュタイナーは後に、この本には哲学的な形で、後に彼がアントロポゾフィーとして明確に展開したものの全内容が暗黙のうちに含まれていると語った。[ 83 ]
1896年、シュタイナーはナウムブルクのニーチェ文書館の整理を手伝ってほしいというエリザベート・フェルスター＝ニーチェからの申し出を断った。彼女の兄フリードリヒ・ニーチェは当時すでに精神を病んでいた。「仕事が見つかることを期待して（実際には得られなかったが）、シュタイナーはすぐにその誘いを受け入れた。」[ 84 ]フェルスター＝ニーチェはシュタイナーを昏睡状態の哲学者のもとへ紹介した。深く感動したシュタイナーは、後に『フリードリヒ・ニーチェ、自由のための闘士』という本を書いた。[ 85 ]シュタイナーは後に次のように語っている。
私がニーチェの著作に初めて触れたのは1889年のことである。それ以前は、彼の著作を一行たりとも読んだことがなかった。『精神活動の哲学』に表現されている私の思想の本質に関して、ニーチェの思想は微塵も影響を与えていない。……ニーチェの「永劫回帰」と「超人」の思想は、私の心に長く残った。なぜなら、これらの思想には、19世紀末を特徴づける自然哲学の限定された思考によって精神世界を把握することを阻まれている人格が、人類の進化と本質的な存在について感じなければならないことが反映されていたからである。……私が特に惹かれたのは、読者をニーチェの「依存者」にしようとするような記述に遭遇することなく、ニーチェの著作を読むことができる点であった。[ 2 ]：第18章
1897年、シュタイナーはワイマールの公文書館を離れ、ベルリンに移った。彼は文学雑誌『Magazin für Literatur 』の共同所有者、編集長、そして積極的な寄稿者となり、そこで自身の哲学に共感する読者層を見つけようとした。ドレフュス事件でエミール・ゾラを支持したことで多くの購読者が離れ、シュタイナーがアナキストのジョン・ヘンリー・マッケイとの書簡の抜粋を掲載したことで、同誌はさらに多くの購読者を失った。[ 65 ]編集スタイルへの不満が、最終的に彼が同誌を去る原因となった。1899年、シュタイナーはアンナ・ユーニッケと結婚したが、数年後に別居した。アンナは1911年に亡くなった。[ 57 ]シュタイナーとアンナの結婚は「明らかに便宜上の結婚だった」。[ 86 ]
秘教の教師として名声を得ていたにもかかわらず、シュタイナーは文化的にも学術的にも孤立していた。[ 87 ]ラハマンは、シュタイナーの著作『自由の哲学』について、「これもまた天才的な作品であり、シュタイナーの後年のオカルト的な評判が、この本が本来受けるべき注目を妨げてきたのではないかと疑われる」と書いている。[ 88 ]また、「主流の哲学は、1世紀前と同様に今日でもシュタイナーを重んじているが、彼の著作はウィリアム・アーウィン・トンプソンやリチャード・ターナスのような、よりオルタナティブな思想家によって取り上げられている」とも書いている。[ 89 ]
さらに悪いことに、彼は真の哲学者でもなかった。彼の神智学や人智学、特にヴァルドルフの人文主義は疑似科学、せいぜい教育学とみなされ、哲学体系とは見なされなかった。シュタイナーの資格は大学レベルの専門的な仕事ではなかった。[...] ドイツの主流の学問界は彼を「教師の悪い独学者」や「ジプシー知識人」と呼んだ。144社会の周縁にいる実践者にはよくあることだが、彼は階級反逆罪で告発された。[ 90 ]
—トールステン・J・パットバーグ（2012年）
ある人智学者は「しかし、学界が彼を避けるだろうと知りながらも、彼は1902年に自分の霊的な観察について公然と語り始めることを決意した」と述べている。[ 91 ]
1899年、シュタイナーはゲーテの童話『緑の蛇と美しい百合』の秘教的性質について論じた記事「ゲーテの秘密の啓示」を発表した。この記事がきっかけで、ブロックドルフ伯爵夫妻からニーチェをテーマに神智学者の集まりで講演するよう招待された。シュタイナーはその後も神智学協会の会員に定期的に講演を続け、正式に協会に加入することなく、1902年に新たに設立されたドイツ支部の責任者となった。[ 55 ] [ 92 ]また、この協会との関連で、シュタイナーはマリー・フォン・ジーヴァースと出会い、共に活動し、彼女は1914年に彼の2番目の妻となった。1904年までに、シュタイナーはアニー・ベサントによってドイツとオーストリアの神智学秘教協会のリーダーに任命された。 1904年、ヘルムート・フォン・モルトケ（子）の妻エリザは、彼のお気に入りの学者の一人となった。[ 93 ]エリザを通じて、シュタイナーは1906年から1914年までドイツ参謀総長を務めたヘルムートと出会った。[ 94 ]
アンナ・ユーニッケは、以前はリベラルな学者として知られていた夫が、今や詐欺師のカルト集団に加わったことに不満を抱いていた。[ 95 ]
主流の神智学とは対照的に、シュタイナーはヨーロッパ文化の哲学的・神秘主義的伝統に基づいた西洋的な精神性の構築を目指した。シュタイナーがヨーロッパ各地で自身の精神科学について講演を行ったことで、神智学協会のドイツ支部は急速に成長した。この時期、シュタイナーは独自のアプローチを貫き、ブラヴァツキー夫人の用語を自身の用語に置き換え、西洋の秘教的・哲学的伝統に基づいた精神研究と教えを展開した。こうした意見の相違や、特にシュタイナーがリードビーターとベサントの、ジッドゥ・クリシュナムルティが新しいマイトレーヤ、つまり世界の教師の媒体であるという主張を声高に否定したこと[ 96 ] [ 97 ]が、1912年から1913年にかけて正式な分裂につながり[ 55 ] 、シュタイナーと神智学協会のドイツ支部の大多数のメンバーが離脱して新しいグループ、人智学協会を結成した。シュタイナーは、オーストリアの哲学者ロベルト・フォン・ツィンマーマンの1856年にウィーンで出版された著作のタイトルから「人智学」という名前を取った[ 98 ]。神智学協会を離れたにもかかわらず、シュタイナーは生涯を通じて神智学への関心を持ち続けた[ 99 ] 。ジェームズ・ウェッブによれば、「シュタイナーは神智学協会を乗っ取るために加入した」[ 72 ]。
ヘルムート・ザンダーによれば、シュタイナーの透視能力による洞察は常に同じパターンで展開した。彼は神智学文献から改訂されたテキストを取り上げ、それを自身のより高次の洞察として発表した。彼はオカルト的な物語の語り手ではなく、（精神的な）科学者になりたかったので、世界の記憶の中で超自然的に見た読書を、当時の技術水準に合わせて調整した。例えば、ライト兄弟が1903年にグライダー、そして最終的には動力飛行機で飛行を始めたとき、シュタイナーは1904年にアトランティス物語の重々しいゴンドラ飛行船を、昇降舵と方向舵を備えた飛行機に変えた。 [ 100 ]主流の歴史家は、レムリアとアトランティスに関するシュタイナーの記述を疑似歴史として非難している。[ 53 ]ザレスキーとザレスキーは次のように書いています。「シュタイナーは世界の歴史を書き換え、失われた時代や未知の文明について記述しました。…彼はこの歴史的枠組みを、輪廻転生、カルマ、アストラル界、アカシックレコード、その他ヨーロッパのオカルティストの常套手段である要素についての教えで満たしました。」[ 101 ] [ 102 ]
アントロポゾフィー協会は急速に成長した。エドゥアール・シュレーとシュタイナーが書いた劇の上演を含む年次会議のための芸術的な拠点を見つける必要性から、劇場と組織センターを建設することが決定された。1913年、スイスのドルナッハに最初のゲーテアヌムの建設が始まった。シュタイナーが設計したこの建物は、大部分がボランティアによって建設された。シュタイナーは1913年にベルリン[ 103 ]からドルナッハに移り住み、そこで生涯を終えた[ 104 ] 。
戦争終結後、シュタイナーの講演活動は飛躍的に拡大した。最も重要なのは、1919年からシュタイナーが協会の他のメンバーと共に、ドイツのシュトゥットガルトに同年設立された最初のヴァルドルフ学校を含む、数多くの実践的な機関や活動の設立に取り組み始めたことである。1922年から1923年の大晦日、ゲーテアヌムは全焼した。当時の警察の報告では、放火が原因とみられている。[ 57 ] : 752 [ 105 ] : 796シュタイナーはすぐに2番目のゲーテアヌムの建物の設計に取りかかり、今度は木造ではなくコンクリート造りで、彼の死後3年後の1928年に完成した。
1923年のクリスマスにドルナッハ・センターで開催された会員向けの「設立会議」で、シュタイナーは精神科学学校を設立した。[ 106 ]シュタイナーが率いるこの学校は、当初、一般人智学、教育、医学、舞台芸術（オイリュトミー、スピーチ、演劇、音楽）、文学芸術と人文科学、数学、天文学、科学、視覚芸術のセクションがあった。後に、社会科学、青少年、農業のセクションが追加された。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]精神科学学校には、シュタイナーが教える瞑想の練習が含まれていた。
シュタイナーは第一次世界大戦中および戦後に、著名で物議を醸す公的人物となった。戦後のドイツの悲惨な状況に対応して、彼は文化、政治、経済の領域がほぼ独立する三位一体の社会秩序を確立することによって、広範な社会改革を提案した。シュタイナーは、これら三つの領域が融合したことが、第一次世界大戦のような大惨事につながる柔軟性の欠如を生み出したと主張した。これに関連して、彼はポーランドとドイツの両方が領有権を主張する係争地である上シレジアで、急進的な解決策を推進した。この地域に少なくとも暫定的な独立を認めるべきだという彼の提案は、誤解から、彼がドイツに対する裏切り者であると公に非難されることになった。[ 110 ]この攻撃は、シュタイナーがドイツ人はその土地の運命を決定する国民投票を棄権しなければならないと述べたという誤解に基づいていた。[ 111 ]彼はすぐに新聞社に、それは自分の意図ではなかったと伝えた。[ 111 ]彼は当初、独立によってその地域がドイツの影響圏に留まることができるという意味で言った。[ 111 ]
シュタイナーは、民族集団に基づいた新たなヨーロッパ国家を創設するというウィルソンの提案に反対した。彼は、この提案が蔓延するナショナリズムへの道を開くものだと考えた。シュタイナーは、代替案として次のように提案した。
出身に関係なくその地域のすべての住民が利用できる民主的な制度を備えた「社会領域」であり、さまざまな民族のニーズは独立した文化機関によって満たされる。[ 112 ]
2人のマルクス・レーニン主義のドイツ人政治家は、シュタイナーは人種差別主義者で反動的だったと述べている。[ 113 ]
1919年、この運動の政治理論家ディートリヒ・エッカートはシュタイナーを攻撃し、彼がユダヤ人であると示唆した。[ 114 ] 1921年、アドルフ・ヒトラーは、シュタイナーがユダヤ人の手先であるという非難を含め、多くの面でシュタイナーを攻撃した。[ 115 ]同年、シュタイナーは、国家社会主義者が政権を握れば中央ヨーロッパに壊滅的な影響が出ると警告した。[ 114 ] : 8 1922年、ミュンヘンでシュタイナーが講演していたところ、悪臭爆弾が投げ込まれ、照明が消され、人々が舞台に押し寄せ、明らかにシュタイナーを攻撃しようとしたため、講演は中断された。シュタイナーは裏口から無事に退場した。[ 116 ] [ 117 ]安全を保証できないため、シュタイナーの代理人は彼の次の講演ツアーをキャンセルした。[ 65 ] : 193 [ 118 ] 1923年のミュンヘン一揆により、シュタイナーはベルリンの住居を放棄し、クーデター未遂の責任者（ヒトラーのナチ党）がドイツで権力を握れば、もはやドイツに入国できなくなると述べた。[ 119 ]
ラハマンによれば、「カトリック教徒、プロテスタント、マルクス主義者、ナチス前駆者、そして他の秘教主義者など、事実上誰もが彼を嫌っていた」[ 72 ] 。
1923年以降、シュタイナーは次第に衰弱し、病状が悪化する兆候を見せた。それでも彼は精力的に講演を続け、旅行も行った。特に晩年には、同時開催されている講座で1日に2回、3回、あるいは4回もの講演を行うことも多かった。これらの講演の多くは、教育など生活の実際的な分野に焦点を当てたものであった。[ 120 ]
病状が悪化するにつれ、彼は1924年9月下旬に最後の講演を行った。晩年も自伝の執筆を続け、1925年3月30日にドルナッハで死去した。
シュタイナーが霊的な体験や現象について初めて公に語り始めたのは、1899年に神智学協会で行った講演においてであった。1901年までには霊的なテーマについて執筆を始め、当初は中世の神秘主義者など歴史上の人物についての考察という形で発表していた。1904年までには、エッセイや著書の中でこれらのテーマに対する自身の理解を表明するようになり、同時に多種多様な歴史的資料を参照し続けた。
本書の刊行以降、私が発表した数々の著作において、霊的知覚の世界について論じられてきました。『自由の哲学』は、これらの後期の著作の哲学的基盤を形成しています。なぜなら、『自由の哲学』は、正しく理解された思考の経験は、実際には霊の経験であることを示そうとしているからです。 （シュタイナー、『自由の哲学』、『一元論の帰結』）
シュタイナーは、数学、科学、哲学の訓練を応用して、それらの経験を厳密かつ検証可能な形で提示することを目指した。 [ 121 ]彼は、自由に選択した倫理的規律と瞑想の訓練を通して、誰もが自分自身や他者のより高次の本質を含む精神世界を体験する能力を発達させることができると信じていた。[ 65 ]シュタイナーは、そのような規律と訓練は、人がより道徳的で創造的で自由な個人になるのに役立つと信じていた。ここでいう自由とは、愛のみによって動機づけられた行動を行うことができるという意味での自由である。[ 122 ]彼の哲学的思想は、彼が学んだフランツ・ブレンターノ[ 65 ] [ 123 ]、フィヒテ、ヘーゲル、シェリング、そして科学に対するゲーテの現象学的アプローチ[ 65 ] [ 124 ] [ 125 ]の影響を受けている。
シュタイナーは、もともとヴィルヘルム・ディルタイが人文科学の記述語として作った「精神科学」（Geist = 心または精神、Wissenschaft = 科学）という言葉を、精神性への体系的（「科学的」）アプローチを説明するために新しい方法で使用した。[ 126 ]シュタイナーは、一般的に英語で「精神科学」と訳される「精神科学」という言葉を、人間が感覚で知覚できるものの背後にあるものに侵入できるという前提から出発して、精神を実際的で現実的なものとして扱う学問分野を説明するために使用した。[ 127 ]彼は、心理学、歴史、および人文科学全般は理想的な現実を直接把握することに基づいていると主張し、[ 128 ]意識の進化の過程で宗教的性質の独特な特徴を与えた特定の時代と文化に細心の注意を払う必要があると述べた。ウィリアム・ジェームズの宗教的および精神的経験に対する実用主義的なアプローチとは対照的に、シュタイナーはそのような経験をより理解しやすくし、人間の生活に統合する方法に焦点を当てた。[ 129 ]
シュタイナーは、心理学を理解するには輪廻転生とカルマの理解が必要であると提唱し[ 130 ]、人類の進化におけるカルマの過程についての洞察によって、外的自然形態がより理解しやすくなると主張した[ 131 ] 。 1910年から、彼は健康、自然現象、自由意志に関連するカルマの側面について説明し、人は自分のカルマに縛られるのではなく、自分の本質と運命を積極的に掴むことによってそれを超越できるという立場をとった[ 132 ] 。 1924年2月から9月にかけての一連の講義で、シュタイナーは様々な個人の連続的な転生に関するさらなる研究を発表し、カルマ研究に用いた手法について説明した[ 120 ] [ 133 ] 。
ある著者はシュタイナーをグルだと述べている。[ 23 ]精神科医も同意している。[ 24 ] [ 25 ]他の著者も同意している。[ 134 ]モフィットはシュタイナーを「偉大な中央ヨーロッパのオカルティストのグル」と呼んだ。[ 28 ] 2人の著者は「ルドルフ・シュタイナーは、普遍的な天才であり世界の救世主として自らに課した義務の1つとしてのみグルである」と述べている。[ 22 ]一方、コリン・ウィルソンはシュタイナーを「詐欺師の救世主／狂った救世主」と一蹴した。[ 37 ]ウィルソンは「シュタイナーは、サバタイ・ツヴィ以来、ヨーロッパで見られた最も成功した『救世主』の1人だった」と述べている。[ 135 ]
2022年現在過去100年間、人智学者たちは常にシュタイナーがグルであることを否定してきた。[ 136 ]
第一次世界大戦後、シュタイナーは多種多様な文化的文脈で活動するようになった。彼は数多くの学校を設立し、その最初の学校はヴァルドルフ学校として知られており[ 137 ]、後に世界的な学校ネットワークへと発展した。彼はまた、現在バイオダイナミック農業として知られる有機農業のシステムも創設し、これは近代有機農業の最初の形態の1つとなった[ 138 ]。彼の医学における業績は疑似科学とオカルト的な考えに基づいている。彼の医学的考えは、幅広い補完医療や芸術療法、伝記療法の開発につながったが[ 139 ] 、医学界では効果がないと考えられている[ 140 ] 。彼の業績に基づく発達障害のある子供や大人のための施設（キャンフィル運動の施設を含む）は、アフリカ、ヨーロッパ、北アメリカに数多く存在する[ 141 ] 。彼の絵画や素描は、ヨーゼフ・ボイスや他の現代芸術家に影響を与えた。彼の2つのゲーテアヌム建築は近代建築の重要な例とみなされており[ 147 ]、他の人智学建築家は近代建築に数千もの建物を貢献してきた[ 148 ] 。
シュタイナーの文学的遺産は多岐にわたる。約40巻に及ぶシュタイナーの著作には、書籍、エッセイ、4つの戯曲（「神秘劇」）、マントラ詩、自伝が含まれる。約300巻に及ぶ彼の講義録には、幅広いテーマが論じられている。講義中に黒板に描かれたイラストが中心のシュタイナーのデッサンは、28巻からなる別のシリーズにまとめられている。彼の建築遺産や彫刻作品については、多くの出版物で取り上げられている。[ 149 ] [ 150 ]
シュタイナーは人工生命（そしておそらく人工知能）の創造について推測したが、そのような推測は決して目新しいものではなかった。[ 151 ]シュタイナーの技術に対するアプローチはマルティン・ハイデッガーのものと似ていた。 [ 152 ]どちらもラッダイトではなかった。[ 152 ]電気機械と政治的支配の共謀についてのシュタイナーの推測は大胆だった。[ 152 ]
若い頃、シュタイナーは家庭教師をし、ベルリン労働者教育学校（労働者階級の成人を対象とした教育機関）[153]で歴史の講師を務めていた。[ 154 ]その後まもなく、彼は公開講演で教育に関する自身の考えを述べ始め、[ 155 ] 1907年のエッセイ『子どもの教育』でその集大成を迎えた。このエッセイの中で、彼は子どもの発達の主要な段階を説明し、それが彼の教育アプローチの基礎となった。[ 156 ]彼の教育観は、 19世紀後半にヨーロッパで盛んだったヘルバルトの教育学の影響を受けていた。[ 153 ] : 1362、1390ff [ 155 ]ただし、シュタイナーは、ヘルバルトが知性だけでなく意志や感情の教育の重要性を十分に認識していないと批判した。[ 157 ]
1919年、エミール・モルトはシュトゥットガルトのウォルドルフ・アストリアたばこ工場で従業員向けに講演するよう彼を招いた。これらの講演から最初のウォルドルフ学校が生まれた。1922年、シュタイナーはミリセント・マッケンジー教授がオックスフォードでこの目的のために招集した会議でこれらの考えを発表した。その後、 1924年にエレノア・メリーが組織したアントロポゾフィー・サマースクールでトーキーで教師養成コースを発表した。[ 158 ]オックスフォード会議とトーキーでの教師養成は、イギリスで最初のウォルドルフ学校の設立につながった。[ 159 ]シュタイナーの存命中に、彼の教育原理に基づく学校がハンブルク、エッセン、ハーグ、ロンドンにも設立され、現在では世界中に1000以上のウォルドルフ学校がある。
ベンジャミン・レイザーはシュタイナーを「型破りな教育者」と呼んでいる。[ 160 ]
1924年、農業の将来を憂慮する農民グループがシュタイナーに助けを求めた。シュタイナーは、化学肥料や農薬を使用せずに土壌の肥沃度を高める生態学的で持続可能な農業アプローチに関する一連の講演で応えた。[ 58 ]シュタイナーの農業思想はすぐに広まり、国際的に実践された[ 161 ]。バイオダイナミック農業は現在、ヨーロッパ[ 162 ]、北アメリカ、南アメリカ[ 163 ] 、アフリカ[ 164 ]、アジア[ 162 ]、オーストララシア[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]で実践されている。
「地球と宇宙の間の準神秘的な関係を回復することに基づくシュタイナーの『バイオダイナミック農業』は、第三帝国で広く受け入れられた（28）」[ 168 ]
バイオダイナミクスの中心的な側面は、農場全体を一つの有機体とみなし、したがって、自らの肥料や動物の飼料を生産する、ほぼ自給自足的なシステムであるべきだという考え方である。植物や動物の病気は、有機体全体の問題の症状とみなされる。シュタイナーはまた、種まき、除草、収穫などの農業活動のタイミングを、月や惑星が植物の成長に及ぼす影響を利用するようにすること、そして、非物質的な存在や元素の力と関わることを目的として、特定の方法で調製した天然素材を土壌、堆肥、作物に適用することを提案した。彼は、まだ自分自身が行っていないように、聴衆にそのような提案を経験的に検証するように促した。 [ 165 ]
2002年の新聞社説で、キール大学の農業研究者であるピーター・トロイは、バイオダイナミクスを疑似科学と特徴づけ、標準的な有機農業の原則を使用しても同様または同等の結果が得られると主張した。彼は、バイオダイナミクスの調合剤の中には、風水に似た錬金術や魔術に似ているものもあると書いた。[ 169 ]
1910年代後半から、シュタイナーは医師たちと協力して新しい医療アプローチを創り出そうとしていました。1921年、薬剤師と医師たちがシュタイナーの指導のもと集まり、ヴェレダという製薬会社を設立しました。ヴェレダは現在、自然療法に基づく医療製品や美容製品を世界中に販売しています。ほぼ同時期に、イタ・ヴェグマン博士はアルレスハイムに最初の人智学医療クリニック（現在のイタ・ヴェグマン・クリニック）を設立しました。人智学医療は80カ国ほどで実践されています。[ 170 ]これは疑似科学的でオカルト的な概念に基づく代替医療の一形態です。[ 171 ]
ジョゼフ・A・シュワルツはシュタイナーをインチキ者だとみなしている。[ 172 ]
シュタイナーは食事に関しては正しかったようだが、彼の前提は間違っていた。[ 173 ]
第一次世界大戦後しばらくの間、シュタイナーは社会改革に関する講演者として精力的に活動した。彼の基本的な社会思想を表明した嘆願書は広く出回り、ヘルマン・ヘッセをはじめとする当時の多くの文化人が署名した。
シュタイナーの社会改革に関する主要な著作『社会の刷新に向けて』の中で、彼は社会の文化、政治、経済の各領域が、それぞれ特定の役割を担いながら意識的に協力しつつも独立した存在として共に働く必要があると提唱した。すなわち、政治制度は民主的であり、政治的平等を確立し、人権を保護するべきであり、文化制度は科学、芸術、教育、宗教の自由で妨げられない発展を育むべきであり、経済制度は生産者、流通者、消費者が自発的に協力して社会のニーズに効率的に応えられるようにすべきである、というのである。[ 174 ]彼はこの責任分担を、これら3つの領域の相互独立という歴史的傾向を意識的に引き継ぐ重要な課題と捉えた。シュタイナーはまた、多くの具体的な社会改革案も提示した。
シュタイナーは、社会の幸福は根本的に個人と社会全体との間の相互関係に依存すると提唱した。
人々が協力して働くコミュニティの幸福度は、個人が自分の労働の成果を自分のものにしようとする割合が少なくなるほど高くなる。つまり、個人が自分の労働の成果を同僚に分配すればするほど、自分のニーズは自分の労働からではなく、他者の労働から満たされることになる。
—シュタイナー、『社会法の基本原理』[ 175 ]
彼はこのことの別の側面を、次のモットーで表現した。
健全な社会生活は、一人ひとりの魂という鏡の中に、コミュニティ全体がその姿を映し出し、そしてコミュニティの中で、一人ひとりの美徳が生き生きと息づいているときに見出される。
—シュタイナー、『社会法の基本原理』[ 175 ]
Cees Leijenhorstによれば、「シュタイナーは、資本主義と社会主義という二つの極端を避ける新しい政治・社会哲学のビジョンを概説した」[ 176 ] 。
エギル・アスプレムによれば、「シュタイナーの教えには明らかに権威主義的な響きがあり、『唯物論』、『自由主義』、そして文化の『退廃』に対するかなり粗野な論争を展開した。[...] 例えば、人智学医学は、既存の『唯物論的』（したがって『退廃的』）医学と対比するために発展した。」[ 177 ]
社会三位一体論は「曖昧な構想」と呼ばれてきた。[ 178 ]シュタイナーは覇権的な精神的エリートを主張した。[ 179 ]「シュタイナーの政治的提案は絶望的に非現実的で、まやかしのように思える。」[ 180 ]
シュタイナーは、第一ゲーテアヌムと第二ゲーテアヌムを含む17の建物を設計した。[ 181 ]スイスのドルナッハに建てられたこれら2つの建物は、重要な劇場スペースと「精神科学の学校」を収容することを目的としていた。[ 182 ]シュタイナーの建物のうち3つは、近代建築の最も重要な作品として挙げられている。[ 183 ] [ 184 ]
彼の主な彫刻作品は、彫刻家エディット・マリオンとの共同プロジェクトとして制作された高さ9メートルの木彫作品「人類の代表者」（1922年）である。[ 185 ]これは最初のゲーテアヌムに設置される予定だった。中央には「人類の代表者」という人間の姿があり、ルシファーとアーリマンという存在として擬人化された膨張と収縮という相反する傾向の間でバランスを取っている。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]これは、ミケランジェロの「最後の審判」とは意識的に対照的に、キリストを無言で非人格的な存在として描き、彼に近づく存在が自らを裁かなければならないように意図されていた。[ 189 ]この彫刻は現在、ゲーテアヌムに常設展示されている。
シュタイナーの黒板の絵は当時としては他に類を見ないもので、おそらく当初は芸術作品として意図されたものではなかっただろう。[ 190 ]シュタイナーの影響を強く受けたヨーゼフ・ボイスの作品は、シュタイナーの絵を芸術作品として捉える現代的な理解につながった。[ 191 ]
シュタイナーは1909年から1913年にかけて、『入門の門』、『魂の試練』、『境界の守護者』、『魂の目覚め』という4つの神秘劇を執筆した。これらはエドゥアール・シュレー、モーリス・メーテルリンク、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの秘教劇をモデルとしている。[ 192 ]シュタイナーの戯曲は、現在も様々な国の人智学団体によって上演されており、特にスイスのドルナッハでは（ドイツ語原典で）、ニューヨーク州スプリングバレー、イギリスのストラウドとストゥールブリッジでは（英語訳で）上演されている。
シュタイナーはマリー・フォン・ジーヴァースと共同で、演技、物語、詩の朗読に対する新しいアプローチも確立した。1924年に行われた彼の最後の公開講義は、スピーチとドラマに関するものだった。ロシアの俳優、演出家、演技コーチであるミハイル・チェーホフは、自身の演技法の重要な側面をシュタイナーの作品に基づいて構築した。[ 193 ] [ 194 ]
ルドルフ・シュタイナーは、マリー・フォン・ジーヴァースと共に、時に「目に見える言葉と歌」とも呼ばれるオイリュトミーの技法を発展させた。オイリュトミーの原理によれば、言葉のあらゆる側面（音（音素）、リズム、文法機能）、あらゆる「魂の性質」（喜び、絶望、優しさなど）、そして音楽のあらゆる側面（音色、音程、リズム、和音）に対応する原型的な動きや身振りが存在する。
シュタイナーは以下の団体の創設者であり指導者であった。
シュタイナーの秘教学校は、神智学協会や東方聖堂騎士団（Ordo Templi Orientis）を経て、「高位フリーメイソンに属する多くの汎智的およびオカルト的グループ」から直接的および間接的に起源を持つ。[ 199 ]シュタイナーはフリーメイソンの階級33と95を持っていた。 [ 200 ] OTOのメンバーであることに加えて、[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]シュタイナーはメンフィス・ミスライム儀式のドイツ副グランドマスターであった。[ 204 ] [ 205 ]シュタイナーは、フリーメイソンへの入会を許可したOTOの指導者テオドール・ロイスからすぐに距離を置いた。OTOが性魔術を行っていることが公に暴露されたため、そのような関係は不運だった。[ 206 ]シュタイナーのロッジはカーマ・スートラと香りの園を教えていた。[ 207 ]
1884年から1897年にかけて書かれたゲーテの科学作品に関する解説の中で、シュタイナーは、ゲーテの科学へのアプローチは本質的に理論やモデルに基づくものではなく、現象論的なものであると提示した。彼はこの概念を『ゲーテの世界概念に内在する認識論』（1886年）と『ゲーテの世界概念』（1897年）という数冊の本でさらに展開し、特に実験が主要な役割を果たした物理科学から、生物学的原型（Urpflanze）を見つけるために正確な知覚と想像力の両方が必要とされる植物生物学へのゲーテのアプローチの変容を強調した。彼は、ゲーテは動物界を適切に解釈し理解するために必要な科学的思考のさらなる変容を求めたが、完全には見つけることができなかったと仮定した。[ 208 ]シュタイナーは、ゲーテが人間の顎間骨を発見した際の進化論的思考の役割を強調した。ゲーテは、人間の解剖学は動物の解剖学の進化的な変容であると予想した。[ 208 ]シュタイナーは、ニュートンの粒子に基づく分析的な概念とは対照的に、ゲーテの色彩に関する質的な記述は光と闇の極性から総合的に生じると擁護した。
特定の有機形態は普遍的な原型からのみ進化しうるものであり、我々が経験するあらゆる有機体は、この原型の派生形態のいずれかと一致しなければならない。ここで、証明法は進化論的方法に置き換えられる。我々の目的は、外部条件が互いに特定の方法で作用し合い、それによって明確な結果をもたらすことを示すことではなく、特定の形態が特定の外部条件の下で原型から発展したことを明らかにすることである。これこそが、無機科学と有機科学の根本的な違いである。
—ルドルフ・シュタイナー、『ゲーテの世界観に内在する認識論』第16章「有機的自然」
ハマーが指摘するように、これは人智学が「最も多様な主題、つまり通常は科学の領域に属すると定義される事柄、しかしシュタイナーの根本的な二分法のために科学的批判から免れている事柄――農学、化学、薬理学、生理学、解剖学、発達心理学、天文学、物理学など」について広範な経験的主張を抱くことを意味する（ハマー 2004、227）。
様々な著者がゲーテ的科学を疑似科学と呼んでいる。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]ダン・デューガンによれば、シュタイナーは以下の疑似科学的主張の擁護者であった。
ルドルフ・シュタイナーによれば、主流の科学はアーリマン的である。[ 214 ]シュタイナーは特に社会学と経済学を激しく非難した。[ 215 ]「彼は科学的合理主義によって推進された世界を悪魔化した。」[ 216 ]
シュタイナーは「疑似科学」という議論を逆転させ、現実の精神的および超自然的な次元の存在に心を開いていない知識体系を「疑似科学」（「vermeintliche Wissenschaft」）として批判している。[ 217 ]
—コック・フォン・シュトゥックラート (2014)
シュタイナーは、知識と自由という哲学的問題に二段階で取り組んだ。1892年に『真理と知識』として増補版が出版された博士論文の中で、シュタイナーは、すべての知識は人間の意識には到達できない本質的な真理の表象であると主張するカントの哲学と、すべての影響は私たちがアクセスできる感覚的・精神的世界に見出すことができると仮定する現代科学との間に矛盾があると指摘している。シュタイナーは、カントの到達不可能な彼岸の哲学（「イェンザイツ哲学」）を、満足のいく哲学的見解を得る上での障害とみなした。[ 219 ]
シュタイナーは、世界は本質的には分割不可能な統一体であるが、私たちの意識がそれを感覚的に知覚できる現象と、思考によってアクセス可能な形式的性質とに分割していると仮定した。彼は思考そのものの中に、感覚では明らかにできないすべてを深く理解できるほどに強化され、深められる要素を見出した。このように、シュタイナーは、人間の経験において霊的世界と自然世界の分離として現れるものは、知覚と思考を分離する意識の構造によって生じる条件付きの結果であると考えた。これら二つの能力は、二つの世界ではなく、同じ世界に対する二つの相補的な見方を与えてくれる。どちらかが優位ではなく、両者が揃って初めて世界を完全に理解することができる。知覚について考えること（自然科学の道）と、思考の過程を知覚すること（霊的修養の道）によって、私たちの経験の二つの極の間に隠された内なる統一性を発見することができる。[ 122 ] :第 4 章シュタイナーにとって真理は、逆説的に客観的な発見であると同時に「人間の精神の自由な創造物であり、私たちが自ら生み出さなければ決して存在し得ないものである。理解の課題は、既に存在するものを概念的な形で再現することではなく、むしろ全く新しい領域を創造することであり、その領域は私たちの感覚に与えられた世界と共に現実の完全性を構成する。」[ 220 ]
『自由の哲学』の中で、シュタイナーは思考の中に秘められた可能性をさらに探求しています。自由は、思考という創造的な活動の助けを借りてのみ、徐々に近づくことができると彼は示唆しています。思考は自由な行為となり得ます。さらに、思考は私たちの意志を本能や衝動への従属から解放することができます。自由な行為とは、私たちが行動の動機を完全に意識している行為であると彼は示唆しています。自由とは、意識をもって自分自身の本質と世界の本質を深く探究する精神的な活動であり[ 221 ]、完全な意識をもって行動する現実的な活動です[ 122 ]： 133-4。これには、遺伝と環境の両方の影響を克服することが含まれます。「自由であるとは、自分の思考を思考できる能力を持つことである。それは単に身体や社会の思考ではなく、自分の最も深く、最も根源的で、最も本質的で精神的な自己、つまり自分の個性によって生み出される思考である。」[ 55 ]
シュタイナーはダーウィンとヘッケルの進化論的視点を肯定したが、それを唯物論的な帰結を超えて拡張した。彼は人間の意識、ひいてはすべての人間文化を、自然進化の産物であり、それが自己を超越するものと捉えた。シュタイナーにとって、自然は人間において自己意識を持つようになる。このように、シュタイナーによる人間の意識の本質に関する記述は、ソロヴィヨフのそれと非常に類似している。[ 222 ]
「シュタイナーは道徳的個人主義者だった。」[ 61 ]
シュタイナーは初期の著作ですでに「自然界と精神界」を一体のものとして語っていた。[ 65 ] 1900年以降、彼は精神界の具体的な詳細について講義を始め、1904年には体系的な解説の最初の著作である『神智学：人間生活と宇宙における霊的プロセスへの入門』を出版した。この本の出発点として、シュタイナーは自然科学的観察の方法を説明したゲーテの引用を取り上げ、[ 223 ]序文では、この本で取られた思考の流れが、彼の以前の著作『自由の哲学』と同じ目標につながることを明確にした。[ 224 ]
1903年から1908年にかけて、シュタイナーは雑誌『ルシファー・グノーシス』を運営し、イニシエーション、輪廻転生、カルマ、超自然世界の知識といったテーマに関するエッセイを発表した。[ 225 ]これらのエッセイの一部は後にまとめられ、『高次の世界を知る方法』（1904～1905年）や『宇宙の記憶』などの書籍として出版された。 1910年には『秘教科学概論』が出版された。重要なテーマには以下のようなものがある。
シュタイナーは、認識可能な客観的な自然界と精神界が存在し、精神界と非物質的存在の認識は、自己規律を含む自然科学に必要な訓練条件に匹敵する条件の下では、複数の観察者によって再現可能であることを強調した。このことに基づいて、自然科学とは根本的に異なる認識論的基盤を持つ精神科学が可能となる。彼は、自然科学はその方法において正しいが、感覚現象のみに焦点を当てているため一方的であり、神秘主義は内面と精神生活を探求しようとするものの、その方法において曖昧であると信じていた。人智学は、前者の体系的な方法を後者の内容に適用することを意図していた[ 226 ] [ 227 ]。
シュタイナーにとって、宇宙は非物質的な過程と霊的存在の創造的活動によって浸透され、絶えず変容している。人間がこれらの過程と存在の客観的な現実を意識するためには、その創造的活動を内面で創造的に実行し、再現する必要がある。したがって、客観的な霊的知識は常に創造的な内的活動を伴う。[ 65 ]シュタイナーはあらゆる創造的行為の3つの段階を明確にした。[ 122 ] :パートII、第1章
シュタイナーはこの時期以降の自身の研究を人智学と呼んだ。彼は、自身が提唱した霊的道は個人の自由と独立した判断に基づき、それを支えるものであると強調した。霊的研究の成果が現代の文脈で適切に提示されるためには、論理的に理解できる形式でなければならない。そうすることで、人智学研究の根底にある霊的体験にアクセスできない人々も、その結果を独自に評価することができる。[ 122 ]霊的訓練は、シュタイナーが人間の進化の全体的な目的と考えていた、愛と自由という相互依存的な性質の発展を支えるものである。[ 55 ]
人智学が提示する認識論は、科学以前の思考様式への退行を表している。[ 228 ]ウルリッヒは、シュタイナーの認識論は「合理化された神秘主義」であると述べている。 [ 229 ]他の者は、人智学は「中世の神秘主義に基づく難解な疑似科学」であると述べている。[ 230 ]別の著者は、それは「流行の神秘主義と、同じく流行の疑似科学を組み合わせたルドルフ・シュタイナーの革新的な教義」であると述べている。 [ 231 ]あるフランス人著者は、人智学は「疑似科学、秘教主義、神秘主義の巧妙な混合」であると書いている。[ 232 ]
シュタイナーは、学齢期から10歳まで祭壇奉仕者として過ごしたミサの儀式を高く評価しており、この経験は、無宗教の家庭生活とは対照的に、真に霊的なものとして彼にとって記憶に残るものとなった。[ 233 ]若い頃、シュタイナーは組織化された宗教と正式なつながりを持っていなかった。1899年、彼はキリストの存在との人生を変えるような内なる出会いを経験した。当時シュタイナーは38歳で、キリストとの出会いは、激しい内なる葛藤の後に起こった。シュタイナー自身の言葉を借りれば、「この経験は、ゴルゴタの神秘の霊的な臨在の中に立つことで最高潮に達し、最も深遠で厳粛な知識の祭典となった」。[ 234 ]その後、彼のキリスト教との関係は完全に個人的な経験に基づくものであり、したがって宗派に属さず、従来の宗教形態とは著しく異なっていた。[ 55 ]
シュタイナーの人智学は、ロシアの神学者パヴェル・フロレンスキーとセルゲイ・ブルガーコフに影響を与えた。[ 235 ]
カール・ラシュケはシュタイナーを「卓越したオカルト神学者」と呼び、シュタイナーは汎神論者であったと述べた。[ 236 ]ある福音派の著者も、シュタイナーが汎神論に近い存在であったことに同意している。[ 237 ]
シュタイナーは、キリストを地球の進化過程と人類史の唯一の要であり意味であり、楽園からの堕落を贖う存在として描写している。[ 238 ]彼はキリストを、特定の宗教的信仰に属するのではなく、すべての宗教を統一し、鼓舞する存在として理解していた。シュタイナーにとって「キリスト教徒」であるということは、両極端の間のバランス[ 238 ] : 102-3と自由の中で愛を顕現する能力の探求である。[ 55 ]
彼の理解における中心的な原則は以下の通りである。
シュタイナーの秘教的宇宙論では、人類の精神的発展は宇宙の宇宙論的発展と密接に結びついており、切り離すことはできません。自然界から人類が誕生するに至った進化の過程を継続し、キリストの存在は、自然界において創造的でありながら無意識的に作用する力に対する人間の意識を可能にする衝動をもたらします。[ 239 ]
ジェームズ・A・サントゥッチは、人智学は秘教的キリスト教に基づいていると述べている。[ 240 ]
シュタイナーのキリスト教観は、重要な点で従来のキリスト教思想と異なり、グノーシス主義の要素を含んでいる。[ 208 ]しかし、多くのグノーシス主義者とは異なり、シュタイナーはキリスト教時代の初めにイエスにおいてキリストが唯一かつ実際に肉体的に受肉したことを肯定している。
従来のキリスト教思想との相違点の中心的なポイントの一つは、シュタイナーの輪廻転生とカルマに関する見解に見られる。
シュタイナーはまた、キリストの受肉に関わったイエスの子供が2人いると主張した。1人はマタイによる福音書に記されているソロモンの子孫、もう1人はルカによる福音書に記されているナタンの子孫である。[ 174 ] [ 241 ] [ 242 ]この点に関して、彼は、この2つの福音書の系図には、ダビデからイエスまでの世代について、26人（ルカ）から41人（マタイ）の全く異なる祖先が挙げられているという事実に言及している。
モンティ・ウォルディンは、イエスの二人の子供という説は主流派キリスト教徒にとっては異端に聞こえると指摘している。[ 243 ]シュタイナーによれば、キリストは二度と肉体を持つことはない。[ 244 ]
シュタイナーのキリストの再臨に関する見解もまた独特である。彼は、これは物理的な再出現ではなく、むしろキリストの存在が非物質的な形で「エーテル界」、つまり霊的な視覚で見え、共同体生活の中で明らかになる形で、1933年頃からますます多くの人々に顕現することを意味すると示唆した。彼は、将来、人類はこの愛の精神を、それがどのように名付けられるかに関わらず、その真のあらゆる形で認識する必要があると強調した。彼はまた、伝統的な名前である「キリスト」が使用されるかもしれないが、この愛の存在の真の本質が無視される可能性があると警告した。[ 208 ]
アントロポゾフィーの教えはキリスト教グノーシス主義と呼ばれた。[ 49 ]実際、カトリック教会の公式見解によれば、アントロポゾフィーは「新グノーシス主義の異端」である。[ 50 ] [ 245 ] [ 246 ]他の異端論者も同意している。[ 51 ]ルーテル派（ミズーリ州）の弁証家であり異端論者であるエルドン・K・ウィンカーは、ロン・ローズの言葉を引用して、シュタイナーはケリントスと同じキリスト論を持っていたと述べている。[ 247 ]実際、シュタイナーは、イエスとキリストは分離した2つの存在であり、ある時点で融合したと考えていた。[ 248 ]これはグノーシス主義と解釈できるが、ドケティズムとは解釈できない。[ 248 ]なぜなら、「彼らはキリストが十字架刑の前にイエスから離れたとは信じていない」からである。[ 247 ]「シュタイナーのキリスト論は、ヨハネス・ヘムレーベン著『ルドルフ・シュタイナー：ドキュメンタリー伝記』（レオ・トゥワイマン訳、イースト・グリンステッド、サセックス：ヘンリー・ゴールデン、1975年）、96-100頁で、彼の思想の中心的な要素として論じられている。正統派キリスト教の観点から言えば、シュタイナーはキリストの本質に関する仮現説的理解と養子説的異端を融合させたと言えるだろう。」[ 249 ]古い学説では、シュタイナーのキリスト論はネストリウス派であるとされている。[ 250 ]エギル・アスプレムによれば、「しかし、シュタイナーのキリスト論は、かなり異端であり、公式の教会の教義とはほとんど相容れないものであった。」[ 241 ]
アンソニー・メラーズは、シュタイナーの聖書解釈は異端であると述べている。[ 251 ]
2人のドイツ人学者は、人智学を「20世紀で最も成功した『代替』宗教の形態」と呼んでいる。[ 252 ]他の学者は、人智学は「宗教的教義の地位を目指している」と述べている。[ 253 ]マリア・カールソンによれば、人智学は「疑似科学に基づいた一見論理的な神学を提供する」実証主義的な宗教である。[ 254 ]
スワルツ、ブラント、ハンマー、ハンソンらによると、人智学は宗教である。 [ 255 ]彼らはまた、それを「定着した新しい宗教運動」とも呼んでいるが、 [ 256 ]マーティン・ガードナーらはそれをカルトと呼んだ。[ 257 ]また、別の学者はそれを新しい宗教運動または新しい精神運動と呼んでいる。[ 258 ]すでに1924年には、人智学は「新しい宗教運動」および「オカルト運動」とレッテルを貼られていた。[ 259 ]他の学者も、それが新しい宗教運動であることに同意している。[ 260 ]ヘルムート・ザンダーによると、人智学の理論と実践の両方が宗教の特徴を示しており、ザンダーによると、ルドルフ・シュタイナーは異議を唱えないだろう。[ 261 ]ザンダーによると、シュタイナーの著書『Geheimwissenschaft（オカルト科学）』には、宇宙発生に関するシュタイナーの神話が含まれている。[ 262 ]ハマーは、人智学はオカルティズムを含む総合思想であると指摘している。[ 263 ]ハマーはまた、シュタイナーのオカルト教義は、ブラヴァツキー以降の神智学（例えば、アニー・ベサントやチャールズ・ウェブスター・リードビーター）と強い類似性があることにも気づいている。[ 264 ]
別の著者は、人智学が宗教であるかどうかという問いには「はい」または「いいえ」で答えることはできないと述べている。[ 265 ]また別の人物はそれを「キリスト教オカルトの一形態」と呼んだ。[ 266 ]人智学者のNCトーマスは、人智学が宗教であることを否定している。[ 91 ]ジョエル・ベヴァースルイスは、それが人智学者の主張であることを認めている。[ 267 ] 2人のマルクス・レーニン主義のドイツ人学者は、人智学は半宗教的であると述べている。[ 113 ]
ロバート・A・マクダーモットは、人智学はキリスト教薔薇十字団に属すると述べている。[ 268 ]ニコラス・グッドリック＝クラークによれば、ルドルフ・シュタイナーは「現代の神智学をグノーシス主義的なキリスト教、薔薇十字団、そしてドイツの自然哲学と融合させた」という。[ 269 ]彼はまた、人智学を古代グノーシス主義、特に「ヴァレンティヌス派プレローマのアイオーン」の[現代の]分派であると述べている。[ 270 ]ゲイリー・ラハマンは、シュタイナーは「キリスト教化された神智学」と「キリスト教化されたオカルト科学」を支持していたと述べている。[ 271 ]
マクダーモットによれば、「ルドルフ・シュタイナーは薔薇十字団キリスト教の伝統における秘教的教師であった[...]」。[ 272 ]
ジェフリー・アハーンは、人智学は広義の新グノーシス主義に属し、それを西洋の秘教主義やオカルト主義と同一視していると述べている。[ 273 ]
シュタイナーはグノーシス主義者だったのか？イエスでもありノーでもある。イエスというのは、彼がキリストの個人的な体験のための洞察と方法を提供したという点からである。私は彼の著作のこの側面を、彼の解釈の鍵として「私ではなく、私の中のキリスト」と定式化した。ノーというのは、彼がグノーシス主義の実践を新グノーシス主義の伝統に再確立しようとしていたわけではないという点からである。シュタイナーは、当時、聖性の二つの巧妙な敵、現代のグノーシス主義と現代のペラギウス主義について、フランシスコ教皇が最近表明した懸念をよく認識していた。[ 274 ]
—サムソン2023、180ページ
確かにシュタイナーはキリスト教の宇宙論的再解釈にグノーシス主義的要素を取り入れており、その多くはピスティス・ソフィアからのものであるが、シュタイナーは、世界はデミウルゴスによって支配されているとか、物質は悪であるとか、秘密の霊的知識を得ることでこの堕落した宇宙から逃れることができるなどと考えるような意味でのグノーシス主義者ではなかった。彼の思想構造をシリア・エジプトのグノーシス（Ahern 2010）に由来するものと特徴づけるのは言い過ぎであり、初期グノーシス主義キリスト教にはイエスを血肉を持った人間として適切に理解する概念がないと彼が批判していたという事実を軽視している。[ 275 ]
—ハドソン 2019、p.510
シュタイナーによれば、「キリストの役割は水瓶座の時代への移行を円滑にすることであり、一方グノーシス主義者にとってキリストの任務は人類を神から救うことであった」[ 276 ] 。
1903年から1910年の間にシュタイナーは複数のグノーシス主義の文書を出版したが、その出版社は正統派キリスト教を転覆させる意図を持っていた。[ 277 ]
エリザベス・ディプルは、ルドルフ・シュタイナーの体系は「新プラトン主義的、半グノーシス主義的、オカルト的人智学体系であり、神秘主義的キリスト教、薔薇十字団、そしてある種の心霊主義に忠誠を誓っている」と述べた。[ 278 ]
ハイナー・ウルリッヒによれば、シュタイナーの視点は「新プラトン主義的グノーシス主義者」の視点であった。[ 279 ]ガレス・ナイトもシュタイナーが新プラトン主義者であったことに同意している。[ 280 ]ブラントとハンマーはシュタイナーの人間学（精神、魂、身体）を新プラトン主義的であると述べている。[ 281 ]
カール・アブラハムソンは、シュタイナーがグノーシス主義的なキリスト像を提唱したと述べている。[ 282 ]
シュタイナーの神学は「罪による救済」であり、彼は善良なキリスト教徒がキリスト教の精神を殺していると非難している。[ 283 ]
カトリックの学者によると、人智学はニューエイジに属する。[ 11 ] [ 12 ]ジョージ・D・クリシデスもシュタイナーをニューエイジ、あるいは少なくともニューエイジの先駆者とみなしている。[ 13 ]ジョン・ポールは彼をニューエイジの哲学者とみなしている。[ 10 ]ニコラス・キャンピオンはシュタイナーはニューエイジのキリスト教徒だったと述べている。[ 14 ]キャンピオンは「人智学はおそらくニューエイジ運動の中で最も活気に満ちている」と述べている。[ 284 ]
シュタイナー自身はニューエイジではなかったとしても、[ 285 ]ある著者は「人智学は、今日ヨーロッパと北アメリカにおけるニューエイジ思想の多くを支える精神運動である」と書いている。[ 15 ]ロジャー・E・オルソンとドミニク・コリーライトも同意見である。[ 16 ] [ 17 ]ニューエイジ百科事典は、シュタイナーをニューエイジの著名人の一人として挙げている。[ 18 ]
ウォーター・ハネグラーフは「ニューエイジ」の2つの意味について論じている。シュタイナーは一方の意味には当てはまるが、もう一方の意味には当てはまらない。その違いは、ニューソートによって始められた心理化の欠如にある。[ 285 ]
1920年代、シュタイナーはベルリンの教会のルター派牧師フリードリヒ・リッテルマイヤーから、より現代的なキリスト教の形を作ることは可能かと尋ねられた。まもなく、リッテルマイヤーに賛同する人々が現れた。そのほとんどはプロテスタントの牧師や神学生だったが、ローマ・カトリックの司祭も数名含まれていた。シュタイナーは、思想の自由と宗教生活への個人的な関係を強調しながら、秘跡の霊的な力を刷新するための助言を与えた。彼は、カトリックとプロテスタントの宗教生活へのアプローチを新たに統合することを構想し、これを「現代のヨハネ的キリスト教」と呼んだ。[ 174 ]
その結果生まれた宗教改革運動は「キリスト教共同体」として知られるようになった。その活動は、教義や方針にとらわれず、キリストとの自由な関係に基づいている。男女を問わず聖職に就くことが認められており、聖職者は各自の霊的な洞察と創造性に基づいて自由に説教を行うことができる。
シュタイナーは、キリスト教の刷新に向けた運動は、リッテルマイヤーらが彼の人智学の活動とは無関係に創設した運動に対する個人的な支援の表明であると強調した。[ 174 ]この区別はシュタイナーにとって重要であった。なぜなら、彼は人智学を通して、信仰に基づくものではなく、科学に基づく霊性を創造しようとしたからである。[ 238 ]しかし、より伝統的な形態を求める人々にとっては、伝統的な宗教の刷新もまた、当時の重要なニーズであったことを彼は認識していた。
シュタイナーの著作は、幅広い分野の著名人に影響を与えてきた。その中には以下のような人物が含まれる。
オラフ・ハンマーは、一般的に秘教運動を厳しく批判しているものの、シュタイナーを「おそらく秘教の伝統の中で最も歴史的かつ哲学的に洗練された代弁者」と評している。[ 308 ]
アルベルト・シュヴァイツァー[ iii ]は、彼とシュタイナーに共通していたのは、「人間性の理想によって活気づけられた真の文化の出現のために働き、人々が真に考える存在になるよう促すという人生の使命を引き受けた」ことだと書いている[ 310 ] 。
アンソニー・ストールはルドルフ・シュタイナーの人智学について次のように述べている。「彼の信念体系は、あまりにも風変わりで、証拠に裏付けられておらず、明らかに奇妙であるため、合理的な懐疑論者はそれを妄想とみなさざるを得ないだろう。しかし、アインシュタインの思考による世界認識の方法は実験と数学的証明によって裏付けられたのに対し、シュタイナーの方法は極めて主観的で、客観的な裏付けを受け入れないままであった。」[ 209 ]
ロバート・トッド・キャロルはシュタイナーについて、「障害児を主流教育に組み込むといった彼の教育に関する考えの中には検討に値するものもあるが、知性よりも精神と魂を育成するという彼の全体的な計画は賞賛に値しない」と述べている。 [ 311 ]しかし、翻訳者たちは、ドイツ語のGeistは「心」または「精神」のどちらにも適切に翻訳できること、[ 312 ]そしてシュタイナーはこの用語を両方の意味で用いていたと指摘している。[ 313 ]
ルドルフ・シュタイナー生誕150周年を記念して、彼の芸術と作品の初の主要な回顧展「コスモス - 日常の錬金術」が開催された。ヴィトラ・デザイン・ミュージアムが企画したこの巡回展では、建築、家具デザイン、ダンス（オイリュトミー）、教育、農業（バイオダイナミック農法）への影響など、シュタイナーの生涯と業績の多くの側面が紹介された。[ 314 ]この展覧会は2011年にドイツのシュトゥットガルト美術館で開幕した。[ 315 ]
ドイツの精神科医ヴォルフガング・トレハーは、1966年の著書でルドルフ・シュタイナーを統合失調症と診断した。[ 316 ]スイスの精神科医C・G・ユングも同じ意見だった。[ 317 ]コリン・ウィルソンは、そのような診断にはある程度の妥当性があると認めた。[ 318 ]フランシス・X・キングは、シュタイナーについて他の人がそう述べていることは認めているが、シュタイナーが詐欺師だったという主張には同意しない。[ 319 ]ジョン・フランシス・モフィットは、「シュタイナーの典型的な分裂病的な言葉遣い」について語り、それを統合失調症の症状とみなしている。[ 320 ]カナダの精神科医ローリー・レズネックはこの診断に同意している。[ 321 ]以下の精神科医は診断に異議を唱えている：アンソニー・ストール[ 37 ] [ 321 ]ジョン・S・プライス、アンソニー・スティーブンス[ 322 ]ストールはシュタイナーが奇妙な信念を持っていたことを否定しなかったが、ストールは職業上の障害がある場合にのみ統合失調症と診断した[ 321 ]一方、プライスとスティーブンスにとっては、シュタイナーの倫理観が違いを生んだ[ 322 ] ]
シュタイナーはスイス警察の捜査を受け、精神的に正常ではないと判断されたものの、無害であると結論付けられた。[ 323 ]
一方、シュタイナーの過去および現在の批判者たちは、彼をせいぜいカントのヌーメノンの領域に到達したと信じていた妄想的で精神的に不安定だった疑似科学者と見なすか、最悪の場合はヒトラーと国家社会主義の基礎を築いた人物と見なしている。[ 324 ]
—アーロン・フレンチ（2025年）
リベラシオン紙はシュタイナーの主張を空想的な理論だと評したが、それが彼の支持獲得を妨げなかったとも指摘している。 [ 325 ] [ 326 ]
オラフ・ハンマーは、シュタイナーが透視体験の主張に基づいて霊的現象を調査するために科学的方法論を使用したという主張を科学主義として批判した。[ 308 ]シュタイナーは、霊的研究の観察は物理的現実の観察よりも信頼できる（そして何よりも一貫性がある）と考えていた。しかし、彼は霊的研究は誤りを含む可能性があると考えており、[ 327 ] : p. 618論理的に考えることができる人なら誰でも霊的研究者の誤りを訂正できる立場にあると考えていた。[ 328 ]
別の著者は、人智学は「グノーシス主義的科学主義」であると述べている。[ 216 ]
シュタイナーの著作には、普遍主義的、人間主義的な要素と人種的仮定の両方が含まれている。[ 42 ]これらの要素間の対比、さらには矛盾のため、ある評論家は「読者が人智学を人種差別的と解釈するかどうかは、その読者の関心事による」と主張している。[ 329 ]シュタイナーは、共通の言語と文化によって、各民族は独自の本質を持ち、それを魂または精神と呼んだ。[ 308 ]彼は人種を人類の精神的進化の物理的現れと見なし、時には19世紀の生物学、人類学、哲学、神智学に大きく由来する複雑な階層構造の観点から人種について論じた。しかし、彼は一貫して、人種、民族、性別、そして実際にはすべての遺伝的要因を、発達における個人的要因に明確に従属させた。[ 329 ]シュタイナーにとって、人間の個性は個人の独自の伝記に中心があり、個人の経験と発達は単一の人生や肉体の特性によって制限されるものではないと彼は信じていた。[ 92 ]
シュタイナーは、特定の民族、国家、民族を、批評家から人種差別的とみなされるような形で特徴づけることがあった。 [ 330 ]これには、ある民族や民族集団を繁栄している、他の民族や民族集団を後進的、あるいは退化または消滅する運命にあると描写することが含まれる。[ 329 ]彼は、異なる民族の精神的進化について明確に階層的な見解を示し、[ 331 ]時には、そして一貫性なく、白人種、ヨーロッパ文化、ゲルマン文化を20世紀初頭の時点で人類進化の頂点を表していると描写したが、それらは将来の文化に取って代わられる運命にあるとも述べている。[ 329 ]
シュタイナーは生涯を通じて、世界中のすべての人々の精神的な一体性を一貫して強調し、人種的偏見を厳しく批判した。彼は、いかなる人種、民族、国家、宗教的所属よりも、個人の本質が上位にあるという信念を表明した。[ 57 ] [ 174 ]人種や民族は一時的で表面的なものであり、個人の本質的な側面ではないという彼の信念は、各個人が連続する人生でさまざまな民族や人種に転生し、したがって私たち一人ひとりが多くの民族や人種の遺産を自分の中に持っているという彼の確信に部分的に根ざしていた。 [ 329 ] [ 332 ]晩年、シュタイナーは、人種は将来の世代にとって残された意味を急速に失うだろうと予測した。[ 329 ]シュタイナーの見解では、文化は普遍的であり、明確に民族に基づくものではなく、彼は帝国主義を激しく批判した。[ 333 ]
シュタイナーは、自身の倫理的個人主義の文脈において、「人種、民族、民族性、性別」を、個人が当てはまることを選択する可能性のある一般的な記述可能なカテゴリーであるが、自由な人間はそこから自らを解放することができるし、実際に解放するだろうと考えていた。[ 92 ]マルティンスとヴカディノヴィッチは、アントロポゾフィーの人種差別を、ファシズムの物質主義的でしばしば悪意のある人種差別とは対照的に、精神的で父権主義的（つまり慈悲深い）であると述べている。[ 334 ]
シュタイナーはイタリアのファシズムに影響を与え、ファシズムは「彼の人種主義的で反民主主義的な教義」を利用した。[ 335 ]ファシスト大臣のジョヴァンニ・アントニオ・コロンナ・ディ・チェーザロ（「人智学公爵」というあだ名で呼ばれ、ベニート・ムッソリーニ政権に参加した後、反ファシストになった[ 336 ]）とエットーレ・マルティノーリは、ルドルフ・シュタイナーへの共感を公然と表明している。[ 335 ]オカルト的な親ファシストURグループのメンバーのほとんどは人智学者だった。[ 337 ] [ 338 ] [ 339 ]
ペーター・シュタウデンマイヤーは、ルドルフ・シュタイナーを、そのような立場を「決して否定したり後悔したりしなかった」極端な汎ドイツ民族主義者だと評している。 [ 340 ]彼は、「シュタイナーは民族主義的なワーグナー・クラブのメンバーだった」と指摘しているが、[ 341 ]シュタイナーの著作は「350巻以上にも及ぶが、人種や民族の問題に関して、内部に広範な矛盾や一貫性のなさがある」とも述べている。[ 342 ] [ 343 ]ホアキン・ムニョスによれば、唯物論的観点（つまり輪廻転生なし）では人智学は人種差別的だが、精神的観点（つまり輪廻転生必須）では人種差別的ではない。[ 344 ]新宗教運動と西洋秘教の専門家であるスウェーデンの名誉教授オラフ・ハンマーは、シュタウデンマイヤーの著作のレビューの中で、シュタイナーの教えの人種差別的で反ユダヤ的な性格は、「精神的な人種差別」であっても否定できないと述べている。[ 345 ]クリスティーナ・ブラクもまた、人種問題に関するシュタイナーの矛盾を指摘している。[ 346 ]
シュタイナーが文学評論家として最もよく知られていた時期には、彼は反ユダヤ主義のさまざまな形態を攻撃し、当時の最も著名な反ユダヤ主義者の何人かを「野蛮」で「文化の敵」と批判する一連の記事を発表した。[ 347 ] [ 348 ]しかし対照的に、シュタイナーはユダヤ人が住んでいる国々に完全に同化することをも推進し、ユダヤ人の文化的および社会的生活は現代において関連性を失っており[ 349 ]、ユダヤ教の存続は「歴史の誤り」であると示唆した。[ 350 ]シュタイナーは、同時代のテオドール・ヘルツルのシオニスト国家の目標、そして実際には民族によって決定されるあらゆる国家を批判した。彼は民族性を社会生活と市民的アイデンティティの時代遅れの基盤と考えていたからである。[ 351 ]
エリック・クーランダーによれば、「シュタイナーは、ヒュッベ＝シュライデンやハルトマンとともに、人種差別的で反ユダヤ主義的なグイド・フォン・リスト協会に所属していた。実際、多くの人智学者にとって、『ユダヤ人であること』は精神的進歩のまさに正反対であり、現代の堕落の極みを意味していた。」[ 352 ]クーランダーは、神智学と人智学の理論が後に国家社会主義によって「取り込まれた」と考えている。[ 353 ]
シュタイナーは、カール・ハイゼ著『協商フリーメイソンリーと世界大戦、1919年』の出版資金を提供し、序文を執筆した。この本は、シュタイナー自身の考えを部分的に基にしており[ 354 ]、「反フリーメイソンリーと反ユダヤ主義の古典的著作」と呼ばれている[ 355 ] 。この出版物は、第一次世界大戦はフリーメイソンとユダヤ人の共謀の結果であり、その目的はドイツを破壊することであったという陰謀論を広めた。この著作は後にナチ党によって熱狂的に受け入れられた[ 356 ] [ 357 ] 。
シュタイナーが提唱した陰謀論はそれだけではなかった。彼はフリーメイソンがイエズス会と共謀してカスパー・ハウザーに関する真実を隠蔽したと非難した。[ 358 ]
シュタウデンマイヤーによれば、シュタイナーは「反ユダヤ主義的な見解と親ユダヤ主義的な見解を同時に抱いていたこともあった」という。[ 346 ]
英語圏の読者にとって重要な障害の一つは、シュタイナーの著作の翻訳版から人種差別的および反ユダヤ的な箇所を削除するという人智学的な傾向である。[ 359 ] [ 360 ]
—ピーター・シュタウデンマイヤー (2009)
ルドルフ・シュタイナーの個人蔵書（約1万点）は、彼の死後1世紀を生き延びた。第二次世界大戦中は19のカテゴリーに分類され、最近では25のカテゴリーに分類された。蔵書はスイスのドルナッハに保管されている。蔵書の大部分（85%以上）はドイツ語だが、23の言語が網羅されており、英語の蔵書は約500点ある。[ 10 ] [ 361 ]
シュタイナーの全集の標準版は約 422 巻からなります。これには、彼の著作 (書籍、エッセイ、戯曲、書簡) 44 巻、6000 を超える講演、および彼の芸術作品 (建築、素描、絵画、グラフィック デザイン、家具デザイン、振付など) を記録した約 80 巻 (一部は現在も制作中) が含まれます。[ 362 ]特に彼の建築作品は、全集以外にも広範囲にわたって記録されています。[ 150 ] [ 149 ]
広い用語に含まれることを拒否するとしても、3 つの主要な流れを非常に真剣に受け止める必要がある。それらは、ルネ・ゲノンのタリカまたは知的スーフィズムの一派、ルドルフ・シュタイナーの人智学、そしてジョルジュ・イワノビッチ・グルジェフが考案した「作品」です。
水瓶座の時代がニューエイジ運動でこれほど注目されているのは、主に神智学、心霊主義、人智学、そしてそれらの秘教的な前身の影響によるものです。
人智学――今日、ヨーロッパや北米におけるニューエイジ思想の多くを支える基盤となっている精神運動。
今やそれはアメリカのニューエイジ運動に大きな影響を与えたものとして認識されるべきである。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年3月現在非アクティブです（リンク）ルドルフ シュタイナー ― 普遍的天才であり世界の救世主として自らに課した義務の 1 つとしてのみ、グルである―
「人智学の指導者」ルドルフ・シュタイナー
今や、ベローはシュタイナーを通して、神秘主義的な師を見つけたようだ。
歳にして、彼はルドルフ・シュタイナーやグルジェフといった他のグルたちよりも長生きしていた。
を一種のグルとして頼りにすること
シュタイナーは1890年にワイマールに移り、1897年までそこに滞在した。彼は給料の低さと退屈な文献学の仕事にひどく不満を漏らしたが、ワイマール滞在中に主要な哲学的著作を書く時間を見つけた。シュタイナーは、自身の哲学研究によってドイツ語圏の大学で教授職を得られるという大きな期待を抱いていたが、それは叶わなかった。特に、彼の主要な哲学著作である『
自由の哲学』は
、彼が期待していたほどの注目と評価を得られなかった。
最も広い意味では、これは教義的な信仰（
ピスティス
）や何らかの儀式的実践ではなく、霊的な知識（ギリシャ語：
グノーシス
）や知恵（
ソフィア
）が最高の霊的達成への主要な道であると説くあらゆる霊的教えを指します。
神智学は、大陸の姉妹である人智学とともに、ヒンドゥー教の装いをまとった純粋なグノーシス主義である。
ユングとシュタイナーはどちらも古代のグノーシスに精通しており、どちらもその伝達方法におけるパラダイムシフトを構想していた。
結局のところ、神智学は異教であり、人智学はキリスト教的な現代グノーシスの一形態である。
神智学と人智学は、精神と物質の二元論を前提としている点で、根本的にグノーシス主義的な体系である。
グノーシス主義はしばしば奇妙で突飛なものと見なされてきたが、確かに同時代の文脈で考察するまでは容易に理解できるものではない。しかし、それは単なる言葉遊びや思想遊びではなく、人類の本質と運命、悪の問題、人間の苦境といった現実の問題を解決しようとする真剣な試みであった。グノーシス主義者にとって、それは悪夢から目覚めたかのように、解放と喜びと希望をもたらした。後に派生したマニ教は、一時的に世界宗教となり、中国にまで及んだ。また、ボゴミル派やカタリ派といった中世の運動にも、少なくともグノーシス主義の要素が見られる。グノーシス主義の影響は、ウィリアム・ブレイクやW・B・イェイツなどの現代文学の様々な作品に見られ、ブラヴァツキー夫人の神智学やルドルフ・シュタイナーの人智学にも見られる。心理学者C・G・ユングは生涯にわたりグノーシス主義に関心を寄せ、ナグ・ハマディ文書の一つ（ユング文書）は一時期、チューリッヒのユング研究所に所蔵されていた。
一般的に「グノーシス主義」とは、プロティノスのような新プラトン主義者やイレーナイオスやテルトゥリアヌスのような教父によって戦われた初期キリスト教の異端を指すが、1920年代のドイツでは、神智学教育者ルドルフ・シュタイナー（シュタイナーの「ルシファー・グノーシス」）やシュテファン・ゲオルゲからヴァルター・ベンヤミン、そして（より限定的ではあるが）エルンスト・ブロッホに至るまで影響力を持つ文化現象を指す（Lazier 28、29、32）。
ソロヴィヨフの同時代人たちは、生前、グノーシス主義に関する多くの研究の出版や、考古学者や比較宗教学者の熱心な活動を目にしただけでなく、異教とキリスト教の両方の現代グノーシス体系全体の創造も目撃した。ここで、前述のブラヴァツキー夫人の新仏教神智学と、ルドルフ・シュタイナー博士（1861-1925）の「キリスト教神智学」（大文字のT）は、いずれも現代グノーシス主義の教義であることに言及できるだろう。シュタイナー博士は後に講演の中で、ソロヴィヨフを東西間の仲介者であり、エーテル界におけるキリストの到来というシュタイナー自身のビジョンを予見した真の透視能力者として語り、西洋の人智学者たちはソロヴィヨフに関する書籍を執筆した（アレン341-43）。3
シュタイナーの教えは、ヴァレンティヌス派プレローマのアイオーンが9重のディオニュソス的階層と東洋神智学の7つの体系の両方に再び現れるグノーシス派キリスト教の一形態を反映し続けていた（Ahern 2009: 168–180; Reaugh Smith 2001、第1巻: 550-677）。
アントロポゾフィーは東洋の精神性からグノーシス主義的キリスト教の精神性へと重点を移し、数々の代替的な改革運動を生み出すことになった。
現代の神智学とグノーシス主義キリスト教、薔薇十字団、ドイツの自然哲学を融合させた。
新プラトン主義、半グノーシス主義、オカルト的人智学体系[...]神秘主義的キリスト教、薔薇十字団、および特定の形態の心霊主義への忠誠[...]
カトリック教義の厳密な解釈によれば、人智学は「新グノーシス主義の異端」である[例えば、ジンメル第1巻、631頁参照]。
一方には、進化した神智学のいわゆる過剰さやオリエンタリズムを拒否し、その形而上学、特にグノーシス主義とヘルメス主義の遺産の回復を真剣に重視する、いわゆる西洋グループが存在する。これらのグループは、イシス・アンヴェイルドの後に高まったインドとその神秘への愛は、西洋グループにとって不幸なことだったと考えている。このカテゴリーには、いくつかのネオ・グノーシス主義とネオ・薔薇十字団のグループがある。ルドルフ・シュタイナーの人智学もこのカテゴリーに属する。他方には、一般的に主流の伝統では受け入れられていないマスターからの新しい啓示に基づく、「新しい啓示」神智学の分裂と呼ばれるものがある。このグループには、アリス・ベイリーのグループ、「アイ・アム」、そしてある意味ではマックス・ハインデルの薔薇十字団が含まれる。
戦後ドイツで最も急速に成長したカルトである人智学協会の創設者、故ルドルフ・シュタイナー... 有機農業運動と密接に関連しているのは、アトランティスとレムリアに関する著作に関連して以前にも触れたルドルフ・シュタイナーによって創設されたドイツの人智学カルトである。... 本質的に、人智学者の土壌へのアプローチは、人体へのアプローチと同様で、ホメオパシーの一種である。（ヤドリギが適切に調製されると、「エーテル力」を吸収し、「アストラル体」を強化することによって癌を治す方法については、シュタイナーの『人智学医学研究の概要』（英語訳、1939年）を参照。）彼らは、ホメオパシーの「純粋主義者」の薬のように、化合物の物質的な部分が何も残らないほど希釈された特定の神秘的な調合物を土壌に加えることで、土壌をより「動的」にすることができると信じている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）批評家が指摘しているように（例：シャーマー 2002、32）、宗教と疑似科学がごちゃ混ぜになっている。どちらがどこで終わりどちらが始まるのかを見分けるのは難しいが、我々の目的においてはそれはそれほど重要ではない。
オーストリアの哲学者でオカルティストのルドルフ・シュタイナー（1861年 - 1925年）は、アストラル投射によってアカシックレコードを読むことができると主張した。... 目撃者の逸話的な証言を除けば、アストラル投射能力、他の次元の存在、アカシックレコードの存在を示す証拠はない。
神秘的でナンセンスな人智学医学とはどのようなものかを知るために、私は当事者である人智学医学医師協会が患者向けに発行したパンフレットから直接引用するのが好きだ。
デューガンの見解では、シュタイナーの理論は単なる「カルト的な疑似科学」である。
彼らが迫害されているとか殉教者コンプレックスを持っているというよりは、他人が知らない、あるいは拒絶する秘教的な知識を持っていることに喜びを感じ、周縁や外側にいることを楽しむタイプの性格を持っているということだ。ルドルフ・シュタイナーのバイオダイナミック農法の信奉者は特にこの症候群に陥りやすい。彼らは自分が正しいと確信しており、遺伝子組み換え食品などに反対することに大きな喜びを感じている。
このような分野の例としては、シャーマニズムなどのさまざまな形態の「代替療法」や、人智学のような秘教的な世界観などが挙げられる。このため、このような分野で生み出される「代替知識」は、標準的な疑似科学の知識と同様に幻想であると疑わざるを得ない。
どちらも「実証主義的宗教」であることが判明し、疑似科学に基づいた一見論理的な神学を提供している。
的な観点から言えば、単に曖昧な推論の例を表しているにすぎない。
アトランティスは彼らの宗教的世界観の不可欠な一部を形成しているため、より重要な意味を持つ。
シュタイナーの見解では、「通常の歴史」は「外部の証拠に限定されている」ため、「直接的な霊的知覚」には到底及ばない。22実際、人智学者にとって、「慣習的な歴史」は「オカルト研究に対する積極的な障害」となる。23
私が自分自身に課した認識上の課題を次のように定式化した。シュタイナーは、あるページではカント的認識論（基本的に知識には限界があるという考え）に対して強力かつ独創的な批判を展開しているのに、別のページでは、敬意を表しつつも、全く突飛で、さらに言えば、古代アトランティスの生活について検証不可能と思われる発言をしているという事実を、どう説明すればよいのだろうか？
シュタイナーにとって、自分のスピリチュアルなオタクぶりを過剰に共有するだけでは十分ではなかった。彼は証拠に基づく研究と科学的方法の基本を弱体化させることにも熱心だった。1911年に出版された彼の偽史『アトランティスとレムリアの沈んだ大陸、その歴史と文明』は、歴史という正当な学問分野に対する自己都合的な攻撃から始まっている。彼は、新たな証拠に直面したときに学者の意見が変わるという考えを嘲笑し、何が起こったかという永遠の真実は瞑想を通してのみ到達できると主張する。
教祖の見解の神話化を強化する。
彼は多くの労働者大学や、ジョルダーノ・ブルーノ連合（合理主義的で反宗教的な組織）で哲学史について講義を行っていた。
仕事が見つかることを期待していた（実際には得られなかったのだが）、シュタイナーはすぐにその招待を受け入れた。
哲学者
でもなかった
。彼の神智学や人智学、特にヴァルドルフの人文主義は疑似科学、せいぜい教育法とみなされ、哲学体系とはみなされなかった。シュタイナーの資格は大学レベルの専門的な仕事ではなかった。[...] ドイツの主流の学問界は彼を「教師の悪い独学者」や「ジプシー知識人」と呼んだ。144
社会
の周縁にいる実践者には珍しくないことだが、彼は階級反逆罪で告発された。
、学界から敬遠されるだろうと分かっていながらも、彼は1902年に自らの霊的な観察について公然と語り始めることを決意した。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)。1920年代までには、グノーシス主義（この用語）には、合意された意味の痕跡はほとんど残っていなかった。グノーシス主義が何らかの形で復活したという認識は多くの人々に共有されていたが、それが何を意味するのかは議論の余地があった。特に、型破りな教育者ルドルフ・シュタイナーに影響を受けたオカルト界の人々の中には、この新しい時代を熱狂的に歓迎する者もいた。
テイルス エルゲンゼンドとテイルス エルセッツェンド ツアー コンベンションネレン メディジンErnst、Edzard (2008)で引用。 「アントロポゾフィー医学: 批判的分析」。MMW Fortschritte der Medizin。150 (補足 1): 1–6 . PMID 18540325。
シュタイナーは、資本主義と社会主義という二つの極端を避ける、新しい政治・社会哲学の構想を概説した。
高位フリーメイソンに属する多くの汎哲学的およびオカルト的グループ。
しかし、アインシュタインの思考による世界認識の方法は実験と数学的証明によって裏付けられたのに対し、シュタイナーの方法は極めて主観的で、客観的な確認を受け入れないままであった。
ヴァルドルフ学校では、人智学的な疑似科学が容易に見られる。「ゲーテ的科学」は、「教条的」理論を持たず、観察のみに基づいているとされている。観察は仮説との関連なしには意味をなさないため、生徒たちはシュタイナーの世界観へとさりげなく誘導される。一般的に受け入れられている科学からの典型的な逸脱としては、ゲーテがニュートンの色理論を否定したという主張、シュタイナー独自の生理学における「三重」体系、そして「心臓はポンプではない」（血液は自ら動くとされている）という繰り返し唱えられる教義などが挙げられる。
シュタイナーはアイザック・ニュートンよりもヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの色彩理論を支持し、相対性理論を「輝かしいナンセンス」と呼んだ。天文学においては、惑星の運動は惑星に宿る霊的存在間の関係によって引き起こされると説いた。生物学においては、生気論を唱え、細菌説に疑問を呈した。
自然科学の全内容はアーリマン的であり、生命が宿ったときにのみアーリマン的性質を失う。
そして、霊的な科学ではない限り、すべての外的科学はアーリマン的である。
医学は、身体を単なるメカニズムとして扱い、エーテル構造、つまり目に見えない力とエネルギーの場について知識も関心も持たないという点で、アーリマン的である。エーテル構造は、しばしば病気の根源であることが判明している。
シュタイナーは、ゴンディシャプールのこの死んだ知恵がヨーロッパに広がり始めたとき、アーリマン的、あるいはアーリマンに影響を受けた自然科学が出現し始めたことを強調した。
科学は客観的である限りアーリマン的であり、キリスト教神秘主義は主観的である限りルシファー的である。
さらに悪いことに、アーリマン勢力は今や西洋人を説得して「社会科学」というナンセンスな分野を作り上げ、未来の反キリストの「科学的迷信」を広めるもう一つの手段として利用している。シュタイナーによれば、社会学のような邪悪な実証主義の戯言を推進する主犯格は、比較的最近になって世界に登場した経済学者であった。
・シュタイナーの革新的な教義は、流行の神秘主義と、同じく流行の疑似科学を組み合わせたものであった。
疑似科学の融合、神秘主義と神秘主義の融合
「卓越した」オカルト神学者
{{cite journal}}: CS1 maint: postscript (リンク)派キリスト教徒にとっては異端的な見解。
年にカトリック教会によって非難された。
ケリントスのキリスト論は、ルドルフ・シュタイナー（1912年に人智学協会を創設）や、デイヴィッド・スパングラー、ジョージ・トレヴェリアンといった現代のニューエイジ作家のキリスト論と著しく類似している。これらの人物は皆、キリストは洗礼の際に人間のイエスに降臨したと述べている。しかし、彼らはキリストが磔刑前にイエスから離れたとは信じていない点でケリントスと異なっている。12
それにもかかわらず、彼は人間であるイエスと神のロゴスとしてのキリストを区別しました。
産物でもなく、キリストとイエスを区別するというネストリウス派の誤りを再現している。洗礼において、神の子は人の子の上に降臨した。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）で最も成功した『代替』宗教の形態」と評している。
2. 内部関係者は、人智学が宗教であることを日常的に否定し、例えば哲学的視点や科学の一形態として特徴づけることを好むことが注目される。しかし、学術的な観点から見ると、人智学には、通常宗教と結びつけられる要素がすべて揃っている。例えば、通常は目に見えない存在の精神的次元を直接的に洞察したという主張に基づいて地位を築いたカリスマ的な創始者、私たちの生活に影響を与えるとされる文化的に想定された多数の超人的存在、死後の世界の概念、正典となる文書や儀式などである。現代において、自分たちが属する運動が宗教とは何の関係もないと否定する宗教は珍しくないが、その理由はこの記事の範囲を超える問題である。
科学的であることは、一部の新宗教運動の信奉者にとって非常に重要であるため、彼らは宗教というレッテルを激しく拒否する。例えば、人智学は、通常は目に見えない存在の精神的な次元への直接的な洞察力、私たちの生活に影響を与えるとされる文化的に想定された多数の超人的存在、死後の世界の概念、正典、そしてさまざまな儀式に基づいて地位を築いたカリスマ的指導者によって創設された。しかし、多くの人智学者は、自分たちの運動を科学または知識への道と表現し、尋ねられたときには、人智学が宗教運動であることを否定する。
学者の視点から見ると、人智学は宗教によく見られる特徴、特に超人的存在（天使など）、超人的領域への洞察力があるとされるカリスマ的創始者（シュタイナー自身）、儀式（例えばオイリュトミー）、そして正典（シュタイナーの著作）といった概念を示している。しかし、内部者の視点から見ると、「人智学は宗教ではなく、宗教の代替となることを意図したものでもない。その洞察は宗教的実践を支え、照らし、あるいは補完するかもしれないが、信仰体系を提供するものではない」（ウォルドルフ学校のウェブサイト www.waldorfanswers.com/NotReligion1.htm、2011年10月9日アクセス）。宗教を構成するものについての学者の視点と内部者の視点の対比は、この主張の決定的な根拠によって強調されている。ウェブサイトは、人智学には霊的な教師も信仰も存在しないと述べて、人智学は宗教ではないと主張しているが、その際にシュタイナーの著作への言及を加えており、結果としてシュタイナーは疑う余地のない権威者として機能している。
したがって、アントロポゾフィーは、内的視点から見ると、断じて宗教ではない。
、多数の霊的存在への信仰など、通常宗教に関連付けられる特徴がある（Toncheva 2015、73–81、134–135）。しかし、その信奉者は、それが宗教であることを断固として否定し、代わりに精神科学、Geisteswissenschaftであると主張している（Zander 2007、1：867）。
人間の哲学的および科学的知識に基づく宗教である人智学の教えを教育に適用すること。
は宗教体系を発展させた。
一部の「世俗主義者」は、西洋のスピリチュアリティのニューエイジ型や、ホリスティック教育や共同体教育を含むその文化的・実践的側面にも惹かれている。21人智学と同様に、ニューエイジ運動は「代替宗教」または「宗教後の宗教」である。シュタイナーの教育やその他の問題に関する見解は、ニューエイジの文化的・精神的多元主義に容易に取り入れることができる。
人智学と名付けた独自の宗教を創始した。
神との人間的な体験に焦点を当てている点で、宗教や神秘主義と重なる部分があるが、その重点は、原理的には達成が難しい精神的な知識にある。
シュタイナーは今日ではヴァルドルフ学校に影響を与えた思想家として最もよく知られているかもしれないが、彼の思弁的な宗教思想は幅広い芸術家、思想家、宗教指導者に影響を与えた。1900年に神智学を受け入れた彼は、独自の思想体系である人智学を開発し、1912年にそれを中心とした協会を設立し、1925年に亡くなるまで教育、医学、健康、宗教に関する大胆なアイデアを推進した。シュタイナーはゲーテを自身の作品の中心に据え、スイスにある本部、彼が設計した近代建築の傑作をゲーテアヌムと名付けた。88マズダズナンと同様に、シュタイナーの思想は19世紀の心霊主義、人種理論、精神性、思弁的宇宙論の要素を組み合わせたものであった。シュタイナーはまた、1917年に戦争を非難し、シュタイナーの個人的信仰と自由に関する思想の一部を反映した新しいキリスト教会、キリスト教共同体（ Christengemeinschaft）を設立した、ベルリンで人気の牧師フリードリヒ・リッテルマイヤーにも相談した。89
シュタイナーによって創設された宗教宗派である人智学に基づいている。
・シュタイナーやルドルフ・フォン・ラバンなどの宗派やカルトの創始者...
/カルト
[...] 彼が創設した新しい宗教運動である人類学の制度的な範囲を超えて影響力を持ち続けている。
したがって、私の結論は、アントロポゾフィー全体を、慣習的な意味での宗教運動と見なすことは全く異論がないということである。ただし、これはアントロポゾフィー実践者自身が用いる内的用語ではない。
世紀初頭の秘教的および新宗教的教師の中でも、シュタイナーは文化生産の特別な価値を鋭く認識しており、その活動にたゆまぬエネルギーとかなりの（アマチュアおよびプロの）技能と業績をもって取り組んだ。
世紀のノルウェーで最も成功した新宗教運動
資料の分析に基づくと、「宗教の創始者と教師」という2つの用語が、シュタイナーの宗教的権威の最も重要な要素を表す概念であると私は考えている。
シュタイナーによる、キリスト教の影響を強く受けた神智学。
薔薇十字団キリスト教の伝統における秘教的な教師であり、意識の進化に関する包括的かつ詳細な説明を提示し、その背景として、現代における思考、感情、意志の変革を訴えた。
このグノーシス主義のキリスト原理は、根拠のない[...]のバランスをとる。
イツァーは、知的に18世紀の啓蒙思想に最も近いと感じていた。
Eingeordnet は、ヒトラーとシュタイナーの精神病学における精神疾患の分類と統合失調症の分類に関する情報を提供します。
もしシュタイナーがヘーゲルと同じ意味で病気だったとしたら、そしておそらくキリストやプラトンもそうだったとしたら（誇大妄想、激しい幻覚など）、病気は確かに奨励され、育てられるべきである。
運命の槍
』（ロンドン：ネヴィル・スピアマン、1972年）全体を通して見られるが、特に後半の章では、シュタイナーはヒトラーの「黒人」幹部から憎まれ攻撃された「白魔術師」として描かれている。ハウは『ウラニアの子供たち』（209ページ）で、ヴォルフガング・トレハーの精神病理学『ヒトラー、シュタイナー、シュレーバー：病者の精神の現象学への一考察』（1966年）も推薦しており、この著作は「統合失調症患者によく見られる誇大妄想と、精神疾患を患う人々が預言者の衣をまとう傾向」を探求している。トレハーは、「多くの占星術師やオカルティストは、診断されていない統合失調症患者である。症状としては、自分が極めて重要な科学的、哲学的、文化的発見をしたという執拗で強迫的な信念、聴衆と自分の『メッセージ』を伝える機会への強迫的な欲求、（自分の『患者』に対する）残虐性、個人的な『宗派』の創設、自分の天才性に対する過剰な信念などが挙げられる」と結論付けている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年3月現在非アクティブです（リンク）惑星の神々を含む肉体を持たない霊の存在を信じていたルドルフ・シュタイナーに会ったとき、ユングはシュタイナーを統合失調症患者だと決めつけた。[...] 実際、ユングはルドルフ・シュタイナーに会ったとき、彼を統合失調症患者だと決めつけた。
シュタイナーは単なる統合失調症患者、つまり多くの人を欺いた妄想的な体系の創始者、あるいは詐欺師だったと考える人もいる。私は最後の見解は到底受け入れられない。シュタイナーの業績と人生は、彼が教えたことすべてを心から信じていたことを示している。
快適な状況を享受し、人智学を愛する人々は、アウスヴァール・フォン・ラッシシェンとフェルカー・ステレオタイプの伝統を享受し、より良い状況で死を迎えることができ、より良い人間性を享受できます。政府の政治状況。シュタイナー民族主義、反司法と反ユダヤ主義、1920 年頃の批判的リンク、エルンスト ブロッホの命令、ジークフリート クラカウアー、アベル シー シックケルン ツム バイシュピール アウシュ ノッホ イン ダイ ジュンゲレ ウォルドルフ文学とフューレン セイト デン1990 年、Jahren periodisch zu erbitterten wissenschaftlichen、ジャーナリストおよび法務組織 Auseinandersetzungen。 Die Argumente Sind seit Jahrzehnten ausgetauscht, das Andauern der Debatte gleicht einem Sich wahnsinnig weiterdrehenden Hamsterrad。 Anthroposophen reagieren dabei stets reaktiv auf externe Kritik。 Dass Steiner Sich von den wilden Rassisten des 19. Jahrhunderts distanzierte、wird manchen seiner heutigen Anhänger zur Ausrede、um seinen eigenen、spirituell-paternalistischen Rassismus in der Gegenwart schönzureden。4アイナー・ユーバーシャウバーレン・アンツァール・クリティッシャー・アウフセット5 stehen monographische Hetzschriften gegenüber, die Kritiker des ``gezielten, vorsätzlich unternommenen Rufmords'' 6 bezichtigen。 Derweil sprechen Sich die anthroposophischen Dachverbände, wenn die Kritik allzu laut wird, in formelhaften Allgemeinplätzen gegen Rassismus aus und gestehen vage, zeitbedingte' Formulierungen Steiners zu. 7 Überhaupt dreht Sich die Diskussion zu oft um Steiner.ベイトレーゲ、セーヌ川沿いの交通機関のステレオタイプ。
創始者または運動が人種差別主義または反ユダヤ主義で汚染されている。 [...] 否定はもはや選択肢ではないようだ。
第一次世界大戦中にシュタイナーの講義に感銘を受けた人物の一人が、謎めいたカール・ハイゼで、彼は1918年に、フリーメイソンとユダヤ教に反対する古典的名著『協商フリーメイソンと世界大戦』を出版した。この本はシュタイナーによって部分的に支援されており、シュタイナーは初版に慎重な序文を書き、言葉を非常に慎重に選び、署名もしなかった（Zander、2007、p. 991）。
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シュタイナーに関する記事と放送