キリスト教の終末論

キリスト教終末論はキリスト教神学のマイナーな研究分野であり、「最後のもの」、特にキリストの再臨、つまりパルーシアの教義を扱っています。終末論という言葉は、ギリシャ語の「最後の」（ἔσχατος）と「研究」（- λογία ）を意味する2つの語源から派生しており、「終わりのこと」の研究、つまり個人の人生の終わり、時代の終わり、世界の終わり、神の王国の本質などについての研究に関係しています。大まかに言えば、キリスト教終末論は、主に旧約聖書と新約聖書のテキストに基づいて、個々の魂と創造された秩序全体の最終的な運命に焦点を当てています。キリスト教の終末論は、死と来世、天国と地獄、イエスの再臨、死者の復活、携挙、艱難、千年王国、世界の終わり、最後の審判、そして来世における新天と新地といった事柄を研究し、議論することを目指しています。

終末論に関する文章は、旧約聖書と新約聖書の両方において、聖書の多くの箇所に現れます。終末論に関する預言の聖書外の例も数多く存在し、この主題に関する 聖書外の教会の伝統も存在します。

初期キリスト教における終末論は、イエスの公的生活と説教に端を発している。^[1]マタイによる福音書第24章27節、第24章37～39節、第26章64節、マルコによる福音書第14章62節では、イエスは再臨を指していると解釈されることがある。キリスト教終末論はキリスト教神学の古くからの研究分野であり、オリーブ山の説教（マタイによる福音書第24章～25章、マルコによる福音書第13章、ルカによる福音書第21章に記録）、『羊と山羊』、およびイエスによるその他の終末の説教などの聖書のテキストに基づいている。再臨の教義は使徒パウロ[2]によって彼の書簡（真正な^ものも異論のあるものも）の中で論じられている。その他の終末論の教義はヤコブの手紙^[3]、ペテロの手紙第一^[4]、ヨハネの手紙第一に見出すことができる。^[5]学者の中には、ペトロの第二の手紙は、神は忍耐強く、より多くの人々が悪を拒絶し、救いを見出す機会を持つために、まだキリストの再臨をもたらさなかったと説明している（3:3–9）。したがって、この手紙はキリスト教徒に、再臨を忍耐強く待ち、聖書を学ぶよう呼びかけている。しかし、他の学者は、新約聖書の手紙は、福音書の中で何度も予言されているイエスの再臨を忍耐強く待つように、初代教会の信者に勧めたものだと考えている。クレメンス1世が95年頃に書いたクレメンスの第一の手紙は、再臨がまだ起こっていないという理由で信仰に疑問を抱く人々を批判している。^[6]

キリスト教の終末論は、アンティオキアのイグナティウス（紀元35年頃-107年）の書簡でも論じられており、^[7]その後、キリスト教弁護者の殉教者ユスティノス（100年頃-165年）によってさらに深く考察された。^{[8]終末論の扱いは、}西方ではテルトゥリアヌス（160年頃-225年）の教えの中で引き継がれ、その後すぐにオリゲネス（185年頃-254年）によってさらに深く考察され、思索された。 ^{[9]この言葉は、ルター派の神学者}アブラハム・カロヴィウス（1612年-1686年）によって初めて使用されたが、19世紀になってようやく一般に使われるようになった。^[10]

終末論に対する現代の関心の高まりは、英語圏のキリスト教の発展と結びついている。18世紀と19世紀のピューリタンは、キリスト教への改宗を取り巻く後千年王国説の希望に特に関心を持っていた。 ^{[11]これは、} JNダービーなどのディスペンセーション主義者が主張する前千年王国説への関心の高まりとは対照的である。^[12]これら2つの流れは、キリスト教宣教における終末論への関心の高まりと、西アフリカとアジアのキリスト教への関心の高まりに大きな影響を与えた。^{[13] [14]しかし、20世紀には、}ユルゲン・モルトマンやヴォルフハルト・パンネンベルクなど、同様に終末論に関心を持つドイツの学者が増えた。^[15]

1800年代、エレン・G・ホワイト、ウィリアム・ミラー、ジョセフ・ベイツを含むキリスト教神学者のグループが、ダニエル書とヨハネの黙示録に明らかにされている終末論的意味合いを研究し始めました。彼らのキリスト教終末論の解釈は、セブンスデー・アドベンチスト教会の設立につながりました。

以下のアプローチは、キリスト教の最も中心的な終末論的文書であるヨハネの黙示録の研究から生まれたものですが、そこに具体化された原則は、聖書のすべての預言に当てはまります。それらは決して相互に排他的ではなく、しばしば組み合わせて、預言の文章のより完全で首尾一貫した解釈を形成します。ほとんどの解釈は、これらのアプローチの1つ、または組み合わせに当てはまります。イエズス会の著作に由来する預言解釈の代替方法である未来主義と過去主義は、聖書の時代から使われてきた歴史主義の解釈に対抗するために生み出されました^{[16] [17] [18] [19]。}改革者たちは、反キリストは教皇庁またはローマカトリック教会の権力であると教える際にこの解釈を使用しました。^[20]

プレテリズムは、聖書の預言の一部（部分的プレテリズム）またはすべて（完全プレテリズム）をすでに起こった出来事として解釈するキリスト教の終末論的見解です。この学派は、ダニエル書を紀元前7世紀から紀元後1世紀までに起こった出来事に言及していると解釈し、黙示録の預言を紀元後1世紀に起こった出来事と見なします。プレテリズムは、古代イスラエルは、紀元後70年のエルサレムの破壊においてキリスト教会に継続または成就を見出すと考えています。

歴史的に、プリテリストと非プリテリストは、対抗宗教改革の時代に、イエズス会のルイス・デ・アルカサル（1554年 - 1613年）が最初の体系的なプリテリストの預言解説書である『黙示録の謎の感覚』（1614年出版）を書いたということで一般的に同意しています。

歴史主義は、聖書の預言を解釈する方法の一種で、歴史上の人物、国家、出来事と象徴を結び付ける。聖書の時代からキリストの再臨の可能性があるとされる時期までの預言が、次第に実現し続けるという見方につながる。宗教改革から19世紀にかけてのプロテスタントの改革者のほとんどは、歴史主義的な見解を持っていた。 ^[21]

未来派では、歴史上の出来事との類似点が描かれることもあるが、終末論的預言のほとんどは、まだ成就していないが、世の終わりと世界の終わりに起こる出来事を主に指している。ほとんどの預言は、大艱難と呼ばれる世界的な混乱の時代とその後に成就する。^{[22]未来派の信念は通常、前千年}王国説やディスペンセーション主義と密接な関係がある。

キリスト教終末論における観念論（霊的アプローチ、寓意的アプローチ、非文字通りのアプローチなどとも呼ばれる）は、黙示録のすべてのイメージを象徴として捉える解釈である。^[23]

ジェイコブ・タウベスは、観念論的終末論は、ルネサンスの思想家たちが天国が地上に確立されたか、あるいは確立されるであろうかについて疑いを持ち始めたが、それでもその確立を信じていたことから生まれたと書いている。^[24]天国は社会に存在するのではなく、個人のために主観的に確立される。^[24]

FDモーリスは、天国を、物質的かつ政治的な王国ではなく、社会全体の改善を表すシンボルとして理想主義的に解釈した。カール・バルトは、終末論を、歴史や未来史ではなく、個人に希望をもたらす実存的真実を表すものとして解釈した。^[25]バルトの考えは、アメリカの社会福音哲学に活力を与えた。社会福音哲学では、社会変革は「義務付けられた」善行を行うことではなく、キリスト教徒が将来の夢で社会の問題を無視することはできないと関係する個人が感じたためであるとされた。^[26]

様々な著者が、獣は労働者の搾取、^[27]富、エリート、商業、^[28]唯物主義、帝国主義など、様々な社会的不正を表していると示唆している。 ^[29]ジャック・エリュールなどの様々なキリスト教無政府主義者は、国家と政治権力を獣と見なしている。 ^[30]他の学者は、獣を紀元後1世紀のローマ帝国と同一視しているが、獣はローマと同一視する以上の意味を持つ可能性があることを認識している。例えば、クレイグ・R・ケスターは、「[獣の]ビジョンは、黙示録が書かれた帝国の文脈を語っていますが、その文脈を超えたイメージでそれを語っており、後の世代の読者を魅了し続ける方法で世界で働いている権力を描いています。」と述べている。 ^{[31]そして、}バビロンの娼婦に関する彼のコメントは、より的を射ている。「[バビロンの]娼婦はローマであり、ローマ以上のものである。」^[32]それは「ローマ帝国の世界であり、それは神から疎外された世界を表しています。」^[33]スティーブン・スモーリーが言うように、獣は「この世の王国の背後に潜む悪の力、そして歴史のどの瞬間においても社会において真実との妥協と神の正義と慈悲への反対を奨励する力」を表しています。^[34]

これは、過去主義、未来主義、歴史主義とは異なり、いかなる預言も（再臨や最後の審判などの一部の場合を除いて）過去、現在、未来のいずれにおいても文字通り、物理的、地上的な意味で成就するとは考えておらず、^[35]聖書の終末論的な部分を歴史的または未来史的に解釈することは誤った理解であると考えています。^[36]

歴史主義として知られる伝統的なプロテスタントの黙示録の解釈を説く人々は、黙示録は紀元後70 年ではなく、紀元後 96 年に書かれたとしばしば主張してきた。エドワード・エリオット司教は、Horae Apocalypticae (1862) の中で、ヨハネはパトモス島に亡命中に「ドミティアヌス帝の治世の終わり頃、つまり 95 年の終わり頃か 96 年の初め頃」にこの書物を書いたと主張している。彼は、ドミティアヌス帝が 96 年 9 月に暗殺されたと述べている。^{[65] : 47}エリオットは、歴史的証拠の長い検討を、ポリカルポスの弟子であるイレナイオスの言葉を引用して始めている。ポリカルポスは使徒ヨハネの弟子であった。イレナイオスは、黙示録が「それほど昔のことではなく、ほぼ現代、ドミティアヌス帝の治世の終わり頃」に書かれたと述べている。^{[65] : 32}

他の歴史主義者は、黙示録が書かれた年代に何の重要性も見出しておらず、むしろもっと早い年代を主張している^[66]。一方、ケネス・L・ジェントリー・ジュニアは、黙示録が紀元70年以前に書かれたという解釈的、歴史的な議論を展開している^{[67] 。}

これらの解釈の境界線はいくぶん曖昧である。ほとんどの未来学者は、近い将来に教会の携挙、反キリスト、大艱難時代、キリストの再臨が起こると予想している。しかし彼らはまた、イスラエル国家の復活やエルサレムの再統一など、過去の特定の出来事がそれらの前提条件であると受け入れており、これは先の歴史学者が他の日付で行ったのと同じである。通常、日年原理を使用しない未来学者は、ダニエル書第9章24節の70週の預言を歴史学者と同じように年として解釈する。ほとんどの歴史学者は、完全に過去の始まりから終わりまでのタイムラインを選択しているが、^[68]アダム・クラークのように、特定の過去の出来事から始まるが、将来の成就を必要とするタイムラインを持つ者もいる。 1831年に出版されたダニエル書8章14節の注釈書で、彼は2,300年の期間はアレキサンダー大王がペルシア帝国の征服を開始した紀元前334年から計算すべきであると述べた。^[69]彼の計算の結果は1966年だった。彼は紀元前と紀元後の間に「ゼロ年」がないという事実を見落としていたようだ。例えば、紀元前1年の翌年は紀元後1年である。したがって、彼の計算には1年追加して1967年まで必要だったはずだ。彼はキリストの再臨前にユダヤ人が文字通り再集結することを予想していたわけではない。しかし、この日付は未来学者にとって特別な意味を持つ。なぜなら、それは6日間戦争中にイスラエル軍がエルサレムを占領した年だからである。彼のダニエル書7章25節の注釈書には、紀元後755年から2015年までの1260年の期間が含まれている。^[69]

前千年王国説は、歴史的前千年王国説とディスペンセーション的前千年王国説の 2 つの一般的なカテゴリに分けられます。歴史的前千年王国説は通常、艱難後の「携挙」と関連付けられており、民族的イスラエルと教会の間に明確な区別は見られません。ディスペンセーション的前千年王国説は、3 つの携挙説のいずれにも関連付けられ得ますが、艱難前の携挙と関連付けられることがよくあります。ディスペンセーション主義では、民族的イスラエルと教会の間に明確な区別も見られます。

前千年王国説では、キリストの再臨によって文字通り千年王国が地上に始まると通常考えられています。キリストの再臨は、大艱難の時期と重なります。このとき、すでに死んでいる神の民が復活し、まだ生きている神の民が携挙され、キリストの再臨のときにキリストに会うことになります。その後、千年間の平和 (千年王国) が続き、その間キリストが統治し、サタンは奈落の底に閉じ込められます。この見解を信奉する人々は、通常、次の 3 つのカテゴリのいずれかに分類されます。

患難前派は、再臨は 7 年間の患難期間を挟んで 2 段階に分かれると信じています。患難の初めに、真のキリスト教徒は空中で主と会うためによみがえります (携挙)。その後、7 年間の苦難の期間が続き、その間に反キリストが世界を征服し、彼を崇拝しない人々を迫害します。この期間の終わりに、キリストは反キリストを倒して平和の時代を確立するために戻ってきます。この立場は、「神は私たちを怒りに定めたのではなく、私たちの主イエス・キリストによって救いを得るように定めたのです」という聖書の言葉によって裏付けられています。[テサロニケ人への手紙 1 章 5 節]

中艱難派は、携挙は7年間の艱難の中間点、つまり3年後に起こると信じている。+1 ⁄ 2年。これは「荒廃の忌まわしいもの」、つまり反キリストがユダヤ人の犠牲を終わらせ、神殿に自分の像を立て、自分を神として崇拝することを要求する神殿の冒涜と一致する。この出来事は、艱難時代の 2 番目の最も激しい部分の始まりである。

解釈者の中には、パウロの書簡の一節と黙示録を比較して「大患難の途中」の立場を支持する人もいます。パウロは「私たちはみな眠りにつくわけではありません。最後のラッパの音とともに、一瞬のうちに、またたく間に、私たちはみな変えられるのです。ラッパが鳴ると、死人は朽ちることなくよみがえり、私たちは変えられるのです」（コリント人への第一の手紙 15:51–52）と言っています。黙示録は大患難を、7つの封印、7つのラッパ、7つの雷（黙示録 10:1–4）、そして7つの鉢という、次第に破滅的な裁きの4つのセットに分けています。パウロの「最後のラッパ」が黙示録の最後のラッパと七つの雷の巻物の啓示と同一視されるなら、携挙は大患難の真ん中に起こることになります。 （しかしながら、すべての解釈者が黙示録の年代順のこの文字通りの解釈に同意するわけではありません。）

後患難論者は、キリストは7年間の患難期間の最後まで戻ってこないと主張します。キリスト教徒は、患難の初め、または途中で携挙されるのではなく、反キリストが台頭する間、患難を生き抜いて信仰のために苦しむことになります。この立場の支持者は、外的条件が福音のメッセージと結びつき、千年王国の始まりに間に合うように多数の改宗者を教会にもたらす時期の最後の伝道活動には、患難期間中の信者の存在が必要であると考えています。

後千年王国説はヨハネの黙示録第20章の解釈であり、キリストの再臨はキリスト教倫理が栄える救世主の時代である「千年王国」の後に起こるとしている。^{[70]この用語は終末に関するいくつかの類似した見解を包含しており、前}千年王国説や、それほどではないが無千年王国説とは対照的である。

後千年王国説は、イエス・キリストが1世紀に説教と救済の働きを通して地上に王国を築き、福音によって教会を整え、聖霊によって教会に力を与え、すべての国々を弟子にするという大宣教命令（マタイ28:19）を教会に課したとしています。後千年王国説は、最終的には生きている人々の大多数が救われると予想しています。福音の成功が増すと、キリストの再臨前の歴史の中で、信仰、正義、平和、繁栄が人々と国々の情勢に勝つ時代が徐々に生まれます。そのような状況が長く続いた後、イエス・キリストは目に見える形で肉体を持って栄光のうちに再臨し、一般の復活と最後の審判で歴史を終わらせ、その後に永遠の秩序が続きます。

ポスト千年王国論は、19世紀から20世紀にかけて奴隷制度廃止運動^[71]や社会福音主義^[72]などの改革運動を推進したアメリカのプロテスタントの間で支配的な神学的信念であった。ポスト千年王国論は、キリスト教再建主義として知られる運動の重要な教義の一つとなった。20世紀の宗教保守主義者からは、終末論を内在化しようとする試みとして批判されてきた。

キリスト教の終末論における無千年王国論は、イエスが文字通り千年にわたって地上で物理的に統治するという信念を否定するものである。この否定は、ヨハネの黙示録第 20 章の前千年王国論および後千年王国論の一部の解釈とは対照的である。

無千年王国説は、黙示録 20 章で言及されている「千年」を文字通りの記述ではなく象徴的な数字とみなします。無千年王国論者は、千年王国はすでに始まっており、現在の教会時代と同一であると考えています。無千年王国論は、千年王国中のキリストの統治は本質的に霊的なものであるが、教会時代の終わりに、キリストは最後の審判のために再臨し、新しい天と新しい地で永続的な統治を確立すると主張します。

多くの支持者は「無千年王国論」という名称を嫌う。なぜなら、この名称は千年王国に関する彼らの信念ではなく、前千年王国論との相違を強調するからである。「無千年王国論」は実際には前千年王国論を支持する人々によって軽蔑的な意味で造られた。支持者の中には、nunc-millennialism（つまり、現千年王国論）やrealized millennialismなどの代替用語を好む者もいるが、これらの他の名称は限られた範囲でしか受け入れられず、使用もされていない。^[73]

紀元1世紀のユダヤでは、死後の世界について様々な学派が存在した。サドカイ派はトーラー（旧約聖書の最初の5巻）のみを権威あるものと認め、死後の世界や死者の復活を信じなかった。トーラーとその他の聖書を受け入れたパリサイ派は死者の復活を信じていたが、これは2つのグループ間の大きな論争点であったことが知られている。^{[74]パリサイ派は、ダニエル書12章2節[75]}などの聖書の一節を信仰の根拠としていた。そこには「地のちりの中に眠る多くの人々が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の侮辱に目覚める。」とある。

いくつかの伝統（特にセブンスデー・アドベンチスト派）では、魂は死後眠り、死者が復活するまで目覚めないと教えています。他の伝統では、魂は中間の場所に行き、死者が復活するまで意識を持って生きると信じています。

セブンスデー・アドベンチストの神学者が「魂」と言うとき、肉体的な人間（一元論）を意味し、人間の本質のいかなる部分も死後も生き残ることはない。したがって、すべての人間は復活時に「再創造」される。魂が死すべき状態にあるという主張を裏付けるためによく使われる聖書の一節は、エゼキエル書にある。「見よ、すべての魂は私のものである。父の魂も子の魂も私のものである。罪を犯す魂は死ぬ。」（エゼキエル書 18:4）^[76]

これは、地獄行きの判決は下されていないが完全に清浄ではない魂が、天国に完全に受け入れられる前に最終的な浄化の過程を経る、煉獄として知られる精神状態に対するカトリックの信仰を暗示しています。

カトリック教会のカテキズム（CCC）にはこう書かれています。

各人は、死の瞬間に、その不滅の魂において、その人の人生をキリストに委ねる特別な審判として、永遠の報いを受ける。すなわち、浄化を通して、あるいは直ちに、天国の祝福に入るか、あるいは直ちに永遠の破滅に処されるかのどちらかである。（第1022条）

東方正教会とプロテスタントは煉獄そのものを信じていないが、正教会は死後も聖化が続く期間を仮定している。東方正教会は煉獄という用語を否定しているが、死後最後の審判までの中間状態を認めており、死者のために祈りを捧げている。^[77]一般的に、プロテスタント教会はカトリックの煉獄の教義を否定している（中間状態の存在を教える教会もあるが）。一般的なプロテスタントの見解は、プロテスタントが第2マカバイ記などの第二正典を除外している聖書には、煉獄について明白に議論されている箇所はないというものである。^[78]

旧約聖書と新約聖書の両方に、かつて経験したことのないような恐ろしい苦難の時代、恐ろしい規模の自然災害と人為的災害の時代について語る箇所が数多くあります。イエスは、来臨のとき、「世の初めから今に至るまで、かつてなかったような、また、これからもないような大苦難が起こります。もしその日が縮められなければ、ひとりも救われません。しかし、選ばれた者たちのために、その日が縮められるのです。」と語りました。[マタイ 24:21–22]

さらに、メシアの再臨とそれに伴う苦難は、人々が予想していない時に起こります。

その日、その時は、だれも知りません。天使たちも知りません。ただ父だけが知っています。人の子の出現も、ちょうどノアの時代のようでしょう。洪水前の日々、ノアが箱舟に入る日まで、人々は食べたり飲んだり、めとったり嫁いだりしていました。洪水が来て、すべての人をさらって行くまで、人の子の出現も、ちょうどそのようでしょう。

— マタイ24:36–39

パウロもこのテーマを繰り返してこう言っています。「人々が『平和だ、安全だ』と言っているのに、突然の破滅が彼らに襲いかかるのです。」^[79]

荒廃をもたらす忌まわしいもの（または荒廃をもたらす冒涜）は、ヘブライ語聖書のダニエル書に出てくる言葉です。マタイによる福音書とマルコによる福音書の両方によると、この言葉はオリーブ山の説教でイエス・キリストによって使われています。マタイによる福音書では、イエスはダニエル書を明示的に引用したとされています。

マタイ 24:15–26 ( ESV ) 「それで、預言者ダニエルによって語られた荒廃をもたらす忌まわしいものが聖なる場所に立つのを見たら（読者は悟りなさい）、そのとき、ユダヤにいる人々は山へ逃げなさい。」

マルコ 13:14 (ESV) 「しかし、荒廃をもたらす忌まわしいものが、あってはならない場所に立っているのを見たら（読者は悟りなさい）、そのときユダヤにいる人々は山へ逃げなさい。」

オリーブ山の説教のこの詩節は、ルカによる福音書にも出てきます。

ルカ 21:20–21 (ESV) 「しかし、エルサレムが軍隊に囲まれるのを見たら、その滅亡が近づいたと知りなさい。そのとき、ユダヤにいる人々は山へ逃げなさい ...」

多くの聖書学者^[80]は、マタイ24:15とマルコ13:14は、西暦70年にローマの将軍ティトゥスによってエルサレムが包囲された後の預言であると結論付けています^[81]（マルコによる福音書の年代を参照）。

プリテリストのキリスト教評論家は、イエスがマルコ13:14でこの預言を引用したのは、彼の「1世紀の弟子たち」の近い将来に起こる出来事、具体的には西暦70年のエルサレム包囲中の異教徒のローマ軍を指していると信じています。^{[82] [83]}

未来派のキリスト教徒は、マタイ伝24章15節^[84]とマルコ伝13章14節^[85]でイエスが言及したダニエルの「荒廃をもたらす忌まわしいもの」の預言は、終末の未来に起こる出来事を指していると考えています。その出来事とは、「今抑制している者」が排除された後、イスラエルと「不法の人」と呼ばれる世界の支配者、または使徒パウロのテサロニケ人への手紙2で断言されている「反キリスト」との間で7年間の平和条約が締結されるというものです。

他の学者は、荒廃の忌まわしさは磔刑^[86]、ハドリアヌス帝によるユダヤ神殿にユピテルの像を建てる試み^{[87] 、カリグラによる神殿に自分をゼウスに見立てた像を建てる試み[88]}を指していると結論付けています。

多くの解釈者は、艱難の期間を7年と計算しています。この理解の鍵となるのは、ダニエル書の「70週の預言」です。70セクテットの預言（文字通り「70回7回」）は、ダニエル書の第9章22節から27節まで、天使ガブリエルのダニエルへの返答に現れます。 ^[89]ダニエル書は、ユダヤ教のタナハとキリスト教の聖書の両方、および七十人訳聖書にも含まれています。^{[90]この預言は、}ユダヤ教の歴史記述とキリスト教の終末論の両方の一部です。

預言者は天使ガブリエルの幻を見ます。ガブリエルは彼にこう告げます。「あなたの民とあなたの聖なる都（すなわちイスラエルとエルサレム）のために七十週が定められている。」[ダニエル 9:24] イスラエルの歴史上の出来事と比較した後、多くの学者は七十週の各日が一年を表すと結論付けました。最初の六十九週はキリストの最初の到来までの期間をカバーすると解釈されますが、最後の一週間は千年平和時代の直前のこの時代の終わりに来る苦難の年を表すと考えられています。

来たるべき君主の民は、町と聖所を滅ぼす。その終わりは洪水で、戦争の終わりまで荒廃が定められている。それから彼は一週間、多くの人々と契約を結ぶ。しかし、その週の半ばには、犠牲と供え物を終わらせる。そして、荒廃させる者が憎むべきものの翼に乗っている。定められた終末が荒廃した者たちに注がれるまで。[ダニエル 9:26–27]

これはあまり知られていない預言ですが、他の聖句と合わせて解釈すると、「来たるべき君主」がイスラエルと7年間の契約を結び、神殿の再建と犠牲の復活を認めるが、「週の半ばに」その契約を破り、神殿に自分の偶像を立て、人々にそれを崇拝させる、つまり「荒廃をもたらす忌まわしいもの」を意味すると解釈されています。パウロは次のように書いています。

だれにも決して惑わされてはいけません。まず背教が起こって、不法の人、すなわち滅びの子が現れなければ、その日は来ないからです。不法の人は、すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに反対し、それらすべてよりも自分を高く上げ、神殿で神のように座し、自分は神であると示します。[テサロニケ人への手紙2:3–4]

携挙とは、特定のキリスト教徒、特に北米福音主義の一派が用いる終末論的な用語で、生者も死者も含めすべてのキリスト教徒が天国に昇りキリストと合流する終末の出来事を指す。 [ ^{91] [92]一部の信者は、この出来事は}聖書のパウロのテサロニケ人への第一の手紙で予言され、記述されていると信じている。^[93]そこでパウロは、奪い取る、つかむという意味のギリシャ語のハルパゾ(ἁρπάζω) を用いている。過去には違った意味で使われていたが、現在では特定の信者によって、この特定の出来事をテサロニケ人への第二の手紙、マタイによる福音書、コリント人への第一の手紙、ヨハネの黙示録で言及されているイエス・キリストの地上への再臨と区別するためによく使われており、通常は再臨に先立って起こり、千年王国が続くものとされている。^{[94]この見解を支持する人々は、}前千年王国説ディスペンセーション主義者と呼ばれることもありますが、彼らの間でも、出来事の正確な時期については異なる見解があります。

「携挙」という用語は、その出来事の正確な時期や範囲について議論したり、反論したりするときに特に役立ちます。特に、「艱難前」の見解を主張する場合、つまり、艱難期間が延長されるかどうかにかかわらず、携挙は再臨の最中ではなくその前に起こると主張する場合に役立ちます。^[95]この用語は、米国の福音派^[96]と原理主義キリスト教徒の間で最も頻繁に使用されています。^[97]「携挙」の他の古い用法は、神との神秘的な結合、または神とともに天国で永遠の命を得ることを指す用語としてのみ使用されていました。^[97]

キリストの再臨の時期については、キリスト教徒の間でも意見が分かれている。例えば、再臨は1回か2回か、またテサロニケ人への第一の手紙4章に記されている空中集合の意味は何かなどである。アメリカの福音派プロテスタント以外では、キリスト教徒のほとんどが携挙志向の神学的見解に賛同していない。「携挙」という用語はラテン語ウルガタ訳のテサロニケ人への第一の手紙4章17節の「私たちは引き上げられる」（ラテン語：rapiemur）という文言に由来しているが、カトリック教徒、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会、および改革派キリスト教徒の大半は一般に「携挙」を特定の神学的用語として使用しておらず、またこれらの団体のいずれも、その使用に関連する前千年王国説のディスペンセーション主義の神学的見解に賛同していないが、主にキリストの再臨後に選ばれた人々が天国でキリストと集合するという意味において、この現象を信じている。 ^{[98] [99] [100]}これらの宗派は、テサロニケ人への第一の手紙4章17節の出来事の後、ある集団の人々が長期間の艱難時代を地上に残されると信じていません。^[101]

患難前携挙の神学は、18世紀にピューリタンの説教者インクリース・マザーとコットン・マザーによって始まり、1830年代にジョン・ネルソン・ダービー^{[102] [103]}とプリマス・ブレザレン^[104]によって広く普及し、さらに20世紀初頭にスコフィールド参考聖書が広く頒布されたことで米国でも広まりました。 ^{[105]グラント・ジェフリーを含む一部の人々は、エフライムまたは}疑似エフライムと呼ばれる以前の文書がすでに患難前携挙を支持していたと主張しています。 ^[106]

聖書にはこう記されています。

イエスがこれらのことを語り終えると、彼らが見ているうちに、イエスは天に上げられ、雲に覆われて見えなくなった。イエスが天に上げられるとき、彼らが天を見つめていると、白い衣を着た二人の人が彼らのそばに立っていた。彼らも言った。「ガリラヤの人たち、なぜ天を仰いで立っているのですか。あなたがたを離れて天に上げられたこのイエスは、天に上って行かれるのをあなたがたが見たのと同じ有様で、またおいでになります。」[使徒行伝 1:9–11]

すべてではないが、多くのキリスト教徒は次のことを信じています。

1. キリストの到来は瞬時に、そして世界中で起こるでしょう。^[107]「稲妻が東から西にひらめくように、人の子の到来も同じように起こるのです。」～マタイ24:27
2. キリストの来臨はすべての人の目に見えるでしょう。^[108]「そのとき、人の子のしるしが天に現れます。そのとき、地上のすべての部族は嘆き、人の子が力と大いなる栄光とをもって天の雲に乗って来るのを人々は見るでしょう。」マタイ24:30
3. キリストの来臨は聞こえるでしょう。^[109]「そして、彼は天使たちを遣わし、大きなラッパの音とともに、天の果てから果てまで、四方から選民を集めます。」マタイ24:31
4. 義人の復活が最初に起こります。^[110]「主御自身が、合図の号令と、御使いの長の声と、神のラッパの響きとともに、天から下って来られます。そして、キリストにあって死んだ人々が、最初に復活します。」～テサロニケ人への第一の手紙4:16
5. 一つの出来事で、キリストの来臨の時に生きている救われた者たちは、復活した者たちと共に引き上げられ、空中で主に会うことになります。^[111]「それから、生き残っている私たちが、彼らと共に雲に包まれて引き上げられ、空中で主に会うのです。こうして、私たちはいつまでも主とともにいるのです。」～テサロニケ人への第一の手紙4:17

マタイ伝24章でイエスはこう述べています。

その時、世の初めから今に至るまで、かつてなかったような、またこれからもないような大艱難が起こります。偽キリストや偽預言者が現れて、できれば選民をも惑わそうとして、大きなしるしや不思議な業を行うからです。[マタイ 24:21, 24 NKJV]

これらの偽キリストは、大きなしるしを行うでしょう。彼らは普通の人々ではありません。「彼らは悪霊の霊であって、しるしを行いながら、地上と全世界の王たちのところに出て行き、全能の神の大いなる日の戦いに彼らを集めるのです。」（黙示録 16:14）サタンの天使たちも敬虔な聖職者として現れ、サタンは光の天使として現れます。^[112]「彼らは偽使徒、人を欺く働き人であって、キリストの使徒に変装しているのです。不思議ではありません。サタン自身が光の天使に変装しているのです。ですから、サタンの奉仕者たちが義の奉仕者に変装しても、大したことではありません。彼らの最後は、その行いに応じて決まります。」（コリント人への手紙第二 11:13–15）

イエスが「空中で」信者たちと会った後、小羊の結婚が行われます。「喜び祝おう。小羊の結婚の日が来た。その花嫁は準備を整えた。そして彼女は、清く輝く細布を着ることを許された。細布とは聖徒たちの正しい行いである。」[黙示録 19:7–8]。キリストは黙示録全体を通して「小羊」として表され、イスラエルの罪のために小羊が祭壇で犠牲にされたのと同じように、世の人々のために贖いの犠牲として命を捧げることを象徴しています。彼の「妻」は神の民を表しているようです。なぜなら彼女は「聖徒たちの正しい行い」を身にまとっているからです。結婚が行われると、天国では「大群衆」が参加する盛大な祝典が行われます[黙示録 19:6]。

復活という言葉は、ラテン語のresurrectus から来ています。これは resurgere の過去分詞で、復活を意味します。復活の教義は新約聖書で前面に出てきますが、キリスト教時代より前のものです。ヨブ記には復活への明らかな言及があり、ヨブはこう言っています。「私は、私の贖い主が生きておられることを知っています。後の日に、彼は地上に立たれるでしょう。たとえ、虫が体を滅ぼしても、私は肉体にあって神を見るでしょう。」[ヨブ記 19:25–27]。また、預言者ダニエルはこう書いています。「地のちりに眠る者のうち、多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の侮辱に。」[ダニエル書 12:2]。イザヤはこう言っています。「あなたの死者は生き返り、私の死体とともによみがえる。塵の中に住む者よ、目を覚まして歌え。あなたの露は草の露のようであり、地は死者を追い出す」[イザヤ書 26:19]。

この信仰は新約聖書時代のユダヤ人の間では依然として一般的であり、ラザロの死からの復活に関する一節にその例が示されています。イエスがラザロの姉妹マルタにラザロが復活することを告げると、彼女は「私は彼が終りの日の復活のときに復活することを知っています」と答えました [ヨハネ 11:24]。また、ユダヤ教の宗教的権威の 2 つの主要な分派の 1 つであるパリサイ派は、肉体の将来の復活を信じ、教えていました [使徒行伝 23:1–8 参照]。

新約聖書の解釈では、復活は 2 回あると理解されています。黙示録には、「最初の復活にあずかる者は祝福され、聖なる者である。このような者に対しては、第二の死は権力を持たない。彼らは神とキリストの祭司となり、キリストとともに千年の間、支配するであろう」とあります [黙示録 20:6]。残りの死者は、「千年が終わるまで、再び生き返ることはなかった」 [黙示録 20:5]。

それにもかかわらず、さまざまな解釈があります。

前千年期艱難後説によれば、文字通り千年の間隔を置いて二度の肉体の復活が起こる（一回目は携挙と共存する再臨のとき、もう一回目は文字通り千年の統治のあと）。

前千年王国説、艱難前説を唱える人々によると、さらに 3 回の肉体的な復活 (艱難時代の初めの携挙、最後の艱難時代の再臨、そして文字通り 1,000 年の統治の後の最後の復活) があるという。彼らは、最初の復活には携挙の復活が含まれ、再臨の復活、つまり2 回目の復活は1,000 年の統治の後に起こると主張している。

前千年王国中期艱難説を唱える人々も、肉体的な復活は3回あるとしています（艱難時代の真ん中の携挙、艱難時代の終わりの再臨、そして最後の1回は文字通り1000年の統治の後に起こります）。そして最初の復活は携挙の復活であり、2度目の復活である再臨の復活は1000年の統治の後に起こります。

無千年王国説によれば、復活は2回ある。最初の復活は霊的な意味での復活（魂の復活）であり、パウロとヨハネによれば、信仰と洗礼を通してキリストの復活に今参加することであり、コロサイ2:12と3:1によれば、教会の設立からキリストの再臨までの不確定な期間として解釈される千年王国内に起こる。2番目の復活は、イエスの再臨の時に起こる一般的な復活（肉体の復活）である。^[113]

福音書の著者たちは、復活した私たちの体は今私たちが持っている体とは異なるだろうと書いています。イエスは「復活の時には、めとることも嫁ぐこともなく、天の御使いたちのようになる」[マタイ 22:30] と言いました。パウロは「死人の復活もこれと同じである。体は …自然の体として蒔かれ、霊の体としてよみがえらされる」[コリント第一 15:42–44] と付け加えています。

カトリック教会のカテキズムによれば、復活後の体は霊的な不滅の体に変化します。

[999] キリストは自らの体で復活しました。「私の手や足を見なさい。まさしく私です」[553]。しかし、キリストは地上の生命に戻りませんでした。ですから、キリストにおいて「彼らは皆、今持っている自分の体で復活する」のですが、キリストは「私たちの卑しい体を、彼の栄光の体と同じものに変え」、つまり「霊的な体」[554]に変えてくださるのです。^[114]

いくつかの古代の伝承では、人は死んで埋葬されたのと同じ場所で復活すると信じられていた（イエスの復活の場合と全く同じ）。例えば、アイオナのアダムナンが書いた中世初期の聖コルンバの伝記では、コルンバはアイオナの修道院の懺悔者に、彼の復活はアイオナではなくアイルランドで起こるだろうと予言し、この懺悔者は後にアイルランドの修道院で亡くなり、そこに埋葬された。^[115]

マルティン・ルターは個人的に死者の復活と魂の眠りの組み合わせを信じ、教えましたが、これはルター派の主流の教えではなく、ほとんどのルター派は伝統的に肉体の復活と不滅の魂の組み合わせを信じている。^[116]

宗教改革のアナバプテスト派やソッツィーニ派、セブンスデー・アドベンチスト教会、クリスタデルフィアン、エホバの証人、そして様々な伝統の神学者など、いくつかの教会は、非物質的な魂の不滅という考えを新プラトン主義や他の異教の伝統の名残として否定している。この学派では、死者は死者の一部または全員が世界の終わりに肉体的に復活するまで死んだままである（そしてすぐに天国、地獄、煉獄に進むことはない）。一部のグループ、特にクリスタデルフィアンは、それは普遍的な復活ではなく、この復活の時に最後の審判が行われると考えている。^[117]

メギドは旧約聖書に12回登場し、そのうち10回は古代都市メギドについて、2回は「メギドの平原」について言及している。これはおそらく単に「都市の隣の平原」を意味している。^[118]これらの旧約聖書の箇所はどれも、メギドの都市が特定の預言的信念と関連しているとは述べていない。新約聖書でハルマゲドンの都市について言及している唯一の箇所は、黙示録16:16であるが、これもまた、この都市にいつの日か軍隊が集まると予言されているとは具体的には述べておらず、代わりに「彼らは王たちを集めてハルマゲドンに臨む」と予言しているだけである。^[119]しかし、黙示録16:14の前の箇所の文章に基づいて、この文章は「ハルマゲドンと呼ばれる場所」に王たちが集まる目的は「全能者なる神の大いなる日の戦いのため」であることを暗示しているように思われる。新約聖書のこの一節の、一見非常に象徴的で、謎めいた言葉のため、一部のキリスト教学者はハルマゲドン山は理想化された場所に違いないと結論づけている。^[120] RJ ラッシュドゥーニーは「メギドの山々は存在せず、メギドの平原があるだけだ。これは、その場所に関する文字通りの言及のビジョンを意図的に破壊している」と述べている。 ^[121] CC トーリー、クライン、ジョーダンを含む他の学者は、この言葉は「集会」を意味するヘブライ語の モエド( מועד ) から派生したものだと主張している。したがって、「ハルマゲドン」は「集会の山」を意味し、ジョーダンは「シナイ山での集会と、その代わりのシオン山への言及」であると言う。^[120]

伝統的な見解では、この聖書の預言は、文字通り世界の終わりの最終対決で、サタンに率いられた悔い改めない罪人たちに、神の正義と聖なる怒りの巨大な山が注がれる「全能の神の偉大な日」に向かって世界が進んでいることを象徴するものと解釈されます。ハルマゲドンは、神の敵を神が消滅させるという聖書の記述に基づいて、この出来事に付けられた象徴的な名前です。解釈学の手法は、士師記第 4 章と第 5 章を参照して、神が選民イスラエルの敵をメギド (ヨサファトの谷とも呼ばれる) で奇跡的に滅ぼすという記述を引用することで、この立場を支持しています。^{[引用が必要]}

キリスト教学者ウィリアム・ヘンドリクセンはこう述べています。

このため、ハルマゲドンは、あらゆる戦いの象徴であり、最も困窮し、信者が抑圧されているとき、主は苦悩する民のために突然その力を現し、敵を打ち負かす。セナケリブの18万5千人がエホバの天使に殺されたとき、それは最終的なハルマゲドンの影である。神が少数のマカバイ人に、はるかに数の多い敵に対する輝かしい勝利を与えたとき、それはハルマゲドンの予型である。しかし、本当の、偉大な、最終的なハルマゲドンは、サタンの短い季節と一致する。その時、世界は、サタン、反キリスト教政府、反キリスト教宗教、つまり竜、獣、偽預言者の指導の下で、最後の戦いのために教会に対して集結し、最も困窮し、あらゆる面で抑圧されている神の子供たちが助けを叫び求めるとき、すると突然、キリストが栄光の雲に乗って現れ、民を救う。それがハルマゲドンである。^[122]

千年王国説（ラテン語で「千年」を意味するmillenniumに由来）、または千年王国説（ギリシャ語の同義語に由来）は、最後の審判と「来世」の将来の永遠の状態に先立って、地球上で救世主の時代が到来するという信念です。

キリスト教の千年王国論は、ユダヤ教の終末論に対するキリスト教の解釈から発展しました。キリスト教の千年王国論の考え方は、主にヨハネの黙示録、特に20章1～4節に基づいています。 ^[123]そこには、大きな鎖と底なしの穴の鍵を持って天から降りてきた天使がサタンを捕らえ、千年の間投獄するという幻が描かれています。

それから私は、一人の天使が、底なしの淵の鍵と大きな鎖とを手に持って、天から下って来るのを見た。そして、悪魔でありサタンである竜、あの古い蛇を捕らえ、千年の間縛り付けて…諸国の民を惑わすことがないようにした。…また私は、玉座を見た。そこには、裁きをゆだねられた者たちが座していた。また私は、イエスと神の言葉の証しのために首を切られた者たちの魂を見た。…彼らは生き返り、キリストと共に千年の間、統治した。

— 黙示録20:1–4

ヨハネの黙示録では、その後、玉座に座る一連の裁判官たちと、イエスを支持して証言し、獣の刻印を拒否したために斬首された人々の魂の幻視について記述されています。

彼らは生き返り、キリストと共に千年の間、支配しました。（残りの死者は、千年が終わるまで生き返りませんでした。）これが第一の復活です。第一の復活にあずかる人々は、幸いな者、聖なる者です。彼らに対して第二の死は力を持たず、彼らは神とキリストの祭司となり、千年の間、キリストと共に支配します。

— 黙示録20:4–6

このように、黙示録はキリストと父が正義の神政を統治する千年王国を特徴づけています。旧約聖書と新約聖書を通して、そのような神の王国についての聖書の言及は豊富にありますが、聖書の中でそのような千年続く期間について言及しているのはこれが唯一です。キリストの千年統治に対する文字通りの信仰はキリスト教で後になって発展したもので、1世紀のテキストには存在していなかったようです。^[124]

聖書によれば、千年王国の平和は地球の歴史をほぼ終わらせる。しかし、物語はまだ終わっていない。「千年が過ぎると、サタンは牢獄から解放され、地の四隅にいる諸国、ゴグとマゴグを惑わし、戦いのために彼らを集める。その数は海の砂のようである。」[黙示録 20:7–8]

ゴグとマゴグの正体については議論が続いています。この一節の文脈では、それらは「東と西」のようなものに等しいようです。しかし、エゼキエル書には、神が預言者に「ロシュ、メシェク、トバルの君主であるマゴグの地のゴグに顔を向け、彼に対して預言しなさい」と言っている一節があります。[エゼキエル書 38:2] この場合のゴグは、ロシュ、メシェク、トバルの地域の支配者 (「君主」) であるマゴグの地の人物の名前です。エゼキエルは彼についてこう言っています。「あなたは嵐のように上って来て、雲のように地を覆う。あなたとあなたのすべての軍隊、そしてあなたと共にいる多くの民は...」[エゼキエル書 38:2]

この巨大な武力の誇示にもかかわらず、戦いは長くは続かないでしょう。なぜなら、エゼキエル、ダニエル、黙示録のすべてが、人々と神の都を滅ぼそうとするこの最後の必死の試みは、災難に終わると述べているからです。「わたしは、疫病と流血をもって彼を裁く。わたしは、彼とその軍隊、および彼と共にいる多くの民の上に、洪水、大粒の雹、火、硫黄を降らせる。」[エゼキエル 38:22] 黙示録も同意しています。「火が天から神のもとから下ってきて、彼らを焼き尽くした。」[黙示録 20:9] 火が降るイメージは、現代の武器の古代のビジョンである可能性があり、他の人は神の超自然的な介入であると言うでしょう。また、歴史上の出来事を指していると言う人もいます。また、それらはより大きな概念の象徴であり、文字通りに解釈すべきではないと言う人もいます。

ゴグの敗北に続いて、最後の審判が始まります。「彼らを欺いた悪魔は、獣と偽預言者がいる火と硫黄の池に投げ込まれ、彼らは永遠に昼も夜も苦しめられるであろう。」[黙示録 20:10]。サタンは、千年王国の初めに火の池に落とされた反キリストと偽預言者に加わります。

サタンが火の池に送られた後、サタンの追随者たちは裁きを受けるために立ち上がる。これが「第二の復活」であり、キリストの到来時に最初の復活に参加しなかったすべての者たちが今、裁きを受けるために立ち上がる。

私は大きな白い御座と、そこに座っている方とを見た。御座の前から、地と天は逃げ去り、それらの居場所はどこにもなくなった。そして、海はその中にいる死者を出し、死と黄泉もその中にいる死者を引き渡した。そして、彼らはそれぞれ自分の行いに応じて裁かれた。そして、死と黄泉は火の池に投げ込まれた。これが第二の死である。いのちの書に名が記されていない者はみな、火の池に投げ込まれた。[黙示録 20:11–15]

ヨハネは以前、「第一の復活にあずかる者は幸いであり、聖なる者である。このような者には第二の死は影響を及ぼさない」と書いていました（黙示録 20:6）。復活と携挙にあずかった者は最後の審判から除外され、第二の死の対象にはなりません。主が座しておられる席の描写から、この最後の審判はしばしば「大いなる白い玉座の審判」と呼ばれます。

最後の審判の決定的な要因は、生前に肉体的な慈善行為が実践されたかどうかという問題です。それらは重要な慈善行為として評価されます。したがって、聖書の出典（マタイ5:31-46）によれば、最後の審判と慈善行為の結びつきは、キリスト教美術の絵画的伝統において非常に頻繁に見られます。^[125]

しかし、神の約束に従って、私たちは正義が宿る新しい天と新しい地を待ち望んでいます。^[127]

焦点は、特に一つの都市、新エルサレムに移ります。ここでも、結婚のイメージが見られます。「私ヨハネは、聖なる都、新エルサレムが、夫のために着飾った花嫁のように整えられて、神のもとを出て、天から下って来るのを見た。」[黙示録 21:2]。新エルサレムでは、神は「彼らとともに住み、彼らは神の民となり、神自ら彼らとともにいて、彼らの神となられる。」[黙示録 21:3]。その結果、「そこには神殿はない。全能の神である主と小羊がその神殿である。」また、太陽が光を放つ必要もありません。「神の栄光がそこを照らし、小羊がその光である。」[黙示録 21:22–23]。この都市はまた、大きな平和と喜びの場所となるでしょう。なぜなら、「神は彼らの目から涙をすっかりぬぐい去って下さる。もはや、死はなく、悲しみ、叫び、痛みもない。以前のものが、すでに過ぎ去ったからである」[黙示録 21:4]。

町自体には大きな壁があり、そこには12の門があり、それらは決して閉まらず、イスラエルの12部族の名前が書かれています。それぞれの門は1つの真珠で作られており、それぞれの門には天使が立っています。また、壁には宝石で飾られた12の土台があり、土台には12人の使徒の名前が書かれています。門と土台は、キリスト以前と以後の神の民を象徴していると よく解釈されています^{[誰によって？ ] 。}

都市とその通りは純金でできていますが、私たちが知っている金とは異なり、この金は透明なガラスのようだと言われています。都市は正方形で、長さと幅は 12,000ハロン(1,500 マイル) です。これらを地球上の寸法に当てはめると、都市の面積はアメリカ合衆国本土の約半分になります。高さは長さと幅と同じで、ほとんどの人はそれが立方体のような形をしていると結論付けていますが、ピラミッドである可能性もあります。

町には「神と小羊の玉座から」流れ出る川がある。^[129]川の横には生命の木があり、12 個の果実を結び、毎月実を結んでいる。生命の木を最後に見たのはエデンの園だった [創世記 2:9]。神はアダムとイブを園から追い出し、ケルビムと燃える剣で守った。なぜなら、その木はそれを食べた者に永遠の命を与えたからである^[130]。新エルサレムでは生命の木が再び現れ、町の誰もがそこへ行ける。創世記では地球はアダムの罪のために呪われたとされている^[131]が、ヨハネの著者は新エルサレムでは「呪いはもうない」と書いている^{[132] 。}

『福音派神学辞典』（ベイカー、1984年）にはこう書かれています。

この豊かな象徴性は、私たちの最も素晴らしい想像を超えて、至福のビジョンだけでなく、新しく、喜びにあふれ、勤勉で、秩序があり、神聖で、愛に満ち、永遠で、豊かな存在にまで及んでいます。おそらく、この描写で最も感動的な要素は、何が欠けているかということです。「全能の神である主と小羊がその神殿であるから」新エルサレムには神殿はありません。ユダヤ教の期待をはるかに超えるこの省略は、究極の和解の兆しです。