キリストの誘惑

キリストの誘惑は、マタイによる福音書、^[1]、マルコによる福音書、^[2]、ルカによる福音書^[3]に詳しく記されている聖書の物語です。洗礼者ヨハネ から洗礼を受けた後、イエスはユダヤ砂漠で40日40晩断食した後、悪魔の誘惑を受けました。その時、サタンがイエスのもとに来て誘惑しようとしました。イエスが誘惑を全て断ると、サタンは去り、イエスは宣教を始めるためにガリラヤに戻りました。この霊的な戦いの間中、イエスは断食をしていました。

ヘブライ人への手紙の著者も、イエスが「罪を犯さなかったことを除いて、私たちと同じようにあらゆる点で」誘惑されたと述べています。^[4]

マルコの記述は非常に短く、単に出来事を記しているだけです。マタイとルカは、イエスとサタンの会話の詳細を語ることで誘惑について説明しています。マタイとルカにあるがマルコにはない要素は、詳細な物語というよりも引用のペアがほとんどであるため、多くの学者は、これらの追加の詳細は理論上のQ文書に由来すると考えています。^[5]ヨハネの福音書ではキリストの誘惑は明示的には言及されていませんが、この福音書ではイエスは悪魔、「この世の君主」が自分に対して何の力も持たないことに言及しています。^[6]

多くのキリスト教宗派の教会暦では、ユダヤ砂漠でのイエスの40日間の断食は四旬節の期間と​​して記憶されており、この期間中に多くのキリスト教徒が断食し、祈り、貧しい人々に施しをする。^[7]

文学ジャンルの議論には、表現されているものが歴史なのか、寓話なのか、神話なのか、あるいはさまざまなジャンルの複合なのかが含まれます。これは、出会いの現実に関係しています。^[8]誘惑の物語は寓話として解釈されることもあります。イエスが宣教活動中に、この物語を寓話の形で聴衆に語り、自分の内面の経験を語ったと解釈されます。^[9]あるいは、自伝的であり、^[10]イエスがどのような救世主になるつもりだったかに関するものです。^[11]ウィリアム・バークレーなどの作家は、「全世界を見渡すほど高い山は世界中に存在しない」という事実を、この出来事が文字通りではないことの証拠として指摘し、この物語はイエスの心の中で起こっていたことを描写しているとしています。^[12] ドミニコ会の神学者トマス・アクィナスは次のように説明しています。「『世界のすべての王国とその栄光をイエスに見せた』という言葉に関して、イエスが王国そのものとその都市や住民、金銀を見たと理解すべきではありません。悪魔がそれぞれの王国や都市が位置する地区を指差し、それらの栄光と状態を言葉でイエスに示したと理解すべきです。」^[13]

誘惑の文字通りの意味についての議論は、少なくとも18世紀のジョージ・ベンソンとヒュー・ファーマーの議論にまで遡ります。^[14]

カトリックの理解では、キリストの誘惑は文字通り物理的な出来事であった。「マタイとルカが記録したイエスの3つの誘惑の歴史的性質に反して…主張された困難にもかかわらず、これらの聖なる著者は、サタンの実際の目に見える接近を描写し、実際の場所の移動などを記録しようとしたことは明らかであり、キリストの誘惑の客観的な性質を維持する伝統的な見解は、福音書の物語のすべての要件を満たす唯一のものである。」^[15]

カトリック教会のカテキズムにはこう記されている。

福音書は、イエスがヨハネから洗礼を受けた直後、砂漠で孤独な時を過ごしたことを語っています。聖霊に導かれて砂漠にたどり着いたイエスは、40日間何も食べずにそこに留まり、野獣たちと暮らし、天使たちがイエスに仕えました。この期間の終わりに、サタンはイエスを3度誘惑し、神に対する彼の子としての態度を損なわせようとしました。イエスは、楽園でのアダムの誘惑と砂漠でのイスラエルの誘惑を再現するこれらの攻撃を退け、悪魔は「時が来るまで…」イエスを放っておきます。^[16]砂漠での誘惑は、謙虚な救世主であるイエスが、父なる神の意志による救済計画に完全に従順であることでサタンに勝利することを示しています。^[17]

マタイの記述は旧約聖書の言葉を使っています。その描写はマタイの同時代の読者には馴染み深いものでしょう。七十人訳聖書のゼカリヤ書3章のギリシャ語版では、イエスという名前とディアボロスという用語はマタイ書4章のギリシャ語の用語と同一です。^[18]マタイは、イエスが引用した3つの聖書箇所（申命記8:3、申命記6:13、申命記6:16）を申命記の順序ではなく、出エジプト記に記録されている、砂漠をさまよっていたイスラエルの試練の順序で示しています。^{[19] [20]}ルカの記述も同様ですが、2番目と3番目の誘惑の順序が逆になっているのは「荒野から神殿へのより自然な地理的移動を表している」からです。^[21]ルカによる福音書の最後の記述で、悪魔は「時が来るまでイエスを離れていた」とあるが、これは[ ^22]ナザレでイエスを高所から突き落とそうとした直後の出来事と関連している可能性がある。 ^[23]あるいは、イエスの受難におけるサタンの役割を予期しているのかもしれない（ルカ22:3参照）。^{[24] [25]}

ルカ（ルカ4 :1-13）とマタイ（マタイ4: 1-11 ）の記述では、3つの誘惑の順序が異なります。順序が異なる理由についての説明は一般に受け入れられていません。マタイ、ルカ、マルコは、聖霊がイエスを砂漠に導いたことを明確にしています。

断食は伝統的に、大きな精神的闘争の前兆でした。^[26]旧約聖書のエリヤとモーセは40日間断食しました。したがって、イエスが同様のことをしたことは、これらの出来事と比較されることになります。ユダヤ教では、「断食の習慣は、身体とその肉体的欲求を、自己否定や悔い改めなどのより実体のない価値と結び付けました。」^[27]当時、40は特定の数字というよりは、大きな数字を表す一般的な表現でした。^[28]断食は、食物を完全に断つことを意味しないかもしれません。したがって、イエスは砂漠で得られるわずかな食物で生き延びていた可能性があります。^{[29] [30]}一方、ルカによる共観福音書は、「イエスは何も食べなかった」と明記しており、テキストの平易な読み方に基づくと、食物を完全に断つことを示唆しています。

マルコは詳細を述べていないが、マタイとルカでは「誘惑者」（ギリシャ語：ὁ πειράζων、ホ・ペイラゾン）^[31]または「悪魔」（ギリシャ語：ὁ διάβολος、ホ・ディアボロス）がイエスを誘惑する。

• 自分の空腹を満たすために石でパンを作る
• 頂上から飛び降り、天使に頼って落下を防いでもらいます。ルカとマタイの物語では、サタンが詩篇 91 章11 節から 12 節を引用して、神がこの援助を約束していたことを示しています。
• 誘惑者を崇拝すれば、世界のすべての王国が手に入る。

石からパンを出す誘惑は、イエスが断食していたのと同じ砂漠で起きており、クアランタニア山の一角が伝統的に正確な場所と考えられている。砂漠は社会の境界の外にあり、アザゼルなどの悪魔の住処とみなされていた（レビ記16:10）。ロバート・H・ガンドリーは、砂漠はおそらく出エジプトの時にイスラエル人がさまよった荒野、より具体的にはモーセを暗示していると述べている。サタンを前にしてイエスが飢えと闘ったことは、彼がイスラエル人の代表的役割を担っていることを示しているが、イエスは飢えへの衝動において神を裏切ることはない。^[32]この誘惑はイエスの最後のものであり、彼の飢えを狙ったものだったのかもしれない。^[33]

サタンの提案に対して、イエスはこう答えます。「『人はパンだけで生きるものではなく、神の口から出る一つ一つの言葉で生きるものである』と書いてあります」（申命記8:3参照）。^{[34] [35]}この一文全体が書かれているのはマタイの福音書だけです。

これはマタイで言及されている2番目の誘惑であり、ルカで挙げられている3番目の誘惑です。

ほとんどのキリスト教徒は、聖なる都市は間違いなくエルサレムを指し、尖塔が属する神殿はエルサレムの神殿であると特定されていると考えている。マタイによる福音書では「神殿」という言葉が17回使われているが、「エルサレムの」という言葉は一度も付け加えられていない。ルカによる福音書では場所がエルサレムであると明確に特定されているが、これはテオフィロスがユダヤ教に詳しくなかったためかもしれない。^[36]

伝統的に頂点と訳されている言葉が何を意味するのかは、ギリシャ語の小形pterugion (「小さな翼」) が他の建築の文脈では現存していないため、完全には明らかではない。^{[37]建物の先端を表すのに}pterux (「大きな翼」)という形がポリアヌスによって使用されているが、^[38]シュヴァイツァーは小さな塔または欄干の方が正確であると感じており、新エルサレム聖書では「欄干」という訳語が使用されている。誘惑に類似する唯一のユダヤ教の現存する言葉は、標準語šbyt (屋根) であり、「翼」ではない。「私たちのラビは、メシアが現れる時が来ると、彼は神殿の屋根 (šbyt) に立つだろうと語りました。」(ペシクタ・ラバティ62 c–d) ^[39]この用語は、ギリシャ語のシリア語訳では「翼」として保存されている。^[40]

ガンドリーはエルサレム神殿でこの説明に当てはまる3つの場所を挙げている。^[30]

• 寺院の主塔の頂上、聖域の真上、地上約 180 フィートのところが、伝統的な翻訳を使用する芸術家やその他の人々が一般的に物語の舞台とする場所です。
• 神殿の正門のまぐさ石の上、二人の像が容易に見られる最も目立つ位置。 ^[41]
• 外壁の南東の角にある塔で、キデロン渓谷を見下ろしている。後世のキリスト教の伝承では、ヘゲシッポスによれば、この塔からイエスの兄弟ヤコブが処刑のために投げ落とされたとされている。 ^[42]

「もしあなたが神の子であるなら、ここから身を投げてみなさい。『神はあなたのために御使いたちに命じて、あなたを守らせ、あなたの足が石に打ち当たることのないように、彼らはあなたを両手でささえるであろう』と書いてある」（ルカ4:9–11 ^[43]）詩篇91:12を引用。

イエスは再び誠実さを保ち、聖書を引用して答えました。「『主なるあなたの神を試みてはならない』と書いてある」（マタイ4:7 ^[44]）申命記6:16を引用しました。^{[45] [46]}

マタイによる福音書の3番目で最後の誘惑（ルカによる福音書では3つの誘惑のうち2番目として紹介されている）では、悪魔はイエスを高い場所に連れて行きます。マタイはそれを、世界のすべての王国が見渡せる非常に高い山であると明確に特定しています。サタンがイエスに地上のすべての王国に対する支配権を差し出した頂上として伝承で指摘されている場所は、「クアランタニア」、つまりエルサレムからエリコへの道にある石灰岩の山頂です。^[15]

ジョージ・スレイター・バレットは、文字通りの解釈ではなく、3 番目の誘惑はキリストの使命、あるいは少なくともその方法論に疑いを抱かせるものだと考えた。バレットはこれを、群衆の追従を受け入れ、ローマの支配を打倒するために国家の指導者となり、自国の王位を奪い、そこから地上に神の王国を創始するという誘惑と見ている。イエスがサタンを通して受け継ぐ王国は、権力と政治的抑圧への愛によって得られる。バレットはこれを「善がもたらされるように悪を行うという古くて新しい誘惑、目的の偉大さによって手段の非合法性を正当化する誘惑」と特徴づけている。^[47]

もし誘惑がイエスの心の目の中でのみ起こり、福音書の記述が宣教活動のある時点で弟子たちにたとえ話の形で語られたこの心の目の見方を記録しているならば、山は文字通りのものではない。^[48]

サタンは言う。「もしひれ伏して私を拝むなら、私はこれらすべてのものをあなたに与えよう。」イエスは答える。「サタンよ、退け。『あなたの神である主を拝み、ただ主にのみ仕えよ』と書いてある。」^[49] （申命記6:13と10:20を参照）。読者はおそらくこれが、出エジプト記32:4に記されている金の子牛の事件でイスラエル人が砂漠で遭遇した偽りの崇拝への誘惑を思い起こさせると気づくだろう。^[46]

ここでサタンは立ち去り、イエスは天使に世話される。マルコとマタイは天使について言及しているが、ルカは言及しておらず、マタイはここでもエリヤ^{[50]と類似点を見出しているようだ。エリヤは}カラスに食べ物を与えられていた。世話をする、あるいは仕えるという言葉は、天使がイエスに食べ物を与えたと解釈されることが多く、伝統的に芸術家たちはこの場面をイエスがごちそうを振る舞われる場面として描いており、その詳細な描写は復楽園にも登場している。誘惑の物語のこの結末は、ハッピーエンドを強調するためにごちそうの場面を使用する一般的な文学的手法なのかもしれないし、^[28]あるいは誘惑の間イエスが神への信仰を失わなかったことの証拠なのかもしれない。^[51]

マルコによる福音書（1:12–13）の記​​述は非常に短い。マルコによる福音書の記述のほとんどは、イエスが「野獣たちと一緒だった」という記述を除いて、マタイ版とルカ版にも見られる。3つのテキストに共通する実際のテキストはないが、マルコが使用する言語と解釈は、3つの福音書を比較している。マルコがテキストで使用しているギリシャ語の動詞は、悪魔を追い払うことと同義であり、荒野は時には闘いの場所を表す。^[52]マルコがイエスの誘惑を描写するために使用した2つの節は、彼を説教者としてのキャリアに急速に前進させた。

トマス・アクィナスは、イエスが誘惑に遭ったのは、模範と警告の両方のためだったと主張した。彼はシラ書第2章を引用している。「子よ、神に仕えるときは、正義と畏れをもって立ち、誘惑に身を任せなさい。」続いて、ヘブライ人への手紙第4章15節を引用している。「私たちには、私たちの弱さに同情できない大祭司ではなく、私たちと同じようにすべての点で誘惑され、罪を犯さなかった大祭司がいる。」^[53]

ヨハネによる福音書にはキリストの誘惑は記されていない。しかし、ヨハネによる福音書の中に類似点があることを指摘する読者もおり、ヨハネの著者が何らかの形で誘惑の物語を知っていた可能性を示唆している。^[54]

• 石をパンに変える: ヨハネ6:26, 31 荒野でパンを作る。
• 神殿から飛び降りる：ヨハネ 2:18 神殿で救世主のしるしを行う。
• 世界の王国：ヨハネ6:15 王国を力ずくで奪取する。

誘惑は、悪への誘いを意味する意味で捉えると、神やキリストに直接言及することはできません。たとえば、創世記 12 章 1 節の「神はアブラハムを誘惑した」やヨハネ 6 章 6 節の「この人 [イエス] は [フィリポ] を誘惑しようとして言った」という表現は、テスト、または試みるという意味で捉えなければなりません。聖ヤコブによれば、人間の誘惑の源は、アダムの堕落の結果である悪への傾向であり、洗礼による再生後も人間の本性に残ります。魂は聖化の恩寵の状態にありますが、人類の欲望 (または悪への傾向) は、自由に屈服したときにのみ罪深いものとなり、神の助けによって抵抗すると、それは功徳の機会となります。誘惑の主な原因は、人間を永遠に破滅させることに固執する「誘惑者」サタンです。^[15]

主の祈りにある「私たちを誘惑に陥らせないでください」という一節は、人々が誘惑に打ち勝つことができるよう、神の助けを謙虚に、そして信頼して祈る祈りです。祈りと用心深さは誘惑に対する主な武器です。神は人が自分の力を超えて誘惑されることを許しません。アダムのように、キリスト（第二のアダム）は、その人間性があらゆる欲望から自由であったため、外部からの誘惑のみに耐えました。しかし、アダムとは異なり、キリストは誘惑者のあらゆる攻撃に耐え、それによって人類の霊的敵に対する抵抗の完璧なモデルと、勝利の助けの永続的な源を提供しました。^[15]

最初の 3 つの福音書では、キリストの誘惑の物語は、洗礼と直接関連づけられ、その後、公の宣教活動の始まりと関連づけられています。その理由は明らかです。共観福音書では、キリストの洗礼は、聖霊の導きのもとでキリストが救世主として働くために、父なる神からイエスが外的に指名されたものであると考えられていました。最初の 3 つの福音書は、キリストの誘惑が起こった時期については一致しており、誘惑が起こった場所を「砂漠」と概ね同じ場所に帰属させています。つまり、彼らはユダヤの荒野を意味していると思われます。マルコが言うように、イエスは「獣たちとともに」そこにいたでしょう。^[15]

「聖書における誘惑の意味は、『人間が神に忠実であるか不忠実であるかを自由に選択できる試練』です。サタンはイエスに権威と特権を悪用して父の計画から逸脱するようそそのかしました。イエスはそのような誘惑に抵抗するために聖書を使いました。誘惑に遭ったとき、解決策は聖書の中に探さなければなりません。」^[55]

ベネディクト16世によれば、誘惑においてサタンはイエスを自己犠牲の救世主主義から権力の救世​​主主義へと引きずり込もうとしている。「この『荒野』の時期に…イエスは危険にさらされ、悪魔の誘惑と誘惑に襲われる。悪魔はイエスに、十字架上での完全な自己犠牲ではなく権力、成功、支配を経る神の計画とはかけ離れた、別の救世主の道を提案する。これが代替案である。権力、成功の救世主主義か、愛、自己犠牲の救世主主義か。」^[56]

ユストゥス・クネヒトは、キリストの様々な誘惑について典型的な解説をし、次のように書いています。「最初の誘惑で、サタンは救い主をそそのかし、神を信頼して飢えを辛抱強く耐える代わりに、父なる神の意志に反して、自らの力でパンを作らせようとした。したがって、サタンは、官能と食物に対する不法な欲望、つまり暴食によって主に罪を犯させようとした。2 番目の誘惑で、サタンはイエスの霊的な誇りを呼び起こそうとし、こう言いました。「身を投げなさい。神はあなたを助け、あなたに災いが降りかからないようにするでしょう！」狡猾な誘惑者は、それによって神の慈悲に対する謙虚で従順な信頼を傲慢な思い上がりに変えようとした。 3番目の誘惑によって、サタンはイエスに目の欲望、つまり富、権力、快楽への欲望を喚起しようとした。 彼は最初の人間を、これら3つの邪悪な情熱に駆り立てることで誘惑した。 「なぜ神はあなたに楽園のどの木からも食べてはならないと命じたのか」という言葉は、大食い、つまり肉欲への誘因だった。 「あなたの目は開かれる」という言葉は傲慢への誘惑であり、「あなたは神のようになる」という言葉は目の欲望、そして権力と栄光への欲望への誘因だった。 私たちの最初の両親は、サタンの提案に耳を傾け、彼と交わり、禁じられたものを見つめたために、これらの誘惑に屈した。実を結ばない。しかしイエスは誘惑に打ち勝ち、サタンを征服した。」^[57]

キリストの誘惑は、キリスト教文化の芸術や文学において頻繁に題材にされてきた。ケルズの書には、通常イエスの3度目の誘惑と解釈される場面が描かれている。^[58]古英語の詩『キリストとサタン』の3番目で最後の部分は『キリストの誘惑』に関するもので、^{[59]ジョン・ミルトンの}『失楽園』の前身と見ることができる。『キリストの誘惑』は、ミルトンの『失楽園』の続編である『復楽園』の題材となっている。JMWターナーは、1835年版の『ジョン・ミルトンの詩集』のために「山の誘惑」の版画を制作した。サタンとイエスは、海へと移り変わる広大な風景を見下ろす崖の上にシルエットで立っている。^[60]「この絵は、サタンによるキリストの誘惑、特にサタンがキリストに世界の王国を提供する瞬間を描いています。誘惑が外海にまで及ぶというこのビジョンは、ロマン主義時代のイギリスとアメリカの芸術でよく描かれている征服の可能性と不気味なほど似ています。」^[61]

『 Quarantine』はジム・クレイスの小説で、砂漠で断食と祈りをする7人の登場人物が登場し、イエスは脇役として登場します。

15世紀の時祷書『ベリー公の非常に豊かな時祷』の彩飾場面には、公爵自身のメアン＝シュル＝イェーヴル城を模したゴシック様式の城の上に立つイエスが描かれている。ダニエラ・ズパン＝ジェロームはこれを「公爵への挑戦であり、謙虚さと改心を呼び起こすためのもの」と見ている。^[62]

フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』は、小説『大審問官』の一部で、キリストの誘惑を詳しく扱っている。キャスリーン・E・ギリガンは、J・R・R・トールキンの『指輪物語』と類似点を指摘し、その中では、それぞれに強力な人物であるガンダルフとガラドリエルの2人が、指輪を手に入れてさらに強力になろうと誘惑されるが、その結果はおそらく悲惨なものとなるとしている。^[63]

アンドリュー・ロイド・ウェバーの『ジーザス・クライスト・スーパースター』では、キリストが死すべき快楽に誘惑される場面が短く触れられており、スティーブン・シュワルツは『ゴッドスペル』の中でその場面を取り上げている。W・サマセット・モームの『剃刀の刃』では、語り手がマタイによる福音書を用いて、イエスが十字架上で死を受け入れ、「これより大きな愛は誰も持たない」と語る一方で、悪魔は、人間がこの救済を拒否し、この偉大な犠牲にもかかわらず、あるいはその犠牲のおかげで悪事を働くことを知って、大喜びで笑うという独自の結末を導入している。

1989年の映画『イエスの法廷』では、イエス役の俳優が高層ビルの最上階に連れて行かれ、弁護士に仕えれば高額の契約を持ちかけられる。2019年のテレビミニシリーズ『グッド・オーメンズ』では、キリストの誘惑は悪魔クロウリーによるものとされており、クロウリーはキリストに世界の王国を単なる旅行の機会として見せたと主張している。

砂漠でのキリストの誘惑は、以下の劇場映画やテレビ映画に描かれている：キング・オブ・キングス（1961年米国、ニコラス・レイ）、『マタイによる福音書』 （1964年イタリア、ピエル・パオロ・パゾリーニ監督）、『史上最大の物語』（1965年米国、ジョージ・スティーブンス）、 『ジーザス』（1979年米国、ピーター・サイクスとジョン・クリシュ）、『最後の誘惑』（1988年米国、マーティン・スコセッシ）、 『ジーザス』（1999年テレビ映画、ロジャー・ヤング）、『ミラクル・メーカー』（2000年英国・米国テレビ映画）、『聖書』（2013年米国テレビミニシリーズ、ローマ・ダウニーとマーク・バーネット）、『ラスト・デイズ・イン・ザ・デザート』 （2015年米国、ロドリゴ・ガルシア）、『40：誘惑のイエス』（2020年米国、ダグラス・ジェームズ・ベイル）

デイヴ・マシューズのアルバム『Some Devil 』からのシングル「Save Me」は、キリストが砂漠にいた時代をサタンの視点から語っています。

• イエスの年表
• 新約聖書におけるイエスの生涯
• 世界、肉体、そして悪魔
• 天国の戦争
• 仏教における同様のテーマであるマーラ（悪魔）

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Temptation of Christ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• オルブライト、WF、CS マン。「マタイ」。アンカー聖書シリーズ。 ニューヨーク：ダブルデイ＆カンパニー、1971 年。
• シュヴァイツァー、エドゥアルト。マタイによる福音書。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1975年

ウィキメディア・コモンズには、イエス・キリストの誘惑に関連するメディアがあります。

Wikiquote には、キリストの誘惑に関する引用があります。