タルムードにおけるイエス

タルムードには、イエスに言及していると思われる箇所がいくつかある。タルムードで使われている名前は「イェシュ」で、ヘブライ語の名前イェシュアのアラム語発音（綴りは正しくない）である。^{[1] [2]}

「イェシュ」という名の人物をめぐるタルムードの物語のほとんどは、互いに同期していない時代設定になっており、イエスの生涯に関する学問的コンセンサスとも一致していない。時系列上の食い違いは、イエスの生誕と死の受け入れられている日付の前後1世紀にも及ぶことがある。^{[3] [4] [5]}このテキスト内の「イェシュ」の明らかな多用は、少なくとも13世紀以来、タルムードがイエスを冒涜しているというキリスト教徒の非難からタルムードを守るために使われてきた。^[6]

現代では、タルムードにおけるイエスの言及の可能性について、古代のラビがイエスとキリスト教にどれほど夢中になっていたかという前提に一部依存して、学者の間でさまざまな見解がある。^[7]この主題に関する現代の学者の見解の範囲は、イエスに言及する文章がほとんどないと考える「ミニマリスト」から、イエスに言及する文章がたくさんあると考える「マキシマリスト」までの範囲であると説明されている。^[8]これらの「ミニマリスト」と「マキシマリスト」という用語は、タルムード本文の議論に特有のものではなく、キリスト教初期におけるユダヤ教対キリスト教徒、キリスト教対ユダヤ教の接触と論争の他の側面に関する学術的議論、例えば「アドヴァーサス・ユダエオス」のジャンルでも使用されている。^[9]「ミニマリスト」にはヤコブ・ザレル・ラウターバッハ（1951年）（「実際にイエスを念頭に置いている文章は比較的少ないと認識している」）、^[8]「マキシマリスト」にはR・トラバース・ヘルフォード（1903年）（言及のほとんどはイエスに関連しているが、ユダヤ人の間で広まった非歴史的な口承であると結論付けた）、^{[10] [11]}およびピーター・シェーファー（2007年）（これらの文章は、 3世紀と4世紀にタルムードに取り入れられた新約聖書のイエスに関する類似した物語のパロディであり、ユダヤ教と初期のキリスト教の宗派間の対立を描いていると結論付けた）が含まれる。^{[12] [ページが必要]}

タルムードに対する最初のキリスト教検閲は521年に行われた。^[13]より広範な検閲は中世に始まり、特にグレゴリウス9世の指示によるものであった。^{[14] [15]}カトリックの権威者はタルムードがイエスとマリアに対する冒涜的な言及をしているとして非難した。ユダヤ人の学者たちはこの主張に反論し、タルムードにはイエスへの言及はなく、ヨシュアのような名前は一般的でイエスと無関係であると述べた。これらの論争により、タルムードのその後の版から多くの言及が削除された。

タルムードのいくつかの版、特に13世紀以降の版では、これらの言及が欠落している。これは、キリスト教の検閲官によって削除されたか、^[16]報復を恐れたユダヤ人自身によって削除されたか、あるいは過失や事故によって失われた可能性がある。^[17]しかし、20世紀初頭以降に出版されたタルムードのほとんどの版では、これらの言及のほとんどが復元されている。^[要出典]

中世には、パリ論争、バルセロナ論争、トルトサ論争など、ユダヤ教に関する一連の論争がカトリック教会によって行われ、それらの論争の間、パブロ・クリスティアーニやニコラオス・ドーニンなどキリスト教に改宗したユダヤ人は、タルムードにイエスを侮辱する記述があると主張した。^[18]タルムードでイエスについて記述した初期の作品は、ユダヤ教からキリスト教に改宗したカタルーニャのドミニコ会修道士ラモン・マルティによる『信仰の短剣』（1280年頃）である。^[19] 1681年、ヨハン・クリストフ・ワーゲンザイルはユダヤ教の文献から反キリスト教の論争を集めた『悪魔の燃える矢、すなわちキリスト、神、キリスト教に対するユダヤ人の秘密の恐ろしい書物』を翻訳・出版し、その中でタルムードの中でイエスについて論じた。^[19]タルムードにおけるイエスの話題だけを扱った最初の本は、ワーゲンザイルのアルトドルフの弟子ルドルフ・マルティン・ミールフューラーが1699年に出版したラテン語の著作『タルムードにおけるイエス』である。^[20] 1700年にヨハン・アンドレアス・アイゼンメンガーは『Entdecktes Judenthum（ユダヤ教の暴露）』を出版した。この本にはタルムードにおけるイエスの描写が含まれており、これは後の世紀に多くの反ユダヤ主義文学の基礎となった。例えば、 1892年にユスティナス・ボナヴェントゥラ・プラナイティスが書いた『 The Talmud Unmasked』などである。^[21]

20世紀に入ると、ユダヤ文学におけるイエスの話題は、より偏りのない学術的研究の対象となるようになった。例えば、1902年にサミュエル・クラウスが書いた『ユダヤ文献によるイエスの生涯』は、ユダヤ教の反キリスト教論争『イエスの伝記』の最初の学術的分析であった。^[20] 1903年、ユニテリアンの学者R・トラヴァース・ヘアフォードは『タルムードとミドラーシュにおけるキリスト教』を著し、これはキリスト教世界でこの話題に関する標準的な著作となり、ヘアフォードは、多くの文献がイエスを歴史上の人物としてではなく、キリスト教の救世主として言及していると結論付けた。^[22] 1910年、ヘルマン・シュトラックは『最古のユダヤ教資料によるイエス、異端者、キリスト教徒』を著したが、その中でタルムードには歴史上のイエスの証拠は見つからなかった。 ^[20] 1922年、ジョセフ・クラウスナーは『ナザレのイエス』を著し、「タルムードにおける[歴史上のイエスの]証拠は乏しく、歴史上のイエスに関する我々の知識にはあまり貢献しない。その多くは伝説的なものであり、ユダヤ人がキリスト教の主張や非難に対抗しようとした試みを反映している」と結論付けたが、一部の資料は歴史的に信頼できると結論付けた。^[23] 1950年、モリス・ゴールドスタインは『ユダヤの伝統におけるイエス』を著し、トレドのイエスに関する章も含まれている。1951年、ジェイコブ・Z・ラウターバッハはエッセイ『タルムードにおけるイエス』を著した。^[24] 1978年、ヨハン・マイヤーは『タルムードの伝統におけるナザレのイエス』を著し、タルムードには歴史上のイエスの証拠がほとんどなく、イエスの言及は「伝説」であり、タルムード時代後期に「キリスト教の挑発に対する反応」として加えられた可能性が高いと結論付けた。^[25] 2007年、ペーター・シェーファーは『タルムードにおけるイエス』を著し、「反ユダヤ的キリスト教徒」と「ユダヤ教擁護派」の解釈の中間点を見つけようとした。彼は、イエス（キリスト教の救世主）への言及はタルムードの初期（3世紀と4世紀）版に含まれており、新約聖書の物語のパロディであると結論付けた。^{[26] [全文引用が必要]}

紀元後数世紀には、ユダヤ教には多くの宗派（ファリサイ派、エッセネ派、サドカイ派など）があり、それぞれが正しい信仰であると主張していた。^[27]初期キリスト教と呼ばれた当時のキリスト教を、ユダヤ教の多くの宗派の1つとして扱う学者もいる。^[28]宗派によっては、自らの立場を主張し、時にはライバル宗派をけなす論争を書いたものもあった。タルムードにおけるイエスの描写は宗派間の対立の表れであると見る学者もいる。そのため、その描写は、成長し支配的になりつつあったライバル宗派（キリスト教）を間接的に批判したタルムードのラビ著者による論争として読むことができる。^{[29] [全文引用が必要]}

ピーター・シェーファーは、その言及は初期タンナイ派時代（1世紀と2世紀）のものではなく、むしろアモライク時代の3世紀と4世紀のものであると結論付けた。^[30]彼は、バビロニア・タルムードの言及は「新約聖書の物語、特にイエスの生誕と死の物語をパロディ化した論争的な反論物語」であり^{[31] [全文引用が必要] 、ラビの著者は}ディアテッサロンとペシタ（シリア教会の新約聖書）の形で福音書（特にヨハネによる福音書）に精通していたと主張している。 シェーファーは、タルムードで伝えられたメッセージはユダヤ教の正しさを「大胆かつ自信たっぷりに」主張するもので、「冒涜者や偶像崇拝者を正当に処刑したからといって恥じる必要はない」と主張している。^{[32] [全文引用が必要]}

比較すると、新約聖書自体にもラビ的ユダヤ教との対立が記録されており、例えばヨハネによる福音書第8章41節の「私たちは姦淫によって生まれたのではない」^[33]や「あなたはサマリア人で悪魔に取りつかれていると私たちが言うのは正しいことではないか」^{[34] 、またそれに対する黙示録の「}サタンの会堂」の描写^[35]などである。

ピーター・シェーファーとは対照的に、ダニエル・J・ラスカーは、タルムードのイエスの物語は意図的で挑発的な論争ではなく、むしろキリスト教に対するユダヤ人の「初期の」反対を示しており、それが後に「キリスト教（トレドス・イェシュ）に対する本格的なユダヤ人の論争的攻撃へと発展する」と示唆している。^[36]

ジェフリー・ルーベンスタインは、チュリンとアヴォダ・ザラー（偶像崇拝）の記述は、ラビとキリスト教の相反する関係を明らかにしていると主張している。彼の見解では、トセフタの記述は、少なくとも一部のユダヤ人がキリスト教徒を真の治癒者と信じていたが、ラビはこの信仰を大きな脅威と見ていたことを示している。バビロニア・タルムードのアヴォダ・ザラーの記述に関して、ボヤーリンはセカニアのヤコブをキリスト教の説教者とみなし、ラビ・エリエゼルがミヌス（異端）で逮捕されたのは、ローマ人がキリスト教を実践したために逮捕されたと理解している。総督（本文では首席裁判官の単語が使われている）が彼を尋問したとき、ラビは「裁判官を信頼している」と答えた。ボヤーリンは、これはユダヤ人版ブラザーラビットの支配手法であり、殉教などの結果にかかわらず自らの信仰を宣言する多くの初期キリスト教徒の戦略とは対照的であると示唆している。ラビ・エリエゼルは神について言及していたが、総督は総督自身のことを言っていると解釈し、ラビを釈放した。彼らによると、この記述はまた、2世紀には一般に信じられているよりもキリスト教徒とユダヤ人の接触が多かったことを明らかにする。彼らはイェシュの教えの記述をキリスト教を嘲笑する試みと見ている。ルーベンシュタインによると、聖書の法に関する質問に答えるために聖書の証拠文を使用するこの教えの構造は、ラビと初期キリスト教徒の両方に共通している。しかし、その俗悪な内容はキリスト教の価値観をパロディ化するために使用された可能性がある。ボヤーリンは、このテキストは、ラビが教義上の反感にもかかわらずキリスト教徒と頻繁に交流していたことを認めたものだと見ている。^[37]

1239年から1775年にかけて、カトリック教会は様々な時期に、神学的に問題のあるタルムードの一部を検閲したり、タルムードの写本を破壊したりした。^[38]

中世には、パリ論争（1240年）、バルセロナ論争（1263年）、トルトサ論争（1413-14年）など、ユダヤ教に関する一連の論争がカトリックの権威者によって行われたが、これらの論争の間、ニコラウス・ドーニン（パリ）やパブロ・クリスティアーニ（バルセロナ）などキリスト教に改宗したユダヤ人は、タルムードにはイエスを侮辱する記述があると主張した。^{[39] [40] [41]}

これらの論争の間、ユダヤ人コミュニティの代表者たちはキリスト教徒の論争者の告発に対して様々な弁護を行った。後のユダヤ人の反応に特に影響を与えたのは、タルムードにあるイェシュという人物に関する一節はキリスト教徒のイエスを指していないとするパリのイェヒエル（1240年）の弁護であるが、同時にイェヒエルはイェシュに関する別の一節はキリスト教徒のイエスを指していると認めた。これは「2人のイエス説」と表現されているが、バーガー（1998年）はイェヒエルが実際には3人のイエスを主張していると指摘している。^[42]この弁護は、中世の後のユダヤ人の弁護でも再び取り上げられ、例えばバルセロナの論争におけるナクマニデスの弁護などであるが、トルトサの論争におけるプロフィアット・デュランなど他のユダヤ人の弁護はこの議論には従わなかった。^[43]

エイミー・ジル・レヴィンは、今日でも一部のラビ専門家はタルムードのイエスの死の記述が新約聖書のイエスを指しているとは考えていないと指摘している。^[44] グスタフ・ダルマン(1922)、^[45] ヨアキム・ジェレミアス(1960)、^[46] マーク・アレン・パウエル(1998) ^[47]およびロジャー・T・ベックウィズ(2005) ^[48]もタルムードのイェシュの記述はイエスを指していないという見解に賛成している。リチャード・バウカムは、イェシュは当時使用されていた名前の正当な、まれではあるが形式であると考えており、イェシュとイェシュア・ベン・ヨセフの両方の名前が刻まれた骨壷は、それが「ナザレのイエスの本名を発音するのを避ける方法としてラビによって発明されたのではない」ことを示していると書いている^。[49]

1239年から1775年の間に、タルムードのコピーは何度も破棄されました。1280年のバルセロナ論争の後、タルムードは検閲されました。^[50]印刷機の発明の後、タルムードは教皇によって禁止されました。バーゼル・タルムードとヴィルナ版シャスを含むタルムードのすべての印刷版は検閲されました。1559年、タルムードはローマ索引に掲載され、禁止されました。1564年、トリエント索引の下で、削除されたバージョンのタルムードが許可されました。1592年、教皇は、削除されているかどうかに関係なく、タルムードと他の異端の文章のすべてのコピーを破棄するよう命じました。全面的な禁止は1775年まで続きました。その後も検閲システムは有効のままでした。^[38]これらの論争の結果、多くの写本版からイエスに関する記述が削除または変更され、その後の写本ではその箇所が完全に省略されることもありました。現存する写本はわずかです。

20世紀には、1935年の英語版ソンチーノ版のように、検閲された資料を復元した新版が出版され始めました。^{[51] [全文引用が必要]}

13世紀以降、タルムードの写本は論争中の批判やキリスト教会の命令に応じて改変されることがあった。既存の写本が改変されることもあった（例えば、削除など）。また、新しい写本では文章が完全に省略されることも多かった。ピーター・シェーファーはいくつかの版を比較し、次の表に示すようにいくつかの改変を記録した。^{[52] [全文引用が必要]}

バート・アーマンとマーク・アラン・パウエルは、タルムードの言及はかなり後（数百年）のものであり、イエスの生涯における教えや行動について歴史的に信頼できる情報は何も提供していないと述べている。アーマンは、「パンテーラの息子」（マリアを誘惑したとされるローマン）という名前は、学者たちが長い間認識してきたように、彼が処女の息子であるというキリスト教の見解に対する攻撃を表す伝統であると明確にしている。ギリシャ語で処女はパルテノスであり、パンテーラに似ているため、「パンテーラの息子」は「処女の息子」の語呂合わせである。^{[53] [54]}同じ人物に使われている「ベン・スタダ」という名前は、彼の母親の疑わしい姦通への言及であると ピーター・シェーファーは説明している。

彼の母親の本名はミリアムであり、「スタダ」はヘブライ語/アラム語の語源 sat.ah/sete' （「正しい道から外れる、道を踏み外す、不貞をする」）から派生した形容詞である。言い換えれば、彼の母親ミリアムは、姦通の疑いがある、あるいはむしろ有罪判決を受けた女性であるソタであったため、「スタダ」とも呼ばれていた。」^[55]

ペーター・シェーファーは、タルムードにおけるイエスの処刑の物語がナザレのイエスを指していることは間違いないが、問題のラビ文学は後期アモライク時代のものであり、キリスト教の福音書を参考にしており、それに対する応答として書かれた可能性があると述べている。^[55]

学者たちはタルムードがイエスを歴史上の人物として証明しているかどうかについて議論している。ヴァン・フォールスト（2000）はこれを意見の範囲として次のように説明している。

• 一方にはヨハン・マイヤー（1978）と、ジョン・P・マイヤーやヤコブ・ノイズナーなど彼の結論に概ね同情的な人々がいる。マイヤーはイエスの名にまったく言及のない記述を無視し、さらにサンハ43aや107bなどイエスの名に言及している記述も中世後期の変更として無視している。^{[56]イエスが歴史上の人物の証拠であるとするタルムードの現在の記述形式に対する反論には、時系列の矛盾などの文脈的証拠が含まれる。たとえば、トセフタとタルムードの記述の元々の文脈は異なる歴史的時期に起こっている。マイヤーはまた、}セルソスの著作に初めて見られる伝統は歴史上のイエスへの信頼できる言及とはみなせないと考えている。
• 一方、ジョセフ・クラウスナー（1925年）のような学者は、R・トラバース・ヘルフォード（1901年）やベルンハルト・ピック（1887年）に倣い、タルムードが歴史上の人物としてのイエスについての洞察を与えていると信じていました。^[57]これらの研究者の中には、タルムードが初期の情報源として重要で信頼できるのは、それがイエスに「反対の見解」を与えているからであると主張する者もおり、タルムードを使って歴史上のイエスについて次のような結論を導き出しています。
  • ロバート・E・ヴァン・フォースト『新約聖書外のイエス：古代の証拠への入門』Wm. B. アーダムズ出版、2000年、111～120ページ
  • ノーマン・ペリン『新約聖書入門：宣言とパレネシス、神話と歴史』ハーコート・ブレイス・ジョバノビッチ、1982年、407～408ページ
  • R. トラヴァース ハーフォード『タルムードとミドラシュにおけるキリスト教』 KTAV Publishing House Inc、2007年、35～96ページ
  • CHドッド『第四福音書の歴史的伝統』ケンブリッジ大学出版局、1976年、303-305頁

タルムードにはイエスについて言及していると言われる箇所がいくつかあります。以下は、最も物議を醸し、論争の的となり、おそらく最も注目に値する箇所です。^{[58] [59] [60]}

私たちのラビたちは、ナザレ人イエスには5人の弟子がいたと教えました。それはマタイ、ナカイ、ネツァル、ブニ、トダです。^{[61] [62] [63] [64]}

師は言った。「ナザレ人イエスは魔術を行い、イスラエルを欺き、迷わせた。」^{[65] [66] [67] [68]}

「スタダの子イエスはパンディラの子イエスですか？」

ラビ・ヒスダはこう言いました。「夫はスタダであり、愛人はパンデラでした。」

「しかし、夫のパッポスはユダと母のスタダの息子ではなかったのか？」

いいえ、彼の母親はミリアムで、髪を伸ばしていてスタダと呼ばれていました。プンベディタは彼女についてこう言っています。「彼女は夫に不貞を働いた。」^{[69] [70] [71] [72]}

過越祭の前夜、ナザレ人イエスは絞首刑に処せられ、伝令が40日間イエスの前に出て、「ナザレ人イエスは石打ちに処せられる。なぜなら、彼は魔術を行ない、イスラエルを偶像崇拝にそそのかし、そそのかしたからだ。弁明できる者は、来て述べよ」と告げた。しかし、弁明できるものが何も見つからなかったため、彼らは過越祭の前夜にイエスを絞首刑にした。ウラはこう言った。「ナザレ人イエスは弁明できる人物だったと思うのか。彼はメシット（イスラエルを偶像崇拝にそそのかした者）であり、慈悲深い神は彼についてこう言われている。「彼に同情してはならない。彼をかばってはならない（申命記13:9）」。ナザレ人イエスの場合は違った。彼は政府に近い存在だったからだ。」^{[62] [73] [74] [75]}

イエシュがイエスであるかどうかについては、いまだに多くの異論があり、タルムードの他の箇所では、彼の義父であるパッポス・ベン・イェフダがラビ・アキバと共に殉教したと記されており^{[76] 、彼自身も}ヨハネ・ヒルカノスによる迫害の後イスラエルに帰還したパリサイ人の一人であったと記されており^[66]、そうするとイエシュの生涯はイエスの誕生後130年から70年の間となる。

サンヘドリン43a ^{[77]は、イエス（ヘブライ語で}イェシュ）という名の魔術師とその5人の弟子たちの裁判と処刑について述べています。魔術師は過越祭の前夜に石打ちにされ、絞首刑に処せられました。^[78]

サンヘドリン107 ^[79]は、イエス（「イェシュ」）が「宿屋の主人の妻に気を遣いすぎて師を怒らせた。イエスは許してもらいたいと思ったが、[師のラビ]はなかなか許してくれず、絶望したイエスは立ち去り、レンガの[偶像]を立てて崇拝した」と述べている。^[80]

ギッティン56bと57a ^{[81]には、}オンケロスが「イスラエルに危害を加えようとした」ナザレ人イエシュの霊を召喚する物語が語られている。イエシュは死後の世界での罰として、排泄物の中で煮られることを述べている。^{[82] [83]}

一部の学者は、ヘブライ語の名前「イェシュ」は「イェシュア」の短縮形ではなく、ヘブライ語の最初の文字を取って作られた「彼の名前と記憶が消されますように」というヘブライ語の頭文字をとった造語であると主張している。^[84]

さらに、1240年のパリ論争で、ニコラウス・ドーニンはタルムードにはイエスの母マリア（ヘブライ語でミリアム）に対する冒涜的であると主張し、この批判は多くのキリスト教文献で繰り返されている。^[85]批評家が引用したテキストには、サンヘドリン67a、^[86]サンヘドリン106a、^[87]およびシャバット104bがある。^[88]しかし、マリアへの言及は具体的ではなく、イエスの母を指していない、あるいはマグダラのマリアを指しているのではないかと主張する人もいる。^[89]

学者たちはタルムードの中で、イエスを指していると結論付ける以下の記述を特定した。^[90]

• イエスは魔術師として弟子たちとともにいる（b Sanh 43a–b）
• イエスの名による癒し（ハルマゲドン 2:22f; アザビ 2:22/12; シャブ 124:4/13; コヘレト 1:8; アザビ 27b）
• 律法教師として (b アゼ 17a; ハル 2:24; コル 1:8)
• 息子や弟子として、悪い結果に終わった人（Sanh 103a/b; Ber 17b）
• 魔術を実践し偶像崇拝に傾倒した軽薄な弟子として（サン107b;ソット47a）
• イエスの来世における罰（b ギット 56b, 57a）
• イエスの処刑（b Sanh 43a-b）
• イエスはマリアの子である（シャブ 104b、サン 67a）

サンヘドリン43aは、イエスと5人の弟子の裁判と処刑について述べています。^[91]ここで、イエスは他のユダヤ人を背教にそそのかした魔術師です。処刑の40日前に、イエスに有利な証人を召喚するために使者が派遣されました。誰も証人として現れず、結局イエスは過越祭の前夜に石打ちにされ、絞首刑に処されました。その後、マタイ、ネカイ、ネツァル、ブニ、トダという名の5人の弟子が裁判にかけられました。それぞれの名前で言葉遊びがされ、彼らは処刑されました。イエスが王政（マルクト）に影響力を持っていたため、寛大な処置は施されなかったと述べられています。

全文は次のとおりです。

ラビたちは、イエシュにはマタイ、ナカイ、ブニ、トダという 5 人の弟子がいたと教えました。彼らはマタイを連れて来て、イエシュは言いました。「マタイは処刑されるべきでしょうか。『いつ ( māṯay ) 神に会えるのか』と書いてあるではありませんか。」彼らは彼に言いました。「はい、マタイは処刑されるでしょう。『いつ ( māṯay ) 彼が死に、彼の名前が消え去るのか』と書いてあるからです。」

彼らはナカイを連れて来て、彼は言いました。「ナカイを処刑すべきでしょうか？『罪のない者（ナーキー）や正しい者を殺してはならない』と書いてあるではありませんか？」彼らは彼に言いました。「そうです、ナカイを処刑すべきです。『隠れ場所で彼は罪のない者（ナーキー）を殺す』と書いてあるからです。」

彼らはネッツァーを連れて来て、彼は言いました。「ネッツァーは処刑されるべきでしょうか。『その根から枝（ネッツァー）が生える』と書いてあるではありませんか。」彼らは彼に言いました。「そうです、ネッツァーは処刑されるべきです。『しかし、あなたは捨てられた枝（ネッツァー）のように墓から投げ出される』と書いてあるからです。」

彼らはブニを連れて来て、彼は言いました。「ブニを処刑すべきか？『イスラエルは私の長男（bənī）である』と書いてあるではないか？」彼らは彼に言いました。「はい、ブニを処刑するべきです。『私はあなたの長男（bīnḵā）を殺す』と書いてあるからです。」

彼らはトダを連れて来たので、彼は言った。「トダは処刑されるべきか？『感謝の詩篇（トダ）』と書いてあるではないか。」彼らは彼に言った。「はい、トダは処刑されるでしょう。『感謝の詩篇（トダ）を犠牲として捧げる者は、わたしを讃える』と書いてあるからです。 」

— サンヘドリン 43a

学者たちはタルムードやタルムード関連のテキストの中に、キリスト教の救世主であるイエスの名を呼び出して魔法による治癒を行うという一節を特定している。^[92]

• トセフタ・フリン2:22f – 「ヤコブは…彼を癒すためにやって来た。彼は彼に言った。『パンデラの子イエスの名においてあなたに話そう』」 - この節はイエスの異綴りで存在する：ミシェム・イェシュ・ベン・パンテラ（主要版）、ミシェム・イェシュ・ベン・パンデラ（ロンドン写本）、ミシェム・イェシュア・ベン・パンテラ（ウィーン写本）^[93] *エルサレム・アボダ・ザラー2:2/12 – 「ヤコブは…彼を癒すためにやって来た。彼は彼に言った。『パンデラの子イエスの名においてあなたに話そう』」（版または写本：ヴェネツィア）
• エルサレム安息日14:4/13 – 「ヤコブは…イエスの名においてパンデラを癒しに来た」（版または写本: ヴェネツィア）
• コヘレト・ラバ1:8(3) – 「ヤコブは…パンデラの子イエスの名において彼を癒すために来た」（版または写本：バチカン 291、オックスフォード 164、ペーザロ 1519）
• バビロニアのアボダ・ザラ27b – 「ヤコブは…彼を癒すために来た」（版または写本：ニューヨーク 15、ペアロ、ビルナ）

タルムード・バブリの全文は次のとおりです。

（ゲマラは）異端者と取引してはならない、また生死に関わる問題であっても異端者から扱われてはならない、という異議を唱えている。

ラビ・イシュマエルの妹の息子であるベン・ダマが蛇に噛まれた話。セカニヤ村のヤコブが彼を治しに来たが、ラビ・イシュマエルは許さなかった。そして（ベン・ダマは）彼に言った。「ラビ・イシュマエル、私の兄弟、彼を行かせてください。そうすれば私は彼によって治してもらいます。私は（それが許されていることを証明するために）トーラの一節を引用します。」しかし（ベン・ダマは）魂が去る前にその発言を終えることができず、彼は亡くなりました。

ラビ・イシュマエルは彼について次のように語った。「ベン・ダマよ、あなたは幸運だ。あなたの体は清らかで、あなたの魂も清らかに旅立ち、あなたの同僚たちが述べた『柵を破る者は蛇に噛まれる』という言葉に背かなかった。」

— アヴォダ・ザラー、27b

一方、タルムード・イェルシャルミでは、次のような一節がある。

蛇に噛まれたリビ・エレアザー・ベン・ダマの物語。サマ村のヤコブがイエシュ・ベン・パンデラの名で彼を治そうとしたが、リビ・イシュマエルは許さなかった。（エレアザー）は（イシュマエルに）「彼が私を治せるという証拠を持って来よう」と言ったが、死ぬ前に証拠を持って来ることはできなかった。リビ・イシュマエルは言った。「ベン・ダマよ、あなたはこの世を平和に去り、賢者の柵を壊さなかった。『柵を破る者は蛇に噛まれる』と書いてあるとおりだ」。しかし、蛇は（そのようなジレンマが起こる前に）彼を噛まなかったのだろうか？来世では噛まれないだろう。（エレアザー）はなんと言えばよかったのだろうか？「私の命令と律法を守りなさい。それに従う者はそれによって生きるからだ」。

— 安息日14日

学者たちはまた、エルサレム・タルムードにのみ記載されている別の記述を特定しており、そこには「イェシュ（ベン）・パンデラ」の名で行われた治癒に関する追加の記述が含まれている。

• エルサレムアボダ ザラー2:2/7 – 「誰かが...パンデラの子イエスの名において彼にささやいた」（版または写本: ヴェネツィア）
• エルサレム安息日14:4/8 – 「誰かが...パンデラの子イエスの名において彼にささやいた」（版または写本: ヴェネツィア）

全文は次のとおりです。

リビ・ジョシュア・ベン・レヴィは疝痛を患っていました。リビ・ハニナとリビ・ジョナサンは、危険を避けるために、安息日にタルシン（熟していないナツメヤシかクレソン）を挽いて熟成したワインに入れて飲むようにと彼に言いました。

彼の息子の息子が窒息しかけていた。ある人がやって来て、イェシュ・ベン・パンデラの名において彼にささやき、彼は呼吸できた。彼が立ち去るとき、（ヨシュアは）彼に尋ねた、「あなたは彼に何をささやいたの​​ですか？」（その人は答えた：「あれこれの言葉です。」）（ヨシュアは）彼に言った、「彼が死んで、そのようなことを聞​​かなかった方がよかったでしょう。それは、支配者からの誤った命令のように彼に起こったのです。」

— 安息日14日

学者たちは、トーラの教師の文脈で、キリスト教の救世主としてのイエスに言及している箇所を特定している。^[92]

• バビロニアのアボダ・ザラ17a – 「ナザレ人イエスの弟子の一人が私を見つけました」（版または写本：ミュンヘン 95、パリ 1377、ニューヨーク 15）
• バビロニアのアボダ・ザラ17a – 「私はナザレのイエスにこのように教えられました」（版または写本：ミュンヘン 95、パリ 1337）
• トセフタ・フリン2:24 – 「彼はパンティリの子イエスの名において異端の言葉を私に告げた」
• コヘレト・ラバ1:8(3) – 「彼はパンデラの子イエスの名において私に言葉を告げた」（版または写本：オックスフォード 164、バチカン 291、ペーザロ 1519）

全文は次のとおりです。

(ラビ・エリエゼル)は彼に言った。「アキバ、あなたは私に思い出させました。かつて私はセフォリスの上の市場を歩いていたとき、イエシュの弟子のヤコブという男に出会いました。彼は私に言いました。「あなたのトーラには『売春婦の料金を持ってきてはならない』と書いてあります。 (ハラハーでは)売春婦の料金で大祭司の浴室を作ることが許されているのですか?」私は彼に何も言いませんでした。

彼は私にこう言いました。「イエシュは私にこう教えました（それは確かに許されています。なぜなら、こう書いてあるからです）。『彼女は売春婦の賃金から贈り物を集めたので、それはまた売春婦の賃金として使われるだろう。』（その硬貨は）汚れた場所から来たのだから、汚れた場所に捨てなさい。」

そして私はその発言から喜びを得て、このために異端の罪で逮捕されました...

— アヴォダ・ザラー、17a

サンヘドリン 103aとベラホット 17b は、イェシュ・ハ・ノスリ (ナザレのイエス) が「公衆の面前で自分の食べ物を燃やす」ことについて語っており、これは異教の犠牲への言及か、あるいは背教の隠喩である可能性がある。^[94]この記述は、偶像崇拝に転じ、ユダヤ人を迫害したことで悪名高いユダの王マナセについて論じている (列王記下 21)。これは、楽園から排除された 3 人の王と 4 人の庶民についてのより広範な議論の一部である。これらは、シュルカン・アルーフでも論じられており、そこでは食べ物を燃やす息子はマナセであると明確に述べられている。この文脈で学者が特定した節は以下のとおりである: ^[92]

• バビロニアサンヘドリン103a – 「あなたにはナザレのイエスのような息子や弟子はいないだろう」 (版または写本: フィレンツェ II.1.8–9、バルコ、ミュンヘン 95)
• バビロニアのベラコト17b – 「私たちにはナザレのイエスのような息子や弟子はいないだろう」 (版または写本: オックスフォード 23)

全文は次のとおりです。

あるいは、「災いはあなたに降りかからない」という言葉は、悪い夢や邪悪な考えに怯えることがないという意味です。「いかなる災いもあなたの天幕に近づかない」というのは、公衆の面前で食べ物を煮すぎたり、つまり公衆の面前で罪を犯し、他の人に罪を犯させるような子供や学生がいないという意味です。

— サンヘドリン 103a

「破れはない」というのは、私たちの派閥が、アヒトフェルが生まれたダビデ派のようになってはならないということ。「出て行ってはならない」というのは、私たちの派閥が、エドム人ドエグが生まれたサウル派のようになってはならないということ。「叫び声も出ない」というのは、私たちの派閥が、ゲハジが生まれたエリシャ派のようになってはならないということ。「私たちの広場では」というのは、イエスがしたように、公衆の面前で食べ物を煮すぎてしまう子供や学生がいないようにということ。

— ベラホット 17b

サンヘドリン107bとソタ47aの文章は、ある人物（イェシュ）について言及しているが、一部の学者は、キリスト教の救世主とされるイエスを指していると結論付けている。これらの文章では、イエスはヨシュア・ベン・ペラキア（紀元前2世紀後半）の弟子として描写されており、文脈上宿屋を指していると理解されるべき言葉を誤解したために追い出された。イエスは、その言葉を宿屋の主人の妻（同じ言葉が「宿屋」と「女主人」の両方の意味を持つ）と理解したのだ。^[95] 師が「ここにいい宿屋がある」と言うと、師は「彼女の目は曲がっている」と答え、師は「邪悪な者よ！これがあなたの仕事か」と答えた。 （既婚女性を見つめることは罪深いとされた。）^[96]許しを求めて何度も戻った後、彼はペラキアの「しばらく待つ」という合図を最終的な拒絶の合図と誤解し、偶像崇拝に陥った。この文脈でキリスト教の救世主であるイエスに言及していると学者が特定したいくつかの節には以下が含まれる：^[97]

• バビロニアサンヘドリン107b – 「ナザレ人イエスを押しのけたイエシュア・ビン・ペラヤのようではない」（版または写本: バルコ、ヴィルナ）
• バビロニアのソタ47a – 「ナザレのイエスを押しのけたイエホシュア・ビン・ペラヤのようではない」(版または写本: バチカン 110、ヴィルナ、ミュンヘン 95)
• バビロニアサンヘドリン107b – 「イエスは彼に言った。ラビ、彼女の目は細いです」（版または写本: ヘルツォーク 1）
• バビロニアのソタ47a – 「ナザレのイエスは彼に言った。「ラビ、彼女の目は細いです」。（版または写本：オックスフォード 20）
• バビロニア・サンヘドリン107b – 「師は言った。ナザレのイエスは魔術を行っていた。（版または写本：フィレンツェ II.1.8–9、バルコ）
• バビロニアのソタ47a – 「師は言った: ナザレのイエスは魔術を行っていたからだ」(版または写本: ミュンヘン 95)

全文は次のとおりです。

押しのけるのは常に左手で、近づけるのは常に右手でなければなりません。ゲハジを両手で押しのけたエリシャのようではなく、弟子のイエシュを両手で押しのけたヨシュア・ベン・ペラキアのようでもありません...

ヤンナイ王がラビたちを処刑していたとき、シメオン・ベン・シェタクは妹にかくまわれ、ラビ・ヨシュア・ベン・ペラキアはエジプトのアレクサンドリアへ逃げた。和平が成立すると、シメオン・ベン・シェタクは彼に（次の手紙を）送った。「聖なる都エルサレムの私から、妹であるエジプトのアレクサンドリアのあなたへ。私の夫はあなたたちの間に住んでおり、私は孤独に座す」。（ヨシュア・ベン・ペラキア）は「私は（手紙から）平和があることを知った！」と言った。

彼が到着すると、（彼らは）宿屋に着いた。（宿屋の主人は）模範的な敬意をもって彼の前に立ち、彼に大きな敬意を払った。（ヨシュアは）座って彼らを賞賛して言った。「このアフサニヤーは何と美しいことだろう！」イエシュは彼に言った。「私の主人よ、彼女の目は細いです。」（ヨシュアは）彼に言った。「邪悪な者よ、あなたの振る舞いがこのようなものか！」彼は400枚のショファロットを取り出し、彼を破門した。毎日、（イエシュアは）彼の前に来たが、（ヨシュアは）彼を受け入れなかった。

ある日、ヨシュアがシェマを朗誦していると、イェシュが彼の前に現れました。彼は（今度は）彼を歓迎するつもりだったので、手で（イェシュに）待つように合図しました。イェシュは彼が彼を拒絶していると思いました。イェシュは行ってレンガを建て、それを（偶像として）崇拝しました。ヨシュアは彼に「汝自身を返せ！」と言いました。イェシュは彼に「私はあなたからこれを学んだ。罪を犯し、大衆に罪を犯させる者は、悔い改める機会を与えられていない！」と言いました。

— ソタ 47a、サンヘドリン 107

この物語は、イエシュが黒魔術を行使し、イスラエルを欺き、迷わせたというミシュナ時代の教えを引用して終わる。この引用は、イエシュという呼称の一般的な説明であると考える人もいる。

ルーベンシュタイン博士によると、サンヘドリン107bの記述は、イエスが著名なラビの弟子として描かれていることから、キリスト教徒とユダヤ人の親族関係を認めている。しかし、それはまた、ラビ的ユダヤ教の根本的な不安を反映し、語っている。70 年の神殿の破壊以前、ユダヤ人はさまざまな宗派に分かれており、それぞれが異なる律法の解釈を推進していた。ラビ的ユダヤ教は、律法をめぐる対立を飼い慣らし、内面化する一方で、いかなる宗派主義も激しく非難した。言い換えれば、ラビは互いに意見の相違や議論をするよう奨励されているが、こうした活動は注意深く抑制されなければならず、さもなければ分裂につながる可能性がある。この物語はイエスの生涯について歴史的に正確な記述ではないかもしれないが、イエスのフィクションを使ってラビに関する重要な真実を伝えている。さらに、ルーベンシュタインは、この物語を過度に厳しいラビへの叱責と見ている。ボヤーリンは、ラビたちはパリサイ人に対するキリスト教の見解をよく知っており、この物語は、イエスは許しを与え、パリサイ人はそうではないというキリスト教の信仰を認め、許しをラビの必須の価値観として強調していると示唆している（マルコ2:1-2参照）。^[37]

ギッティン56b-57aには、第二神殿を破壊したローマ皇帝ティトゥスの甥で、ユダヤ教に改宗しようとしていたオンケロスが、決心するためにナザレ人イエシュや他の霊を召喚する 物語が記録されています。それぞれが死後の世界で受ける罰について説明しています。

1935 年のソンチーノ版からの全文は次のとおりです。

ティトゥスの姉妹の息子であるカリニコスの息子オンケロスは、（ユダヤ教への）改宗を望んだ...

オンケロスは行って、ナザレ人イエシュを（墓から）呼び出した。オンケロスはイエシュに言った、「あの世で重要な人物は誰ですか？」イエシュは答えた、「イスラエルです。」オンケロスはさらに尋ねた、「私は彼らに執着すべきでしょうか？」彼（イエシュ）は言った、「彼らの幸福を求めよ、彼らの不幸を求めてはならない。なぜなら、彼らに触れる者は、まるで目の玉に触れる者とみなされるからだ。」

オンケロスはイェシュに言った。「（不幸を求める）その男の罰は何ですか？」イェシュはオンケロスに言った。「糞便で煮ることです。」マスターが言ったように、「賢者の言葉を嘲笑する者は誰でも糞便で煮られる刑に処せられるでしょう。」

（ゲマラに書かれているように:)イスラエルの罪人と世界の国々の預言者との違いを見てみましょう。

— ギッティン 57a

学者たちは^{、イエスの}処刑に関する文脈でイエスに言及している箇所を特定しました。

• バビロニアサンヘドリン43a–b – 「過越祭の前夜に、彼らはナザレ人イエスを絞首刑にした」（版または写本: Herzog 1、Karlsruhe 2）
• バビロニアサンヘドリン43a–b – 「ナザレのイエスは石打ちにされるために出て行く」（版または写本：ヘルツォーク 1、フィレンツェ II.1.8–9、カールスルーエ 2）
• バビロニアサンヘドリン43a–b – 「ナザレ人イエスは弁護できる人物だったと思いますか？」 (版または写本: Herzog 1、Firenze II.1.8–9、Karlsruhe 2)
• バビロニアサンヘドリン43a–b –「ナザレ人イエスの場合は違った」（版または写本：ヘルツォーク1、フィレンツェII.1.8–9、カールスルーエ2）^{[74] [98]}

全文は次のとおりです。

ミシュナは、処刑される男の前に呼び掛け人が出向くと断言している。処刑される前（つまり、処刑場に連行されるとき）にはそうであるが、最初から（つまり、有罪判決を受ける前）にはそうではない。しかし、過ぎ越しの祭りの前夜に、イエシュは（石打ちで殺された後）絞首刑にされたと教えられているではないか。そして、呼び掛け人が40日間、彼の前に出て、「イエシュは、魔術を行い、偶像崇拝を煽り、ユダヤ人を惑わしたため、石打ちにされるべきである。彼を無罪とする理由を知っている者は、彼に代わってそれを明らかにせよ！」と宣言した。しかし、彼らは彼を無罪とする理由を見つけられず、過ぎ越しの祭りの前夜に彼​​を絞首刑にした。

ウラは言った。「それで、どうして分かるのですか？ イエシュは無罪放免のために捜査するに値する人物だったのですか？ 彼は扇動者であり、慈悲深い神は『彼を容赦してはならない、彼を隠してはならぬ』とおっしゃっています。しかし、イエシュは政府と親密な関係にあったため、違いました。」

— サンヘドリン 43a

タルムードのフィレンツェ写本（1177年）には、サンヘドリン43aに、イエスが安息日の前夜に絞首刑にされたと付け加えられている。^[99]

タルムードの資料の中には「パンデラの息子」（ヘブライ語でベン・パンデラ）を特定する一節があり、一部の学者はこれをキリスト教の救世主を指していると見ている。^[100]中世ヘブライ語のミドラーシュ文学には「イエスのエピソード」（マアセ・イェシュとしても知られる）があり、その中でイエスはパンデラの息子であるヨセフの息子として描写されている（「イエスのエピソード」を参照）。この記述ではイエスは詐欺師として描かれている。

タルムードや他のタルムード文書には、「パンデラの息子」への言及がいくつかある。そのうちのいくつかは、イエス（「イェシュ」）を「パンデラの息子」と呼んでいる。これらの関連性は、トセフタ、コヘレト・ラバ、エルサレム・タルムードに見られるが、バビロニア・タルムードには見られない。^[101]エルサレム・タルムードに見られると言われる関連性は、いくつかの写本では「イエス」（「イェシュ」）という名前が傍注にしか見られないが、他の学者はエルサレム・タルムードの原典にあると見ていることから議論されている。^[102]

テキストには父親の名前の複数の綴り（パンデラ、パンセラ、パンディラ、パンティリ、またはパンテラ）が含まれており、一部の学者はこれらはすべて同一人物への言及であると結論付けていますが、^[103]他の学者はこれらは無関係な言及である可能性があると示唆しています。^[104]いくつかのテキストでは、父親はメアリーという女性との間に息子をもうけています。いくつかのテキストでは、母親はパンデラと結婚しておらず、姦通を犯しており、暗にイエスは私生児であったことを示しています。^[103]いくつかのテキストでは、メアリーの夫の名前がスタダであったことを示しています。

タルムードの資料の中には、「スタダの息子」または「スタラの息子」（ヘブライ語でベン・スタダまたはベン・スタラ）を特定する一節が含まれており、一部の学者は、これらはキリスト教の救世主への言及であると結論付けています。^[105]

タルムード時代のテキストで、イエスがパンテラ/パンデラの息子であると明確に言及されているのは次の 2 つです。

• トセフタ・フリン2:22f 「ヤコブは…パンテラの子イエスの名において彼を癒すために来た」
• コヘレト・ラバ1:8(3)「ヤコブは…パンデラの子イエスの名において彼を癒すために来た」

上記の両方の文章は、イエスの名が魔法の治癒を行うために呼び出される状況を説明しています。^[106] さらに、エルサレムタルムードのいくつかの版では、イエスがパンデラの息子であると明確に特定されています。^[107]

• エルサレム アボダ ザラー 2:2/7 「ある人が...パンデラの子イエスの名において彼にささやいた」
• エルサレム 安息日 14:4/8 「ある人が...パンデラの子イエスの名において彼にささやいた」
• エルサレム アボダ ザラー 2:2/12 「ヤコブは…彼を癒すためにやって来た。彼は彼に言った。「私たちはパンデラの子イエスの名においてあなたに話します。」
• エルサレム 安息日 14:4/13 「ヤコブは…イエス・パンデラの名において彼を癒すために来た」

しかし、エルサレム・タルムードのいくつかの版では、これらの節にイエスの名が含まれていないため、この場合の関連性は議論の余地があります。バビロニア・タルムードの類似節にはイエスの名は含まれていません。

他のタルムードの物語では、イエスはパンティリまたはパンデラの息子として教えの文脈で描かれています。^[108]

• トセフタ・フリン2:24 「彼はパンティリの子イエスの名において異端の言葉を私に告げた」
• コヘレト・ラバ1:8(3)「彼はパンデラの子イエスの名において私に言葉を告げた」

しかし、バビロニア・タルムードの類似の記述ではイエスは言及されているものの、父親の名前は言及されていない。

• バビロニアのアボダ・ザラ 17a 「ナザレ人イエスの弟子の一人が私を見つけました」
• バビロニアのアボダ・ザラ 17a 「私はナザレ人イエスからこのように教えられました」

バビロニアのタルムードには、エジプトから魔術を持ち出した無名の人物についての物語が含まれており、その人物は「パンデラの息子」または「スタダの息子」と特定されています。タルムードでは、その人物（これらの節にはイエスの名は登場しない）がスタダの息子なのか、パンデラの息子なのかが議論されており、母マリアが姦淫を犯したのではないかと示唆されています。^[101]

• バビロニアの安息日104b 「彼はスタラの息子であったか（そしてパンデラの息子ではなかったか）？」（版または写本：オックスフォード 23、ソンチーノ）
• バビロニアサンヘドリン67a「彼はスタラの息子であったか（あるいはパンデラの息子ではなかったか）」（版または写本：ヘルツォーク 1、カールスルーエ 2、…）
• バビロニアの安息日104b「夫スタダ、恋人パンデラ」（版または写本：バチカン 108、ミュンヘン 95、ヴィルナ）
• バビロニアサンヘドリン67a「夫スタラ、恋人パンデラ」（版または写本：ヘルツォーク 1、バルコ）
• バビロニアの安息日104b「夫はパッポス、母はスタダ」（版または写本：ヴィルナ、ミュンヘン 95）
• バビロニアサンヘドリン67a「夫はパッポス、母はスタダ」（版または写本：ヴィルナ、ミュンヘン 95）
• バビロニアの安息日104b「彼の母ミリアムは女性の髪を生やした」（版または写本：ヴィルナ、オックスフォード 23、ソンチーノ）
• バビロニアサンヘドリン67a「彼の母ミリアムは女性の髪を生やした」（版または写本：カールスルーエ 2、ミュンヘン 95）

全文は次のとおりです。

そして（裁判所は）ロドのベン・スタダに対しても同様のことをし、過越祭の前夜に彼​​を絞首刑に処した。

（ゲマラはこう尋ねています：なぜ彼はパンデラの息子なのに、ベン「スタダ」と呼ばれているのでしょうか？ラビ・チスダはこう言っています： 「（おそらく彼の母親の）夫はスタダで、（彼の母親の）愛人はパンデラでした。 （ゲマラはこれに異議を唱え、）夫はパッポス・ベン・イェフダであると述べています。したがって、彼の母親はスタダです。 （ゲマラはこれにも異議を唱え、）彼の母親は女性の髪を編むミリアムであると述べています。プンベディタにあるように：この人は夫 から迷い出ました（ səṭat dāʾ ‍）。

— サンヘドリン67a

典型的には、エルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードはどちらも異端者に対して総称ミニムを使用しています。「イェシュ・ハ・ノツリ」の5人の弟子の言及を除けば、複数形のノツリム（キリスト教徒）はバビロニア・タルムードで一度だけ明確に言及されています（そこではネツァリム（見張りの民）に修正されています）。これはB.タアニット27bで、後期のマセケト・ソフェリム17:4で類似しています。^{[109]そして、B.}アヴォダ・ザラー6aのいくつかのテキストでは、「ラビ・イシュマエルによればノツリの日は永久に禁じられている」とあります。^[110]

トレドット・イェシュ（イエスの歴史）は、イエスの伝記であると称するユダヤ人の反キリスト教論争である。^[111] この作品は、当時のユダヤ人の見解に基づいたイエスの初期の記述であり、その中でイエスはパンデラの息子であるヨセフの息子として描写されている（イエメン語のテキスト「イエスのエピソード」またはトレドット・イェシュとしても知られるものの翻訳を参照）。一部の学者は、この作品はタルムードの反キリスト教のテーマの単なる拡張と詳細化であると結論付けている。^{[112]スティーブン・ゲロは、トレドット・イェシュの物語の初期のバージョンはタルムードに先行しており、タルムードはトレドット・イェシュを参考にしたと示唆しているが、ルーベンシュタインとシェーファーは}トレドット・イェシュの起源を中世初期または後期古代としているため、その可能性を否定している。 ^[113]

プラトン主義の哲学者セルソスは、紀元150年から200年頃に、イエスの処女懐胎の物語を軽視するユダヤ人についての物語を書いた。^[114] 学者たちは、セルソスの記述とタルムードの物語の類似点（姦通、父親の名前「パンテーラ」、エジプトからの帰還、魔法の力）について言及している。^{[115] [全文引用が必要]}セルソスの記述では、ユダヤ人はこう言う。

「... [イエスは] ユダヤ人の村の出身で、紡績業で生計を立てていた貧しい田舎の女性でした。彼は、彼女は姦通の罪で有罪となったため、大工を生業とする夫に追い出されたと述べています。そして、彼女は夫に追い出された後、恥ずべき放浪生活を送っていたときに、ひそかにイエスを産んだと述べています。彼は、自分 [イエス] が貧しかったため、エジプトで労働者として雇われ、エジプト人が誇りとするある種の魔法の力を試したと述べています。彼はこれらの力のためにうぬぼれが強くなり、その力のために神という称号を自分に与えました... イエスの母親は、姦通の罪で有罪となったため、婚約していた大工に追い出され、パンテラという名の兵士との間に子供をもうけたと描写されています。」^{[116] [117]}

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