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ポンティウス・ピラト[ b ]（ラテン語：Pontius Pilatus、ギリシャ語：Πόντιος Πιλᾶτος 、ローマ字表記： Póntios Pilátos）は、ローマ帝国のユダヤ属州の第5代総督で、ティベリウス帝の治世下、西暦26/27年から36/37年まで務めた。彼はイエスの裁判を主宰し、最終的にイエスの磔刑を命じた役人として最もよく知られている。[ 7 ]ピラトの重要性は、使徒信条とニカイア信条の両方で彼が重要な位置を占めていることからも明らかである。福音書ではピラトがイエスの処刑に消極的であったと描かれているため、エチオピア正教会はピラトがキリスト教徒になったと信じ、彼を殉教者と聖人の両方として崇敬している。この信仰は歴史的にコプト教会でも保持されていた。[ 8 ]
ポンティウス・ピラトは、ユダヤのローマ総督を務めた人物として最も記録が残っている人物だが、彼の統治に関する史料はほとんど残っていない。総督就任以前の彼の人生や任命の経緯については、ほとんど何も分かっていない。現存する証拠としては、彼が鋳造した硬貨やピラト石碑の碑文などが挙げられる。ヨセフス、フィロン、ルカによる福音書といった古代の史料には、ピラトとユダヤ人の間で起きた数々の衝突が記録されており、しばしば彼のユダヤ教の宗教的慣習に対する無神経さが指摘されている。キリスト教の福音書、そしてヨセフスやタキトゥスは、イエスの磔刑はピラトの命令によるものだと述べている。
ヨセフスは、ピラトがゲリジム山でのサマリア人の反乱を暴力的に鎮圧した後に解任されたと報告している。彼はシリア総督からローマへ行き、ティベリウス皇帝と対峙するよう命じられたが、ピラトが到着する前にティベリウスは死去し、その後の彼の運命は不明である。ケルススやオリゲネスを含む初期の史料の中には、彼が引退したことを示唆するものもある。現代の歴史家はピラトの統治について意見が分かれており、彼を残忍で無能と見なす者もいれば、彼の比較的長い在任期間を適度な能力の証拠と指摘する者もいる。かつてはピラトの行動を反ユダヤ主義に起因するとする有力な説があったが、現在ではほぼ否定されている。[ 9 ]
古代末期から中世にかけて、ピラトは「ピラト物語」として知られるキリスト教外典文学において重要な人物となった。東方伝承では、彼と彼の妻はキリスト教に改宗した者、さらには聖人として描かれることが多かったが、西方文献では否定的に描かれ、彼の死は自殺と結びつけられ、埋葬地は呪われた場所と関連付けられることが多かった。ピラトは美術作品、特にイエスの裁判を描いた作品に数多く登場している。中世の受難劇では、彼の人物像は、不本意な裁判官から悪意に満ちた悪役まで様々であった。彼は現代文学や映画にも登場しており、アナトール・フランス、ミハイル・ブルガーコフ、チンギス・アイトマートフによる文学作品が特に有名である。第二次世界大戦後、彼は文学作品においてより注目を集めるようになった。
ポンティウス・ピラトに関する資料は限られているが、現代の学者は他のユダヤのローマ総督よりも彼についてよく知っている。[ 10 ]最も重要な資料は、同時代のユダヤ人著述家アレクサンドリアのフィロンによるガイウスへの使節団（41年以降）[ 11 ] 、ユダヤ人歴史家ヨセフスによるユダヤ戦記（紀元74年頃、第2章9節）とユダヤ古代誌（紀元94年頃、第18章3節）、そして正典とされる4つの福音書、マルコ（66～70）、ルカ（80～90）、マタイ（85～90）、ヨハネ（90～110）である。これらの福音書の本文は匿名であり、伝統的な使徒による著者説については議論がある。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]ピラトは使徒言行録（80～90年頃に書かれた）や匿名のテモテへの第一の手紙（1世紀後半に書かれた）にも言及されている。アンティオキアのイグナティオスは、トラリア人、マグネシア人、スミルナ人への手紙（105～110年頃に書かれた）の中でピラトに言及している[ 16 ]。[ 17 ]また、ローマの歴史家タキトゥスの年代記（2世紀初頭）にも簡潔に言及されており、イエスを処刑したとだけ述べている[ 12 ]。ピラトに言及していた可能性のあるタキトゥスの年代記の2つの章は失われている。[ 18 ]書かれた資料は限られた情報しか提供しておらず、それぞれに偏りがあり、特に福音書は歴史的視点よりも神学的視点を提供しており、客観的な研究や現代の伝記というよりは、内部関係者による古代の伝記に似ている。[ 19 ]
これらの文書の他に、ピラトが総督を務めていた時代に鋳造されたティベリウス帝の名で年代が記された硬貨や、ピラトの名前が記された断片的な短い碑文（ピラト石碑として知られる）が現存しており、これはユダヤ・ローマ戦争以前のユダヤのローマ総督に関する唯一の碑文である。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
資料には、ピラトがユダヤ総督になる以前の生活についての記述はない。[ 23 ]彼のプラエノーメン（ファーストネーム）は不明である。[ 24 ]彼のコグノーメンであるピラトゥスは「槍（ピルム）に熟練した者」を意味するかもしれないが、ピレウスまたはフリギア帽を指している可能性もあり、ピラトの祖先の一人が解放奴隷であったことを示しているのかもしれない。[ 25 ]もし「槍に熟練した者」を意味するのであれば、ピラトはローマ軍に勤務中にこのコグノーメンを獲得した可能性がある。[ 23 ]また、彼の父親が軍事的技能によってこのコグノーメンを得た可能性もある。[ 26 ]マルコ福音書とヨハネ福音書では、ピラトはコグノーメンでしか呼ばれておらず、マリー＝ジョゼフ・オリヴィエは、これは彼が日常会話で一般的に知られていた名前であったことを意味すると解釈している。[ 27 ]
ポンティウスという名前は、彼の祖先がイタリア中部南部のサムニウム出身であることを示唆しており、ローマ共和国に完全に組み込まれる前の紀元前3世紀と1世紀にそれぞれサムニウム人の指導者であったガウィウス・ポンティウスとポンティウス・テレシヌスの家系に属していた可能性がある。[ 28 ]ユダヤ総督のほとんど全員と同様に、ピラトはローマ貴族の中級階級である騎士階級であった。 [ 29 ]ポンティウス家の一人であるポンティウス・アキラ（ユリウス・カエサルの暗殺者）が護民官であったことから、この家系は元々平民出身で、後に騎士階級として貴族化されたに違いない。[ 28 ]
ピラトはおそらく教育を受けており、ある程度裕福で、政治的にも社会的にも人脈が広かったと思われる。 [ 30 ]彼はおそらく結婚していたが、妻に関する現存する唯一の記述は、妻が不穏な夢を見た後にイエスと関わらないようにと彼に告げるというものであり（マタイ27:19）、これは一般的に伝説として退けられている。[ 31 ]アウグストゥスが騎士階級の官職者のために定めたクルスス・ホノルムによれば、ピラトはユダヤ総督になる前に軍の指揮官を務めていたはずであり、歴史家のアレクサンダー・デマントは、それがライン川かドナウ川に駐屯する軍団であった可能性があると推測している。[ 32 ]したがって、ピラトが軍務に就いていた可能性は高いが、それでも確実ではない。[ 33 ]
ピラトは、ティベリウス帝の治世中に、ローマ属州ユダヤの第 5 代総督を務めた。ユダヤ総督の地位は比較的低い地位であり、ピラトがどのようにしてその地位を得たのかは知られていない。[ 34 ]ヨセフスは、ピラトが 10 年間統治したと述べている (ユダヤ古代誌18.4.2)。これは伝統的に 26 年から 36/37 年までとされており、彼は属州で最も長く統治した 2 人の総督のうちの 1 人である。[ 35 ]ティベリウスは 26 年にカプリ島に隠棲していたため、E. シュタウファーなどの学者は、ピラトは実際には31 年に反逆罪で処刑された有力な近衛長官セヤヌスによって任命された可能性があると主張している。 [ 36 ]他の学者は、ピラトとセヤヌスの間のつながりに疑問を呈している。[ 37 ]ダニエル・R・シュワルツとケネス・ロンクヴィストはともに、ピラトの総督就任の伝統的な年代はヨセフスの誤りに基づいていると主張している。シュワルツはピラトが19年に任命されたと主張し、ロンクヴィストは17/18年だと主張している。[ 38 ] [ 39 ]これらの提案された年代は、他の学者によって広く受け入れられていない。[ 40 ]
ピラトの「長官」という称号[ c ]は、彼の職務が主に軍事的なものであったことを示唆している[ 43 ]。しかし、ピラトの部隊は軍事力というより警察としての役割が強く、ピラトの職務は軍事問題にとどまらなかった[ 44 ] 。ローマ総督として、彼は司法制度の長であった。彼は死刑を執行する権限を持ち、貢納や税金の徴収、貨幣の鋳造を含む資金の支出を担当していた[ 44 ] 。ローマ人はある程度の地方自治を認めていたため、ピラトはユダヤのサンヘドリンと限られた範囲で民事および宗教上の権力を共有していた[ 45 ]。
ピラトはシリア総督の部下であったが、在任最初の6年間はシリア総督ルキウス・アエリウス・ラミアが不在であったため、ヘレン・ボンドはこれがピラトにとって困難をもたらした可能性があると考えている。[ 46 ]彼は自分の望むように属州を統治する自由があったようで、シリア総督の介入は、 35年にルキウス・ヴィテリウスが任命された後の彼の任期末になって初めて起こった。[ 34 ]他のユダヤのローマ総督と同様に、ピラトはカイサリアに主な居住地を置き、秩序維持のために主に主要な祭りのためにエルサレムへ行った。[ 47 ]また、彼は訴訟を審理し、司法を執行するために属州内を巡回したであろう。[ 48 ]
総督として、ピラトはユダヤ人の大祭司を任命する権利を持ち、またアントニア要塞で大祭司の祭服を公式に管理していた。[ 49 ]前任者のヴァレリウス・グラトゥスとは異なり、ピラトは在任期間中ずっと同じ大祭司ヨセフ・ベン・カイアファスを留任させた。カイアファスはピラトが総督の職を解かれた後に解任された。 [ 50 ]これは、カイアファスとサドカイ派の祭司たちがピラトにとって信頼できる同盟者であったことを示している。[ 51 ]さらに、マイヤーは、ヨセフスが記録しているように、ピラトが祭司たちの協力なしに神殿の宝物庫を使って水道を建設することはできなかったと主張している。 [ 52 ]同様に、ヘレン・ボンドは、ピラトがイエスの処刑においてユダヤ当局と緊密に協力していたと描写されていると主張している。[ 53 ]ジャン＝ピエール・レモノンは、ピラトとの公式な協力はサドカイ派に限られていたと主張し、イエスの逮捕と裁判に関する福音書の記述にはファリサイ派がいないことを指摘している。[ 54 ]
ダニエル・シュワルツは、ルカによる福音書（ルカ 23 :12）にある、ピラトがガリラヤのユダヤ人の王ヘロデ・アンティパスと困難な関係にあったという記述を、歴史的事実である可能性があると見なしている。また、イエスの処刑後に彼らの関係が修復されたという情報も歴史的事実であると考えている。[ 55 ]ヨハネ 19 :12に基づくと、ピラトは「カエサルの友」（ラテン語: amicus Caesaris、古代ギリシア語: φίλος τοῦ Kαίσαρος ）という称号を持っていた可能性がある。この称号は、ユダヤ人の王ヘロデ・アグリッパ 1 世とヘロデ・アグリッパ 2 世、および皇帝の側近も持っていた。ダニエル・シュワルツとアレクサンダー・デマントは、この可能性は特に高くないと考えている。[ 34 ] [ 56 ]
ピラトの総督在任中のさまざまな騒乱が史料に記録されている。場合によっては、それらが同じ出来事を指しているかどうか不明瞭であり[ 57 ]、ピラトの統治の出来事の時系列を確立することは困難である[ 58 ] 。ジョーン・テイラーは、ピラトが皇帝崇拝を促進する政策をとっていたため、ユダヤ人の臣民との摩擦の一部を引き起こした可能性があると主張している[ 59 ] 。シュワルツは、ピラトの在任期間全体は「統治者と被統治者の間の継続的な根底にある緊張が時折短い事件として爆発する」ことで特徴づけられていたと示唆している[ 57 ] 。
フィロンの『ガイウスへの使節』（ガイウスへの使節38）によれば、ピラトは金の盾をエルサレムに持ち込み、ヘロデの宮殿に置いたことでユダヤの律法に違反した。ヘロデ大王の息子たちは盾を取り除くようピラトに請願したが、ピラトは拒否した。ヘロデの息子たちは皇帝に請願すると脅したが、ピラトはそうすることで在任中に犯した罪が暴露されることを恐れた。彼は彼らの請願を阻止しなかった。ティベリウスは請願を受け取り、ピラトを怒って叱責し、盾を取り除くよう命じた。[ 60 ]ヘレン・ボンド、ダニエル・シュワルツ、ウォーレン・カーターは、フィロンの描写は大部分がステレオタイプで修辞的であり、ピラトをユダヤの律法に反対する他の人々と同じ言葉で描写し、ティベリウスを公正でユダヤの律法を支持する人物として描いていると主張している。[ 61 ]盾がユダヤ法に違反した理由は不明である。盾にはティベリウスを「神聖なるアウグストゥスの息子」（divi Augusti filius ）と呼ぶ碑文が含まれていた可能性が高い。 [ 62 ] [ 63 ]ボンドはこの事件を、10月17日のセヤヌスの死後、31年のある時期に位置づけている。[ 64 ]
ヨセフスの『ユダヤ戦記』（2.9.2）と『ユダヤ古代誌』（18.3.1）によると、ピラトは皇帝の肖像が描かれた旗をエルサレムに持ち込んだことでユダヤ人を怒らせた。その結果、ユダヤ人の群衆が5日間、カイサリアにあるピラトの家を囲んだ。ピラトはその後、彼らを闘技場に呼び出し、ローマ兵が剣を抜いた。しかし、ユダヤ人は死をほとんど恐れていなかったため、ピラトは折れて旗を撤去した。[ 65 ]ボンドは、ヨセフスがピラトが夜に旗を持ち込んだと述べていることから、ピラトは皇帝の肖像が侮辱的であることを知っていたと主張している。[ 66 ]彼女はこの事件をピラトが総督に就任した初期の頃としている。[ 67 ]ダニエル・シュワルツとアレクサンダー・デマントは、この事件は実際にはフィロンの『ガイウスへの使節』に報告されている「盾の事件」と同一であると示唆しており、これは初期教会史家エウセビオスが最初に行った同一視である。[ 68 ] [ 57 ]しかし、レモノンはこの同一視に反論している。[ 69 ]
ユダヤ戦記（2.9.4）とユダヤ古代誌（18.3.2）の両方に記録されている別の事件では、ヨセフスはピラトがエルサレムへの新しい水道の建設費に神殿の財宝（コルバノス）を使い果たしたことでユダヤ人を怒らせたと述べている。ピラトがエルサレムを訪れている間に暴徒が集まったため、ピラトは兵士に棍棒で彼らを殴るよう命じた。多くの人が殴打や馬に踏みつけられて死亡し、暴徒は解散した。[ 70 ]この事件の正確な時期は不明だが、ボンドはヨセフスの年代記に基づいて、26年から30年または33年の間に起こったに違いないと主張している。[ 53 ]
ルカによる福音書には、ガリラヤ人について「ピラトが彼らの血を犠牲の供え物に混ぜた」（ルカ13 :1）とさりげなく言及されている。この記述は、ヨセフスが記録した事件の一つを指している、あるいは全く知られていない事件を指しているなど、様々な解釈がなされてきた。[ 71 ]ボンドは、殺されたガリラヤ人の数はそれほど多くなかったようだと主張している。ボンドの見解では、「犠牲」への言及は、この事件がいつかは不明な過越祭の時期に起こったことを意味している可能性が高い。[ 72 ]彼女は、「ピラトの総督時代には、我々が何も知らないような、こうした短期間の騒乱が数多くあった可能性は十分にある。バラバが巻き込まれた反乱が史実であれば、これもその一例かもしれない」と主張している。 [ 73 ]
おそらく30年か33年の過越祭に、ポンティウス・ピラトはエルサレムでナザレのイエスを十字架刑に処した。[ 7 ]十字架刑に関する主な資料は、正典とされる4つのキリスト教福音書であり、その記述は様々である。[ 74 ]ヘレン・ボンドは次のように主張している。
福音書記者によるピラトの描写は、彼ら自身の特定の神学的および弁証論的関心によって大きく形作られてきた。[...] また、伝説的または神学的な付加も物語に加えられている。[...] しかし、広範な相違があるにもかかわらず、福音書記者の間には基本的な事実に関して一定の合意があり、それは文学的依存を超えて実際の歴史的出来事を反映している可能性が高い。[ 75 ]
イエスを死刑に処したピラトの役割は、ローマの歴史家タキトゥスによっても証明されており、ネロによるキリスト教徒迫害を説明する際に、次のように述べている。「キリスト、すなわちキリストの名の創始者は、ティベリウスの治世に総督ポンティウス・ピラトの判決により死刑に処され、有害な迷信は一時的に抑制された…」（タキトゥス、『年代記』 15.44）。[ 12 ] [ 76 ]ヨセフスもまた、有力なユダヤ人の要請によりピラトがイエスを処刑したことに言及している（『ユダヤ古代誌』 18.3.3）。このテキストはキリスト教徒の挿入によって変更された可能性があるが、処刑への言及は一般的に真正であると考えられている。[ 77 ]アレクサンダー・デマントは、聖書以外の文献に十字架刑に関する記述が少ないことを論じ、イエスの処刑はローマ人にとって特に重要な出来事とは見なされていなかった可能性が高いと主張している。当時、他にも多くの人々が十字架にかけられ、忘れ去られていたからである。[ 78 ]イグナティオスのトラリア人への手紙（9.1）とスミルナ人への手紙（1.2）では、著者はイエスの迫害をピラトの総督の時代に帰している。イグナティオスはさらに、マグネシア人への手紙（11.1）で、イエスの誕生、受難、復活をピラトの総督時代に位置づけている。イグナティオスはこれらの出来事すべてを手紙の中で歴史的事実として強調している。[ 16 ]
ボンドは、ヨハネによる福音書18章3節でイエスを逮捕した一団の中に500人のローマ兵がいたことを根拠に、イエスの逮捕はピラトの事前の知識と関与のもとで行われたと主張している。 [ 79 ]デマントはピラトが関与していたという考えを否定している。[ 80 ]福音書の一致した証言に基づき、イエスがピラトのもとに連れて行かれ処刑された罪は、ユダヤ人の王であるという主張に基づく反逆罪であると一般的に考えられている。[ 81 ]ピラトは、ローマ属州で用いられ、非ローマ市民に適用された死刑裁判の一形態であるcognitio extra ordinemに従ってイエスを裁いた可能性がある。この裁判形態は、総督に事件処理においてより大きな裁量権を与えた。[ 82 ] [ 83 ]また、4つの福音書すべてに、ピラトが過越祭を記念して捕虜を一人釈放する習慣があったことが記されている。この習慣は他の資料では確認されていない。歴史家の間では、そのような慣習が福音書の創作要素なのか、歴史的事実を反映しているのか、あるいはイエスの磔刑の年に一度だけ行われた恩赦を表しているのかについて意見が分かれている。 [ 84 ]
福音書におけるピラトの描写は、ヨセフスやフィロンの記述とは大きく異なっていると「広く考えられている」[ 85 ]。福音書では、ピラトはイエスを処刑することにためらい、群衆やユダヤ当局からそうするように圧力をかけられたと描かれている。ジョン・P・マイヤーは、対照的にヨセフスでは「ピラトだけがイエスを十字架刑に処したとされている」と指摘している[ 86 ]。福音書の記述は全く信用できないと考える学者もいる。SGFブランドンは、実際にはピラトはイエスを処刑することにためらうどころか、反逆者として躊躇なく処刑したと主張した[ 87 ] 。ポール・ウィンターは、ローマ当局によるキリスト教徒への迫害が増加するにつれて、キリスト教徒がポンティウス・ピラトをイエスの無罪の証人として描くことにますます熱心になったため、他の資料におけるピラトと福音書におけるピラトの矛盾を説明した。[ 88 ]バート・アーマンは、最も古い福音書であるマルコ福音書では、ユダヤ人とピラトがイエスの処刑について合意していたことが示されている（マルコ15:15）のに対し、後の福音書ではピラトの責任が徐々に軽減され、ヨハネ福音書ではピラトがユダヤ人にイエスを十字架につけることを許す（ヨハネ19:16）ことで最高潮に達すると主張している。彼はこの変化を「反ユダヤ主義」の高まりと結びつけている。[ 89 ]レイモンド・E・ブラウンは、ピラトは他の資料（ヨセフスの『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』、フィロンのガイウスへの使節）では常に残酷で頑固な男として描かれているため、福音書におけるピラトの描写は歴史的とはみなせないと主張した。ブラウンはまた、ピラトが手を洗ったことや血の呪いの歴史的事実を否定し、マタイ福音書にのみ登場するこれらの物語は、ユダヤ人とユダヤ系キリスト教徒の間の後の対立を反映していると主張した。[ 90 ]
ピラトの行動はヨセフスやフィロンの記述とは異なる状況の変化によって動機づけられたと説明しようとする者もおり、通常、ピラトの慎重さとセヤヌスの死との関連性を前提としている。[ 85 ]しかし、ブライアン・マクギングやボンドなどの学者は、ピラトの行動はヨセフスやフィロンの記述と福音書の記述との間に実際的な矛盾はないと主張している。[ 7 ] [ 91 ]ウォーレン・カーターは、ピラトはマルコ、マタイ、ヨハネの福音書では巧みで有能で群衆を操る人物として描かれており、ルカの福音書ではイエスを無罪と認め、圧力の下で処刑しただけだと主張している。[ 92 ] NT ライトとクレイグ A. エヴァンスは、ピラトの躊躇は過越祭の期間中にエルサレムに大勢の巡礼者が集まる中で反乱を起こすことを恐れたためだと主張している。[ 93 ]
ヨセフスの『ユダヤ古代誌』（18.4.1–2）によれば、ピラトが総督を解任されたのは、ピラトがゲリジム山近くのティラタナという村で、モーセが埋めた遺物を見つけようとしていた武装したサマリア人の一団を虐殺した後のことだった。[ 94 ]アレクサンダー・デマントは、この運動の指導者は、この頃に活動していたことが知られているサマリア人の間で救世主のような人物であるドシテオスだった可能性があると示唆している。[ 95 ]武装していなかったと主張するサマリア人は、シリア総督（35～39年）のルキウス・ウィテリウス大帝に訴え、大帝はピラトをローマに呼び戻してティベリウスに裁かせた。しかし、ティベリウスは到着前に亡くなっていた。[ 96 ]これにより、ピラトの総督としての任期は36/37年に終わったことになる。ティベリウスは37年3月16日にミセヌムで死去した。享年78歳であった（タキトゥス『年代記』第6巻50、51）。[ 97 ]
ティベリウスの死後、ピラトの審問は新皇帝カリグラによって処理されるはずだったが、審問が行われたかどうかは不明である。新皇帝はしばしば前皇帝の治世からの未解決の法的問題を却下したからである。[ 98 ]ピラトがローマに戻ったことで確実なのは、審問がうまくいかなかったか、ピラトが戻りたくなかったかのどちらかで、彼がユダヤ総督に復職しなかったということだけである。[ 99 ] JP レモノンは、ピラトがカリグラによって復職しなかったという事実は、彼の裁判がうまくいかなかったことを意味するのではなく、単に10年間その職を務めた後、新しい役職に就く時期だったからかもしれないと主張している。[ 100 ]一方、ジョーン・テイラーは、ピラトは不名誉な形でそのキャリアを終えたようで、解任からわずか数年後に書かれたフィロンによるピラトの好ましくない描写をその証拠として挙げている。[ 101 ]
4世紀初頭に執筆した教会史家エウセビオス（『教会史』 2.7.1）は、「伝承によれば」ピラトは不名誉な立場に置かれたためにローマに召還された後、自殺したと主張している。 [ 102 ]エウセビオスはこの出来事を39年としている。 [ 103 ]ポール・マイヤーは、ピラトの自殺を裏付ける他の現存する記録はなく、これはピラトの磔刑における役割に対する神の怒りを記録するためのものであると指摘し、エウセビオスは「伝承」が情報源であると明言しており、「ピラトの自殺とされる出来事を記録するのに苦労していたことを示している」と述べている。[ 102 ]しかし、ダニエル・シュワルツは、エウセビオスの主張は「軽々しく否定すべきではない」と主張している。[ 55 ]
ポンティウス・ピラトの運命に関するより詳しい情報は、他の資料からも得られる。2世紀の異教徒の哲学者ケルススは、イエスが神であるならば、なぜ神はピラトを罰しなかったのかと論争的に問い、ピラトが恥ずべき自殺をしたとは信じていないことを示唆した。ケルススに反論して、キリスト教の弁証家オリゲネスは、紀元248年頃に著作の中で、イエスの死の責任はピラトではなくユダヤ人にあるため、ピラトに悪いことは何も起こらなかったと主張し、したがってピラトは恥ずべき死を遂げなかったと想定した。[ 104 ] [ 105 ]ピラトの自殺とされる件は、ヨセフス、フィロン、タキトゥスにも言及されていない。[ 104 ]マイヤーは、「したがって、ポンティウス・ピラトの運命は、それ以上に悲惨なものではなく、明らかに退職した政府高官、年金を受け取ったローマの元政務官の方向に向かっていた可能性が高い」と主張している。[ 106 ]テイラーは、フィロンが『ガイウスへの使節』の中でピラトがすでに死んでいるかのように述べているが、彼が執筆したのはピラトが総督を務めていた時期からわずか数年後であると指摘している。[ 107 ]
ピラトによる碑文は1つだけ、いわゆる「ピラトの石碑」として、1961年に考古学者によってカイサリア・マリティマで発見された。その碑文（部分的に復元されたもの）は以下の通りである。[ 108 ]
S TIBERIÉVM PON TIVS PILATVS PRAEF ECTVS IVDA EA E
ヴァルダマンはこれを「自由に」次のように翻訳している。「ティベリウム[？カイサリア人の？] ユダヤ総督ポンティウス・ピラト[…が与えた？]」。[ 108 ]碑文が断片的であるため、正しい復元について意見の相違があり、「ピラトの名前と称号を除けば碑文は不明瞭である」。[ 109 ]元々、碑文にはピラトの個人名の略称（例えば、ティトゥスの場合はT. 、マルクスの場合はM.）が含まれていたはずである。[ 110 ]この石碑はピラトが総督の称号を持っていることを証明しており、碑文はティベリウムと呼ばれる何らかの建物を指しているように見える。この言葉は他に確認されていないが[ 111 ] 、ローマ皇帝にちなんで建物に名前を付けるというパターンに従っている。[ 112 ]ボンドは、これがどのような種類の建物を指していたのか確信が持てないと主張している。[ 113 ]ゲーザ・アルフォルディは、それは何らかの世俗的な建物、つまり灯台であると主張したが、ジョーン・テイラーとジェリー・ヴァーダマンは、それはティベリウスに捧げられた神殿であると主張した。[ 114 ] [ 115 ]
2つ目の碑文はその後失われてしまったが、[ 116 ]歴史的にポンティウス・ピラトと関連付けられてきた。これはイタリアのウンブリア州アメリア村で記録された大きな大理石の断片で、年代不明である。[ 117 ]その碑文は次のように記されていた。
PILATVS IIII VIR QVINQ
唯一はっきりと読み取れるテキストは「ピラト」という名前と、5年ごとに国勢調査を実施する地方の役人であるクアトゥオルヴィル（「IIII VIR」）という称号だけです。 [ 118 ]この碑文はかつて聖セクンドゥス教会の外にあり、おそらく原本から写されたものと考えられていました。[ 118 ] 20世紀初頭には、ポンティウス・ピラトがアメリカで流刑中に亡くなったという地元の伝説を裏付ける偽造品だと一般的に考えられていました。[ 117 ]最近の学者であるアレクサンダー・デマントとヘンリー・マクアダムは、碑文は本物だが、ポンティウス・ピラトと同じ名前の人物によるものだと考えています。[ 119 ] [ 118 ]マクアダムは次のように主張している。「この非常に断片的な碑文が、ポンティウス・ピラトとイタリアのアメリア村との関連という伝説を引き起こしたと考える方が、2世紀前に誰かがこの碑文を偽造したと考えるよりもはるかに容易である。しかも、その偽造は、伝説に根拠を与えるために、かなり独創的に行われたと思われる。」[ 116 ]
総督として、ピラトは属州での貨幣鋳造を担当していた。彼は総督在任の4年目、5年目、6年目にあたる29/30年、30/31年、31/32年に貨幣を鋳造したようである。[ 120 ]これらの貨幣は「ペルタ」と呼ばれるタイプで、直径は13.5～17mm、エルサレムで鋳造され、[ 121 ]かなり粗雑に作られている。[ 122 ]初期の貨幣には、表面にΙΟΥΛΙΑ ΚΑΙΣΑΡΟΣ 、裏面にΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣと刻まれており、皇帝ティベリウスとその母リウィア（ユリア・アウグスタ）を指している。リウィアの死後、コインにはΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣとだけ刻まれていた。[ 123 ]ユダヤで鋳造されたローマのコインに典型的なように、皇帝の肖像は刻まれていなかったが、異教的なデザインがいくつか含まれていた。[ 120 ]
E. StaufferとEM Smallwoodは、コインに異教のシンボルが使われているのはユダヤ人を侮辱するためであり、デザインの変更は31年の強力な近衛長官セヤヌスの失脚と関連していると主張した。 [ 124 ]この説はHelen Bondによって否定され、彼女はデザインに特に侮辱的な点は何もないと主張した。[ 125 ] Joan Taylorは、コインのシンボルは、地元のユダヤ人やサマリア人の宗教的感受性にもかかわらず、ピラトがユダヤでローマ帝国の崇拝を促進しようとした方法を示していると主張している。[ 126 ]
ヨセフスにピラトによるものとされている水道橋を特定しようとする試みは19世紀に遡る。 [ 127 ] 20世紀半ば、A. マザールは、ソロモンの池からエルサレムに水を運んだアルブ水道橋であると暫定的に特定し、この特定は2000年にケネス・ロンクヴィストによって支持された。[ 128 ]ロンクヴィストは、タルムード（哀歌ラッバー4.4）が、第一次ユダヤ・ローマ戦争（66～73年）中に、狂信的な宗教的熱心党の一団であるシカリ派によってソロモンの池からの水道橋が破壊されたことを記録していると指摘し、ヨセフスに記録されているように水道橋が神殿の財宝によって資金提供されていたとすれば、これがシカリ派がこの特定の水道橋を標的にした理由を説明できるかもしれないと示唆している。[ 129 ]しかし、2021年に発表されたより最近の研究では、ソロモンの池に水を供給する水道橋のもう1つ、ビア水道橋（ワディ・エル・ビアール水道橋としても知られる）の建設は、紀元1世紀半ば、おそらくピラトの時代に行われたとされている。[ 130 ]
2018年、ヘロディウムで発見された薄い銅合金の封印指輪に刻まれた銘文が、最新のスキャン技術を用いて発見された。銘文はΠΙΛΑΤΟ(Υ) ( Pilato(u) ) と読め、「ピラトの」という意味である。[ 131 ]ピラトという名前は珍しいので、この指輪はポンティウス・ピラトと関連している可能性がある。しかし、安価な素材であることを考えると、彼が所有していた可能性は低い。この指輪はピラトという名前の別の人物のものであったか、[ 132 ]あるいはポンティウス・ピラトの下で働いていた人物のものであった可能性がある。[ 133 ]
イエスの裁判におけるピラトの役割により、ピラトは古代末期の異教徒とキリスト教徒双方のプロパガンダにおいて重要な人物となった。ピラトに帰せられる最も古い外典は、十字架刑に関するピラトの報告であると主張するキリスト教とイエスへの非難である。エウセビオス（教会史9.2.5）によれば、これらの文書はマクシミヌス2世皇帝（在位308～313年）によるキリスト教徒迫害の際に配布された。これらの文書は現存しないが、ティボール・グリュルはキリスト教の弁証論的文書からその内容を再構築できると主張している。[ 134 ]
ピラトに関する肯定的な伝承は、東方キリスト教、特にエジプトとエチオピアで多く見られる一方、否定的な伝承は西方キリスト教とビザンチンキリスト教で優勢である。[ 135 ] [ 136 ]さらに、初期のキリスト教の伝承は、後の伝承よりもピラトを肯定的に描いている[ 137 ]。アン・ウォーは、この変化は、ミラノ勅令（312年）によるローマ帝国でのキリスト教の合法化後、イエスの磔刑におけるピラトの役割に対する批判（ひいてはローマ帝国に対する批判）をユダヤ人に転嫁する必要がなくなったという事実を反映していると示唆している[ 138 ] 。一方、バート・アーマンは、この時期以前の初期教会におけるピラトの無罪放免とユダヤ人の責任転嫁の傾向は、初期キリスト教徒の間で高まっていた「反ユダヤ主義」を反映していると主張している。[ 139 ]ピラトに関する肯定的な伝承の最も古い証言は、1世紀末から2世紀初頭のキリスト教著述家テルトゥリアヌスによるもので、彼はピラトがティベリウスに提出した報告書を見たと主張し、ピラトは「すでに良心においてキリスト教徒になっていた」と述べている。[ 140 ]イエスの裁判に関するピラトの記録へのより古い言及は、160 年頃のキリスト教弁証家ユスティノス殉教者によってなされている。 [ 141 ]ティボール・グリュルは、これはピラトの実際の記録への言及である可能性があると考えているが、[ 140 ]他の学者は、ユスティノスは記録の存在を検証することなく、記録が存在するという前提で単に記録を情報源として捏造しただけだと主張している。[ 142 ] [ 143 ]
4世紀以降、ピラトに関するキリスト教外典が多数発展し、現存する新約聖書外典の中で最大規模のグループの一つを形成した。[ 144 ]当初、これらの文書は、イエスの死に対するピラトの罪の重荷を軽くするとともに、イエスの裁判のより完全な記録を提供する目的で作成された。[ 145 ]外典であるペトロ福音書は、十字架刑に関してピラトを完全に免罪し、代わりにヘロデ・アンティパスが十字架刑を行ったとしている。[ 146 ]さらに、この文書は、ピラトが罪を洗い流す一方で、ユダヤ人もヘロデもそうしないことを明言している。[ 147 ]この福音書には、イエスの墓を守っていた百人隊長たちが、イエスが復活したことをピラトに報告する場面が含まれている。[ 148 ]
断片的な3世紀のマニ教の福音書には、ピラトがイエスを「神の子」と呼び、百人隊長たちに「この秘密を守るように」と命じたと記されている。[ 149 ]
外典であるニコデモ福音書（ピラト行伝とも呼ばれる）の受難物語の最も一般的なバージョンでは、ピラトはユダヤ人によってイエスを処刑することを強いられ、そのことに苦悩したと描かれている。 [ 150 ]あるバージョンは、アナニアという名のユダヤ人改宗者によって発見され翻訳されたと主張し、十字架刑に関するユダヤ人の公式記録であるとしている。[ 151 ]別のバージョンでは、記録はピラト自身が作成し、ニコデモとアリマタヤのヨセフから受けた報告に基づいていると主張している。[ 152 ]ニコデモ福音書の東方版の中には、ピラトがエジプトで生まれたと主張しているものもあり、それがエジプトでの彼の人気に役立った可能性が高い。[ 2 ]
ニコデモ福音書を取り巻くキリスト教のピラト文献には、少なくとも15の古代末期から中世初期の文書が含まれており、「ピラト・サイクル」と呼ばれ、さまざまな言語と版で書かれ保存されており、主にポンティウス・ピラトを扱っている。[ 153 ]これらのうち2つは、ピラトが皇帝に十字架刑について報告したとされるもの（ティベリウス皇帝へのピラトのアナフォラとクラウディウスへのピラトの手紙）で、ピラトはイエスの死と復活を語り、ユダヤ人を非難している。[ 154 ]もう1つは、ティベリウスが怒りの返答として、イエスの死におけるピラトの役割を非難したとされるもので、ティベリウスからピラトへの手紙である。[ 154 ]もう一つの初期の文書は、「ヘロデ」（聖書に登場する様々なヘロデを合成した人物）に帰せられる外典の手紙で、ピラトがイエスの磔刑を悔い、復活したキリストの幻を見たことを述べた手紙への返答であるとされている。「ヘロデ」はピラトに自分のために祈ってくれるよう頼んでいる。[ 155 ]
いわゆる「雄鶏の書」は、古代末期の外典的な受難福音書で、ゲエズ語（エチオピア語）でのみ保存されているが、アラビア語から翻訳されている。[ 156 ]ピラトはイエスをヘロデのもとに送り、さらに手紙を書いてヘロデにイエスを処刑しないよう説得することで、イエスの処刑を回避しようとする。イエスがピラトの娘たちの聾唖を奇跡的に治した後、ピラトの家族はキリスト教徒になる。しかし、ピラトはますます怒りを募らせる群衆によってイエスを処刑せざるを得なくなるが、イエスはピラトに責任はないと言う。[ 157 ]この書は今日に至るまでエチオピアのキリスト教徒の間で「準正典的地位」を享受しており、聖週間には正典福音書と並んで読まれ続けている。[ 158 ]
ピラトに関する文書のうち7つは、十字架刑後のピラトの運命について言及している。そのうち3つでは、彼は非常に肯定的な人物として描かれているが、4つでは悪魔のように邪悪な人物として描かれている。[ 159 ] 5世紀のシリア語版のピラト行伝では、ピラトの改宗は、ティベリウスの前でイエスの死をユダヤ人のせいにした後に起こったと説明されている。処刑前にピラトは神に祈り、改宗し、それによってキリスト教の殉教者となった。[ 160 ]ギリシャ語の『パラドシス・ピラティ』（5世紀）では、[ 154 ]ピラトはイエスを処刑した罪で逮捕されるが、その後キリストの信者に改宗している。[ 161 ]彼の斬首には、天からの声が伴い、彼を祝福し、再臨の際にイエスと共にいるだろうと告げている。[ 162 ]中世起源でアラビア語、コプト語、ゲエズ語で保存されている『エヴァンゲリウム・ガマリエリス』 [ 163 ]は、イエスはヘロデによって十字架にかけられたのに対し、ピラトはキリストを真に信じる者であり、信仰のために殉教したと述べている。同様に、中世起源でアラビア語、コプト語、ゲエズ語で保存されている『ピラト殉教録』[ 163 ]は、ピラトとその妻と2人の子供が、信仰のためにユダヤ人によって1回、ティベリウスによって1回、2回十字架にかけられたと描写している。[ 161 ]
エウセビオスのピラトの自殺に関する記述に加えて、グリュルはピラトの自殺に関する西方の偽典伝承を３つ挙げている。『Cura sanitatis Tiberii』（5世紀から7世紀にかけての様々な年代）[ 164 ]では、ティベリウス皇帝が聖ヴェロニカが持ってきたイエスの像によって癒され、聖ペテロがピラトのイエスの奇跡に関する報告を裏付け、ピラトはネロ皇帝によって追放され、その後自殺する。[ 165 ]同様の物語は『 Vindicta Salvatoris』（8世紀）にも見られる。 [ 165 ] [ 166 ]『Mors Pilati』（おそらく元々は6世紀だが、紀元1300年頃に記録された）[ 167]では、ピラトは自殺を強いられ、遺体はティベレ川に投げ込まれた。しかし、遺体は悪魔と嵐に囲まれているため、テヴェレ川から取り除かれ、代わりにローヌ川に投げ込まれるが、そこでも同じことが起こる。最終的に、遺体は現代のスイスのローザンヌに運ばれ、人里離れた湖（おそらくルツェルン湖）に埋葬されるが、そこでは悪魔の出現が続いている。[ 168 ] [ 169 ]
11世紀以降、西ヨーロッパではピラトのより詳細な伝説的伝記が書かれ、聖書や外典の情報に詳細が加えられた。[ 171 ]この伝説は多くの異なるバージョンが存在し、ラテン語と各国語の両方で非常に広く普及しており、それぞれのバージョンには、しばしば地域の伝承に関連した大きな違いが含まれている。[ 172 ]
現存する最古の伝説的伝記は紀元1050年頃の『ピラトについて』であり、12世紀半ばにはさらに3つのラテン語版が登場し、その後多くの俗語訳が続いた。[ 173 ]ハワード・マーティンは、これらの伝説的伝記の一般的な内容を次のように要約している。占星術に長けたアトゥスという名の王がマインツに住んでいた。王は星占いで、多くの土地を統治する息子を産むと読み、ピラという名の粉挽き職人の娘を連れてきて妊娠させた。ピラトという名前は、ピラとアトゥスという名前の組み合わせから生まれた。
数年後、ピラトは父の宮廷に連れて行かれ、そこで異母兄弟を殺害する。その結果、彼は人質としてローマに送られ、そこで別の人質を殺害する。罰として彼はポンティウス島に送られ、そこの住民を征服し、ポンティウス・ピラトという名を得る。ヘロデ王はこの功績を聞きつけ、パレスチナでの統治を助けるためにピラトに来るよう依頼する。ピラトはやって来るが、すぐにヘロデの権力を奪う。[ 174 ]
イエスの裁判と裁きは福音書に記されている通りに行われる。ローマ皇帝はこの時、恐ろしい病に苦しんでおり、キリストの癒しの力について聞き、彼を呼び寄せるが、聖ヴェロニカからキリストが十字架にかけられたことを知る。しかし、ヴェロニカはキリストの顔が描かれた布を持っていた。ピラトは囚人としてヴェロニカと共にローマへ連行され、裁きを受けることになるが、皇帝がピラトに会って有罪判決を下そうとするたびに、怒りは消え失せる。これはピラトがイエスのコートを着ていたためであることが明らかになる。コートを脱がせると、皇帝はピラトに死刑を宣告するが、ピラトは先に自殺する。遺体はまずテヴェレ川に投げ込まれるが、嵐を引き起こすため、ヴィエンヌに移され、その後アルプスの高地の湖に投げ込まれる。[ 175 ]
ピラト伝説の重要なバージョンの一つは、中世後期に最も人気のある書物の一つであるヤコブス・デ・ヴォラギネ（西暦1263年～1273年）の『黄金伝説』に見られる。 [ 176 ] 『黄金伝説』では、ピラトはユダと密接な関係にある人物として描かれており、最初はユダの父ルベンの果樹園の果物を欲しがり、その後、ユダが自分の父を殺した後に、ユダにルベンの財産を与えたとされている。[ 177 ]
西ヨーロッパにはピラトにまつわる伝承が数多く存在する。現代フランスのリヨンとヴィエンヌはピラトの生誕地であると主張しており、ヴィエンヌにはピラトの家、ピラトのプレトワール、ピラトの塔がある。[ 178 ]ある伝承では、ピラトはヴィエンヌに追放され、ローマ時代の遺跡が彼の墓と関連付けられている。別の伝承では、ピラトは現代のスイスにある山（現在はピラトゥス山と呼ばれている）に身を隠し、最終的に山頂の湖で自殺したとされている。[ 170 ]このピラトゥス山との関連は西暦1273年以降に証明されており、ルツェルン湖は14世紀から「ピラトゥス湖」と呼ばれている。[ 179 ]また、ピラトとドイツを結びつける伝承も数多く存在する。マインツの他に、バンベルク、ハウゼン、オーバーフランケンも彼の出生地とされているが、ザールラントで亡くなったとする伝承もある。[ 180 ]
現代スペインのタラゴナの町には、1 世紀のローマ時代の塔があり、18 世紀以降は「ピラトの塔」と呼ばれ、ピラトが晩年を過ごしたと伝えられています。[ 170 ]この伝承は、塔にあるラテン語の碑文の誤読に由来する可能性があります。[ 181 ]ウエスカとセビリアは、スペインでピラトと関連付けられている他の都市です。[ 178 ]地元の伝説によると、[ 182 ]スコットランドのフォーティンガル村はピラトの生誕地であると主張していますが、これはほぼ間違いなく 19 世紀の創作です。特に、ローマ人がブリテン諸島に侵攻したのは 43 年になってからです。[ 183 ]
ピラトは東方キリスト教の伝説の題材にもなった。ビザンツの年代記作家ゲオルギオス・ケドレノス（紀元1100年頃）は、ピラトがカリグラによって、鶏、蛇、猿とともに屠殺されたばかりの牛の皮に包まれて太陽の下に放置される死刑を宣告されたと記している。[ 184 ]中世ルーシの伝説では、ピラトは聖ステファノを処刑から救おうと試み、ピラトとその妻と子供たちはステファノに洗礼を施し、金メッキされた銀の棺に埋葬した。ピラトはステファノ、ガマリエル、ニコデモと共に殉教した彼らを称えて教会を建てた。ピラトは7か月後に亡くなった。[ 185 ]中世スラヴ語のヨセフス（ヨセフスの古教会スラヴ語訳で、伝説的な加筆がある）では、ピラトはイエスの多くの弟子を殺害したが、イエスは無罪であるとした。イエスがピラトの妻の致命的な病気を癒した後、ユダヤ人たちはピラトに30タラントの賄賂を贈り、イエスを十字架につけるように仕向けた。[ 186 ]
ピラトは初期キリスト教美術において最も重要な人物の一人であり、しばしばイエス自身よりも目立つ存在として描かれている。[ 187 ]しかし、彼は初期キリスト教美術には全く登場しない。すべての画像はコンスタンティヌス帝の時代以降に描かれたものであり、初期ビザンチン美術に分類される。[ 188 ]ピラトが美術に初めて登場するのは西暦330年のキリスト教の石棺である。最も初期の描写では、イエスがいないところで手を洗っている姿が描かれている。[ 189 ]後期の画像では、通常、イエスの前で罪を洗い流している姿が描かれている。[ 190 ]ピラトの描写は6世紀以前に44点あり、象牙、モザイク、写本、石棺などに見られる。[ 191 ]座ったローマの裁判官としてのピラトの図像はローマ皇帝の描写に由来しており、そのため彼は高い椅子や衣服など、皇帝や王のさまざまな特徴を帯びるようになった。[ 192 ]
ピラトが手を洗う様子を描いた古いビザンチン様式は、10 世紀まで美術作品に登場し続けました。[ 193 ]しかし、7 世紀からは、ピラトが手を洗う様子を必ずしも描かず、他の場面にも登場し、ローマ様式ではなく同時代の中世様式に基づいた、ピラトの新しい図像も現れました。[ 193 ]この時期の描写の大部分はフランスまたはドイツからのもので、カロリング朝または後のオットー朝美術に属し、[ 194 ]ほとんどが象牙に描かれており、一部はフレスコ画ですが、アイルランドを除いて彫刻には描かれていません。[ 195 ]この時期に現れるピラトの新しいイメージには、ヨハネによる福音書 19:5にある、鞭打たれたイエスを群衆に見せるピラトの「エッケ・ホモ」の描写、 [ 196 ]および外典「ピラトの行伝」に由来する場面が含まれます。[ 197 ]ピラトは、聖書には登場しないキリストの鞭打ちなどの場面にも登場する。 [ 198 ]
11世紀には、ピラトの図像はフランスやドイツからイギリス、さらに東地中海へと広まった。[ 194 ]ピラトの像は金属などの新しい素材にも見られるようになったが、象牙に描かれることは少なくなり、福音書や詩篇写本の装飾写本の主題として引き続き頻繁に登場するようになった。[ 194 ]描写は引き続き『ピラト行伝』の影響を強く受けており、ピラトが描かれる場面の数も増えている。[ 194 ] 11世紀以降、ピラトはしばしば髭を生やし、ユダヤの帽子をかぶったユダヤの王として描かれるようになった。[ 199 ]多くの描写では、もはや手を洗っている姿は描かれていないか、手を洗っている姿は描かれているがイエスの面前ではないか、あるいは聖書にピラトが登場しない受難の場面に描かれている。[ 200 ]
コプト教会とエチオピア教会では聖人として崇敬されているにもかかわらず、これらの伝統においてピラトの肖像画はどの時代にもほとんど存在しない。[ 3 ]
13 世紀には、キリストの受難の出来事を描いたものがあらゆる視覚芸術の形式を支配するようになりました。これらの「受難サイクル」の描写にはピラトが必ずしも含まれているわけではありませんが、含まれている場合が多く、含まれている場合は、ステレオタイプなユダヤ人の特徴が与えられています。[ 201 ]ピラトがユダヤ人として描かれた最も初期の例の 1 つは、11 世紀のヒルデスハイム大聖堂の扉にあります (右上の画像を参照)。これは、中世の美術において、ピラトが悪魔に影響され堕落するというモチーフが初めて使用されたことが知られています。ピラトは通常、彼の生涯の 14 の異なる場面で表現されています。[ 202 ]しかし、13 世紀のピラトの描写の半分以上は、イエスの裁判を示しています。[ 203 ]ピラトはまた、十字架刑に立ち会っている姿で頻繁に描かれるようになり、15 世紀までには十字架刑の描写の標準的な要素となりました。[ 204 ]多くの画像は依然として『ピラト行伝』から着想を得ているが、13世紀後半以降、ピラトの描写の主要な出典はヤコブス・デ・ヴォラギネの『黄金伝説』である。 [ 205 ]ピラトは現在、時祷書の挿絵に頻繁に登場し、[ 206 ]また、伝説資料から採用された多くの伝記的場面を含む豪華な装飾が施された『道徳聖書』にも登場するが、ピラトの手洗いの場面が最も頻繁に描かれている。[ 207 ] 『道徳聖書』では、ピラトは一般的にユダヤ人として描かれている。[ 208 ]しかし、他の多くの画像では、彼は王として、あるいはユダヤ人と王の特徴を併せ持つ姿で描かれている。[ 209 ]
14 世紀と 15 世紀にはピラトの描写は少なくなるが、彼は一般的に受難を描いた一連の美術作品に登場する。裁判の場面では、ピラトの代わりにヘロデ、アンナス、カイアファスが登場することもある。[ 210 ]この時代のピラトの描写は、象牙や書物などの私的な信仰の場面で多く見られる。また、主にドイツの板絵や、主にスカンジナビアのフレスコ画でも主要な主題となっている。[ 211 ]ピラトが登場する最も頻繁な場面は、手を洗う場面である。ピラトは、大祭司たちと同様に、年老いて髭を生やした男として描かれることが多く、ユダヤ帽をかぶっていることが多いが、時には王冠をかぶっていることもあり、通常は笏を持っている。[ 212 ]ピラトの像は特にイタリアで人気があったが、そこでは彼はほぼ常にローマ人として描かれ、[ 213 ]大規模な教会絵画という新しい媒体によく登場する。[ 214 ]ピラトは、さまざまな写本の絵入り聖書や信仰書にも引き続き描かれ、革新的な図像が用いられることが多く、ピラト伝説の場面が描かれることもあった。[ 215 ]ピラトを描いた多くの版画や木版画は、主にドイツで15世紀に制作された。[ 216 ]ピラトの画像は、キリストの生涯に焦点を当てた絵入り聖書である『Biblia pauperum』（「貧しい人々の聖書」）や、 16世紀まで印刷され続けた『 Speculum Humanae Salvationis』（「人間の救済の鏡」）にも印刷された。[ 217 ]
中世以降、ピラトの描写は少なくなるが、特に版画では、イエスとの出会いを描いた作品は依然として存在する[ 218 ]。16世紀と17世紀には、ピラトは特定の文化を持たないトルコ人やアジア人として描かれることが多く、ターバン、長いローブ、長いひげを身につけ、ユダヤ人と同じ特徴を与えられた。この時代の注目すべき絵画には、ピラトに哲学者の額が与えられたティントレットの『ピラトの前のキリスト』（1566/67年）や、ピラトのユダヤ人らしい外見から後に『大祭司の前のキリスト』として再分類されたヘリット・ファン・ホントホルストの1617年の『ピラトの前のキリスト』などがある[ 219 ]。
ピラトの描写がほとんどなかったこの長い期間の後、19世紀半ばの宗教的熱意と芸術的生産性の高まりにより、ポンティウス・ピラトをローマ人として描いた新たな作品が数多く制作されるようになった。[ 219 ] 1830年、JMWターナーは「手を洗うピラト」を描いたが、この作品では総督自身は見えず、椅子の背もたれだけが描かれており、[ 220 ]前景には嘆き悲しむ女性たちが描かれている。19世紀の有名なピラトの絵画の一つに、ハンガリーの画家ミハーイ・ムンカーチによる「ピラトの前のキリスト」（1881年）がある。この作品はムンカーチに生涯を通じて大きな名声と名声をもたらし、特にこの絵画が購入されたアメリカ合衆国で彼の名声と人気を確立した。[ 221 ] 1896年、ムンカーチはキリストとピラトを描いた2枚目の絵画「エッケ・ホモ」を描いたが、これは米国では展示されなかった。どちらの絵画も、イエスの運命はピラトではなく群衆の手に委ねられている様子を描いている。[ 222 ]
ピラトを描いた「19世紀の絵画の中で最も有名なもの」[ 223 ]は、ロシアの画家ニコライ・ゲーによる『真理とは何か？』（「Что есть истина?」 ）で、1890年に完成しました。この絵は、ピラトの姿がツァーリの権力者を象徴しているとみなされたため、ロシアでの展示が禁止されました。[ 224 ] 1893年、ゲーは別の絵『ゴルゴタ』を描きました。この絵では、ピラトはイエスに死刑を宣告する命令する手だけで表現されています。[ 220 ]現在ローマにある、ピラトの総督官邸から続く階段とされるスカラ・サンクタの両脇には、19世紀にイタリアの彫刻家イグナツィオ・ヤコメッティによって制作された、キリストとピラトの等身大の彫刻「エッケ・ホモ」が置かれています。[ 225 ]
ピラトがイエスに死刑を宣告する場面は、今日では十字架の道行きの最初の場面としてよく見られ、 17世紀にフランシスコ会カトリック教会で初めて見られ、19世紀以降はほとんどすべてのカトリック教会で見られるようになった。[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]
ピラトは中世の受難劇で重要な役割を果たしている。彼はしばしばイエスよりも物語において重要な人物として描かれており、[ 229 ] 15世紀には中世演劇で最も重要な人物の一人となった。[ 230 ]ピラトが登場する劇で最も人気のある3つの場面は、彼が手を洗う場面、妻プロクラにイエスに危害を加えないように警告する場面、そしてイエスの十字架にタイトルを書き込む場面である。 [ 212 ]ピラトの人物像は劇によって大きく異なるが、後期の劇ではピラトはしばしば曖昧に描かれている。ただし、彼は通常否定的な人物であり、時には邪悪な悪役である。[ 231 ]ある劇ではピラトはユダヤ人に反対し、彼らを非難するが、別の劇では彼は自分をユダヤ人だと述べ、キリストを殺したいという彼らの願いを支持する。[ 232 ]
西ヨーロッパ大陸の受難劇では、ピラトの人物像は善から悪まで様々だが、概して彼は慈悲深い人物である。[ 233 ]現存する最古の受難劇である13世紀のクロスターノイブルクの『ルドゥス・デ・パッシオーネ』では、ピラトはキリストを磔刑に処するというユダヤ人の気まぐれに屈した弱腰の行政官として描かれている。[ 234 ]ピラトはその後、ドイツ語圏諸国やフランスで上演される、ますます長く精巧な受難劇で重要な役割を果たすようになる。[ 235 ]アルヌール・グレバンの15世紀の『パッション』では、ピラトは鞭打ち役にイエスを鞭打つ最善の方法を指示する。[ 236 ] 1517年のアルスフェルダー受難劇では、ピラトはヘロデとの友情を失うことを恐れ、ユダヤ人の好意を得るためにキリストを死刑に処したと描かれているが、彼はユダヤ人との長い対話の中でキリストの無罪を主張している。彼は最終的に自らキリスト教徒になる。[ 237 ]一方、 1493年のフランクフルター受難劇では、ピラト自身がキリストを告発している。 [ 238 ] 15世紀のドイツのベネディクトボイエルン受難劇では、ピラトはヘロデの親友として描かれ、ユダのキスを彷彿とさせるキスをヘロデにしている。[ 208 ]コラム・ホウリハンは、これらの劇はすべて反ユダヤ主義的な比喩を支持しており、大陸でユダヤ人の迫害が激しかった時代に書かれたと主張している。[ 239 ]
15世紀のローマの受難劇『パッショーネ』では、ピラトはユダヤ人の意向に反してイエスを救おうとしている様子が描かれている。[ 232 ]イタリアの受難劇では、ピラトは決して自分がユダヤ人であるとは明かさず、15世紀の『復活』ではユダヤ人を非難し、キリストの「新しい律法」に対するユダヤ人の恐怖を強調している。[ 240 ]
フーリハンは、西暦1290年にユダヤ人が追放されたイングランドでは、ピラトの人物像は反ユダヤ主義を煽るためではなく、腐敗した役人や裁判官を風刺するために主に用いられた可能性があると主張している。[ 241 ]いくつかのイギリスの劇では、ピラトは支配階級と法律の言語であるフランス語またはラテン語を話すように描かれている。[ 242 ]ウェイクフィールド劇では、ピラトは邪悪な人物として描かれ、キリストの拷問を企てて最大の苦痛を引き出そうとしながら、自分をサタンの代理人（mali actoris）と称している。それでも彼は拷問を行った後に罪を洗い流す。[ 243 ] 15世紀のイギリスのタウンリー・サイクルでは、ピラトはユダヤ人の尊大な領主および王子として描かれているが、十字架の足元でキリストの拷問者にキリストの服を渡すように強要している。[ 244 ]大祭司たちではなく、ユダと共謀してキリストを殺そうとしたのは、彼一人だった。[ 245 ]
15 世紀のイギリスのヨーク受難劇では、ピラトはアンナスとカイアファと共にイエスを裁き、他の登場人物と会話したり指示したりする受難物語の中心人物となる。[ 246 ]この劇では、ユダがピラトと祭司たちのところに戻ってきて、イエスを裏切るつもりはなくなったと告げると、ピラトはユダを脅して計画を実行させる。[ 247 ]ピラトはユダにキリストを裏切るよう強要するだけでなく、裏切った後、ユダを召使いとして雇うことを拒否する。さらに、ピラトは詐欺によって陶工の畑を手に入れ、ユダが自殺する土地を所有する。[ 248 ]ヨーク受難劇では、ピラトは自分を廷臣と表現しているが、ほとんどのイギリスの受難劇では王家の血筋を公言している。[ 212 ]イギリスの劇でピラトを演じた俳優は、通常、大声で威厳のある話し方をしたが、この事実はジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』でパロディ化されている。[ 249 ]
15世紀には、ピラトは伝説に基づいた劇の登場人物としても登場する。その一つである『我らの主の復讐』は、キリストを苦しめた者たちに降りかかった恐ろしい運命に焦点を当てた二つの劇的表現が存在する。この劇では、ピラトが柱に縛り付けられ、油と蜂蜜を塗られ、21日間かけてゆっくりとバラバラにされ、最後まで死なないように注意深く世話される様子が描かれている。[ 250 ]ピラトの死に焦点を当てたもう一つの劇はコーンウォールのもので、 『ピラトの死』に基づいている。[ 251 ]ジャン・ミシェルの『アンジェの受難の神秘』には、受難以前のピラトの生涯の伝説的な場面が含まれている。[ 233 ]
ポンティウス・ピラトは数多くの文学作品に登場人物として登場し、典型的にはキリストの裁きの場面に登場する。[ 226 ]彼が大きな役割を果たす最も初期の文学作品の1つは、フランスの作家アナトール・フランスの1892年の短編小説「ユダヤの総督」で、シチリアに追放された老齢のピラトを描いている。彼はそこで農夫として幸せに暮らし、娘に世話をされているが、痛風と肥満に苦しみ、ユダヤ総督時代のことを思い悩んでいる。[ 252 ]バイアの浴場で時間を過ごすピラトは、イエスのことを全く思い出すことができない。[ 253 ]
ピラトは、ジョージ・バーナード・ショーの1933年の戯曲『岩礁にて』の序文に少しだけ登場し、革命や新しい思想の危険性についてイエスに反論している。[ 254 ]その後まもなく、フランスの作家ロジェ・カイヨワは小説『ポンティウス・ピラト』（1936年）を執筆し、その中でピラトはイエスを無罪とした。[ 255 ]
ピラトは、ロシアの作家ミハイル・ブルガーコフの小説『巨匠とマルガリータ』に重要な役割で登場する。この小説は1930年代に書かれたが、著者の死後26年後の1966年に出版された。[ 256 ]ヘンリー・I・マクアダムは、これを「ピラト関連のフィクションの『カルト的名作』」と評している。[ 255 ]この作品には、ポンティウス・ピラトとイエス（イェシュ・ハ・ノツリ）の出会いを描いた小説が、巨匠と呼ばれる作者によって書かれた中編小説として登場する。この題材のため、巨匠はソ連の文学界から「ピラト主義」として攻撃された。この小説の5つの章が『巨匠とマルガリータ』の章として掲載されている。これらの章では、ピラトはイエスのカリスマ性に心を動かされ、イエスを救いたいと願うが、臆病すぎてそうできない人物として描かれている。 1960年代のロシアの批評家たちは、このピラトを「スターリン時代のロシアの意志の弱い地方官僚の典型」と解釈した。[ 257 ]ピラトはイエスを殺したことへの罪悪感に取り憑かれる。[ 258 ]道徳に従ってイエスを解放したいという願望を裏切ったため、ピラトは永遠に苦しまなければならない。[ 259 ]ブルガーコフの小説の最後でピラトが師と出会ったとき、ピラトの罪の重荷はついに取り除かれる。[ 260 ]
ピラトに関する文学作品の大部分は第二次世界大戦後の時代に書かれたものであり、アレクサンダー・デマントは、この事実はピラトが罪を逃れたことに対する文化的な不満を示していると示唆している。[ 253 ]スイスの作家フリードリヒ・デュレンマットの初期の作品の一つ（「ピラト」、1949年）では、ピラトはイエスの裁判で神を苦しめていることを自覚しているように描かれている。[ 261 ]スイスの劇作家マックス・フリッシュの喜劇「中国の壁」では、ピラトは自分が引き起こした苦しみに対する責任を取ることを拒否する懐疑的な知識人として描かれている。[ 262 ]ドイツのカトリック小説家ゲルトルート・フォン・ル・フォルトの「ピラトの妻」では、ピラトの妻はイエスを救おうとしてピラトの罪を負った後、キリスト教に改宗し、ピラトは彼女をも処刑する。[ 261 ]
1986年、ソ連キルギスの作家チンギス・アイトマートフは、ピラトを題材にしたロシア語の小説『プラハ（髑髏の場所）』を出版した。この小説は、元神学生である語り手のアヴディ・カリストラトフが幻視の中で目撃した、ピラトとイエスの長きにわたる対話を中心に展開する。ピラトは、人類は間もなく自滅すると信じる唯物論的悲観主義者として描かれている一方、イエスは希望のメッセージを伝える。[ 256 ]二人は、時代錯誤的に最後の審判と再臨の意味について議論する。ピラトはイエスの教えを理解できず、彼を死刑に送ることに満足している。[ 263 ]
ピラトは数多くの映画に登場しており、初期の映画作品にもキリストの受難を描いた場面に登場している。[ 264 ] 1927年のサイレント映画『キング・オブ・キングス』では、ハンガリー系アメリカ人俳優のヴィクター・ヴァルコーニがピラトを演じ、巨大な高さ37フィートのローマの鷲の下に座って登場する。クリストファー・マクドノーは、この鷲は「彼が持つ力ではなく、彼を支配する力」を象徴していると主張している。[ 265 ]エッケ・ホモの場面では、鷲はイエスとピラトの間に背景に立ち、それぞれの人物の上に翼が描かれている。ためらいながらイエスを断罪した後、ピラトは鷲の方へ向き直る。鷲は今やピラトの横にフレームに収められており、彼の決断における孤立を示し、マクドノーは、観客に彼が皇帝にどれほど忠実に仕えてきたのか疑問を抱かせると示唆している。[ 266 ]
映画『ポンペイ最後の日』（1935年）では、ピラトは「ローマ帝国の粗野な物質主義の代表者」として描かれ、俳優のバジル・ラスボーンは彼に長い指と長い鼻を与えている。[ 267 ]第二次世界大戦後、ピラトとローマ人はアメリカ映画で悪役として描かれることが多い。[ 268 ] 1953年の映画『聖衣』では、ピラトはローマの退廃の象徴として金と指輪で全身を覆われている。[ 269 ] 1959年の映画『ベン・ハー』では、ピラト（オーストラリア人俳優のフランク・スリング・ジュニア）が戦車競走を主宰するシーンがあり、アン・ローは「 1936年のオリンピックでのヒトラーの映像を忠実に模倣したようだ」と述べており、ピラトは退屈そうに嘲笑している。[ 270 ]しかしマーティン・ウィンクラーは、ベン・ハーは同時代のほとんどのアメリカ映画よりもピラトとローマ帝国をより繊細かつ非難の少ない形で描いていると主張している。[ 271 ]
ピラトの視点から完全に描かれた映画は、1962年のフランス・イタリア合作映画『ポンツィオ・ピラト』のみで、ピラト役はジャン・マレーが演じている。[ 269 ] 1970年のロックオペラを原作とした1973年の映画『ジーザス・クライスト・スーパースター』では、イエスの裁判はローマ劇場の廃墟で行われ、ローマの権威の崩壊と「政治的であろうとなかろうと、あらゆる権威の崩壊」を暗示している。[ 272 ]映画の中でバリー・デネンが演じるピラトは、ヨハネによる福音書18章38節を拡張してイエスに真実について問い詰め、マクドノーの見解では「道徳的相対主義の不安な代表者」として現れる。[ 272 ]裁判の場面でのデネンの描写について、マクドノーは彼を「追い詰められた動物」と表現している。[ 273 ]
アン・ローは、後のピラトは一種の女々しさを帯びるようになったと主張している[ 269 ]。これは、モンティ・パイソンの『ライフ・オブ・ブライアン』でマイケル・ペイリンが演じたピラトが舌足らずで、RをWと発音し間違える様子に表れている。マーティン・スコセッシ監督の『最後の誘惑』（1988年）では、ピラトはデヴィッド・ボウイが演じており、「痩せこけて不気味なほど両性具有的」な姿で登場する[ 269 ] 。ボウイのピラトはイギリス英語のアクセントで話すが、イエス（ウィレム・デフォー）のアメリカ英語のアクセントとは対照的である[ 274 ] 。裁判はピラトの私的な厩舎で行われるが、これはピラトがイエスの裁きをそれほど重要視していないことを示唆しており、ピラトはイエスの死について何の躊躇もなく命令を下すが、責任を取ろうとする試みは一切見られない[ 275 ] 。
メル・ギブソン監督の2004年の映画『パッション』では、フリスト・ショポフ演じるピラトは、ユダヤ人の祭司カイアファスの要求に応じなければ反乱を起こすのではないかと恐れる、同情的で高潔な人物として描かれている[ 276 ]。イエスが彼の前に連れてこられたとき、彼はユダヤ当局のイエスに対する扱いに嫌悪感を表明し、イエスに水を飲ませる[276]。マクドノーは、「ショポフは、群衆の前ではパニックに陥ることなく動揺しているように見せかけ、妻との私的な会話でははるかに大きな不安を露わにする、非常に繊細なピラト像を描き出している」と主張する[ 277 ] 。
ニカイア信条と使徒信条の両方で、ポンティウス・ピラトが十字架刑に関与したと記されている。使徒信条には、イエスは「ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架につけられ、死んで葬られた」とある。[ 278 ]ニカイア信条には、「わたしたちのために[イエス]はポンティウス・ピラトのもとで十字架につけられ、苦しみを受け、死んで葬られた」とある。[ 279 ]これらの信条は多くのキリスト教徒によって毎週唱えられている。[ 280 ]信条の中でイエスとマリア以外で名前が挙げられているのはピラトだけである。 [ 281 ]信条の中でピラトに言及することは、受難が歴史的出来事であることを示している。[ 282 ]
彼はエチオピア正教会で聖人として崇敬されており、祝日は6月19日である[ 161 ] [ 283 ]。また、歴史的にはコプト正教会でも崇敬されており、祝日は6月25日である[ 284 ] [ 285 ] 。
マタイによる福音書27章24節でピラトがイエスの死に対する責任を放棄した場面は、一般の人々の間でよく知られているイメージであり、[ 76 ] 、英語の「to wash one's hands of (the matter)」というフレーズの語源となっている。これは、何かにこれ以上関わることや責任を負うことを拒否するという意味である。[ 286 ]ヨハネによる福音書でピラトの発言とされる部分の一部は、特にウルガタ訳のラテン語版で引用されるなど、非常に有名な言葉となっている。[ 287 ]これらには、ヨハネ 18:35 ( numquid ego Iudaeus sum?「私はユダヤ人ですか?」)、ヨハネ 18:38 ( Quid est veritas? ; 「真実とは何ですか?」)、ヨハネ 19:5 ( Ecce homo、「見よ、その男!」)、ヨハネ 19:14 ( Ecce rexvester、「見よ、あなたの王!」)、およびヨハネが含まれます。 19:22 ( Quod scripsi, scripsi、「私が書いたことは、私が書いた」)。[ 287 ]
福音書がイエスの磔刑の責任をピラトからユダヤ人に転嫁したことが、中世から19世紀、20世紀にかけて反ユダヤ主義を煽ったと非難されてきた。 [ 288 ]
ピラトに関する古代の主要な史料は、彼の統治と人格について非常に異なる見解を示している。フィロンは敵対的で、ヨセフスは概ね中立的であり、福音書は「比較的友好的」である。[ 289 ]このことと、ピラトの長期にわたる在任期間に関する情報が一般的に不足していることが相まって、現代の学者による評価は大きく異なっている。[ 290 ]
ピラトがユダヤ人に与えた数々の罪に基づき、一部の学者はピラトを特にひどい総督であったと見なしている。MP チャールズワースは、ピラトは「性格と能力が普通の地方官吏に及ばない人物であり、10年間で統治を任された民衆を軽蔑し、誤解したために、数々の失策を重ねた」と主張している。[ 291 ]しかし、ポール・マイヤーは、ピラトがユダヤ総督として長期間在任したことは、彼が相当有能な行政官であったことを示していると主張している。[ 292 ]ヘンリー・マクアダムは、「ユダヤ戦争以前のユダヤ総督の中で、ピラトはほとんどの総督よりも有能であったに違いない」と主張している。[ 293 ]他の学者は、ピラトはユダヤ人との交流において文化的に無神経であっただけであり、その点では典型的なローマ官吏であったと主張している。[ 294 ]
1948年のE.シュタウファー以来、一部の学者は、ピラトがセヤヌスによって任命された可能性に基づいて、ピラトのユダヤ人に対する犯罪は、ユダヤ人への憎しみと彼らの民族を滅ぼしたいという願望からセヤヌスによって指示されたものであり、ピラトの硬貨に描かれた異教的な図像がそれを裏付けていると主張してきた。[ 295 ]この説によれば、紀元31年のセヤヌスの処刑とティベリウスによる支持者の粛清の後、ピラトは自分が解任されることを恐れてはるかに慎重になり、イエスの裁判での彼の明らかに弱々しく優柔不断な態度はそれを説明している。[ 296 ]ヘレン・ボンドは、「特にヘロデとグラトゥスの時代からユダヤの貨幣全体に異教的なデザインの歴史があることを考えると、ピラトの硬貨は意図的に攻撃的であったようには見えない」[ 297 ]と主張し、硬貨はピラトとセヤヌスの間のつながりの証拠をほとんど提供していない。[ 298 ]カーターは、この理論はホロコースト後の状況で生まれたものであり、セヤヌスが反ユダヤ主義者であったという証拠は完全にフィロンに依存しており、「ほとんどの学者はそれがピラトの正確かつ公平な描写であるとは確信していない」と指摘している。[ 9 ]
マルコという名の人物によって書かれたことはほぼ確実ですが、問題はマルコの正体を突き止めることです。学者たちは、彼がヨハネ・マルコなのか、それとも単にマルコという名の別人なのかを議論しています。
なぜなら、ヨセフスとタキトゥスの両方が、 少なくともその基本的な事実についてはキリスト教側の記述と一致しているからだ。
ウィキメディア・コモンズにあるポンティウス・ピラト関連のメディア
ウィキクォートにあるポンティウス・ピラトに関する引用文